Общие закономерности

В разделе «Мир и человек» мы отметили, что представители всех религиозно-мистических систем уверены в том, что наш мир многослоен, а его слои заселены разными формами сознания. Такая уверенность предполагает наличие возможности у определённой части людей, адептов этих систем, каким то образом выходить в эти слои, и на каком то уровне общаться с этими формами*.
А уже наличие возможностей у одних и их отсутствие у других должно допускать разделение людей по набору неких качеств.
Такое разделение действительно существует. Для очень многих оно совершенно не понятно и поэтому не приемлемо. Ведь согласно ему становится возможным, что:
простой рыбак или сборщик налогов может понимать жизнь значительно глубже, чем гениальный учёный или мудрый философ;
путешествующий и живущий подаянием странник может быть богаче любого богача;
а живущий уединённо отшельник – авторитетнее самого популярного политика.
Основное качество, по которому разделяются адепты систем и ученики духовных школ – это осознание. Считается, что в своём обычном состоянии практически всё человечество не обладает осознанием (не бодрствует), живёт лишь благодаря большому числу выработанных ассоциаций и привычек, в том числе интеллектуальных, и как следствие "не ведает, что творит".
   
- Ты нуждаешься в одном - в осознании, - сказал Мастер религиозному ученику. - Осознание, осознание, осознание.
- Я знаю, поэтому стремлюсь осознавать присутствие Господа.
- Осознание Бога - это фантазия, ибо ты понятия не имеешь, что такое Бог. Осознание самого себя - вот что тебе нужно.
Позже он добавил:
- Если Бог - это Любовь, то расстояние между Богом и тобой - точное расстояние между тобой и осознанием самого себя.

Приведём ещё одну, сравнительно большую цитату, уже не в форме притчи. Это выдержка из книги П.Д.Успенского «Четвёртый путь». Что бы не запутаться в терминологии, отметим, что его слова обращены к новичкам, знакомящимся с системой, о которой он говорит. Поэтому наше обычное состояние он называет бодрствующим, но ставит это слово в кавычки.
«Мы созданы таким образом, что можем жить в четырех состояниях сознания, но в том виде, какими мы являемся, мы применяем только два: одно — когда спим, и другое — когда мы являемся тем, что называем «бодрствующим», — то есть в нашем настоящем состоянии, когда мы можем говорить, слушать, писать и т. д. Но это только два из четырех возможных состояний. Третье состояние сознания является весьма необычным. Когда люди объясняют нам, что такое третье состояние сознания, мы начинаем понимать, что обладаем им. Третье состояние может быть названо самосознанием, и большинство людей, если их спросят, скажут: “Конечно, мы сознательны”! Необходимо достаточное время или повторные и частые усилия самонаблюдения, прежде чем мы действительно признаем факт, что мы не сознательны**, что мы сознательны только потенциально. Если нас спрашивают, мы говорим: “Да, я сознателен”, и в этот момент мы действительно таковы, но в следующий момент мы перестаем вспоминать себя и являемся несознательными. Таким образом, в процессе самонаблюдения мы осознаем, что не находимся в третьем состоянии сознания, что живем только в двух. Мы живем либо в спящем, либо в "бодрствующем" состоянии, которое в настоящей системе называется относительным сознанием. Четвертое состояние, которое называется объективным сознанием, недоступно для нас, так как оно может быть достигнуто только через самосознание, то есть через осознание сначала себя, и только значительно позднее мы можем достичь объективного состояния сознания.
Таким образом, в одно время с самонаблюдением мы пытаемся осознать себя путем поддержания ощущения “я здесь” — и ничего больше. И это факт, который проглядела вся западная психология, без единого исключения. Хотя многие подходили очень близко к этому, они не распознали важность этого факта и не поняли, что состояние человека может быть изменено — что человек может помнить себя, если он пытается делать это продолжительное время».

Слова Успенского: «…и ничего больше», могут создать впечатление простоты выхода на это состояние сознания. Но вся западная психология проглядела этот факт именно потому, что это и есть та самая граница, на которой, для пытающихся познать «истинную природу бытия», заканчивается современная наука и начинается территория, куда могут привести только реальные пути самосовершенствования.
Эти, проложенные много столетий назад, духовные пути включают как основные, так и сопутствующие методы.
Сопутствующие (косвенные или внешние) методы (этическая подготовка, дисциплина тела) хотя сами по себе и не могут вывести адепта системы к другим состояниям, тем не менее, должны находиться в фундаменте этой системы, так как без них основные методы «работать» просто не будут, или «поведут совсем не туда». Поэтому они присутствуют, в той или иной степени, во всех религиозно-мистических путях.
Основные (непосредственные или внутренние) методы, например, концентрация, медитация и молитва, так же, в той или иной степени, присущи всем реальным системам. Мы не станем здесь обсуждать споры адептов о достоинствах и недостатках того или иного метода, а тем более о достоинствах и недостатках той или иной системы в целом. Здесь мы лишь отметим, что в значительной степени эти споры обусловлены тем, что (пользуясь вышеприведённой терминологией Успенского) последователи систем, находясь во втором состоянии сознания, обсуждают вопросы, доступные для понимания и, соответственно, для корректного обсуждения лишь в третьем состоянии…

(*) Мы не будем рассматривать здесь шизофреников (часть из которых, видимо, постоянно переживает мистический опыт, но не может вернуться из этих состояний в наш мир), наркоманов (возможно залезающих туда, где им быть не положено, по выражению Виктора Пелевина, через «форточку», и потом вынужденных очень дорого за это платить), и уж тем более аферистов (продавцов «товаров и услуг» на относительно недавно сформировавшемся в нашей стране так называемом «духовном» рынке).

(**) Возможно, для того, чтобы это понять, вначале будет лучше понаблюдать за одним из атрибутов второго (по выражению Успенского) состояния сознания – внутренним диалогом. Ведя непрерывный разговор сами с собой, мы создаём тем самым свой собственный, иллюзорный мир...
Эту тему, очень актуальную для человека, занимающегося Воинским Искусством, мы более детально рассмотрим в разделе «Особенности Пути Воина».

Л.М.П.