Афоризмы мастеров ушу

Категория: Ушу Опубликовано 10 Апрель 2016
Просмотров: 2665

Афоризмы мастеров ушуАфоризмы мастеров ушу
Выдержки из книги Владимира Малявина "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ: Классические тексты. Принципы. Мастерство"


Методы занятий ушу

Занимаясь кулачным искусством, нужно прежде заниматься внутренним достижением (гун).
Комментарий. В основе техники всех школ ушу лежит разучивание так называемых основных приемов, или основных упражнений (цзин-бэнь гун). Эти приемы относятся к практике «взращивания ци». Только внутренняя наполненность энергией делает возможным успешное осуществление всех технических приемов кулачного боя. Вот почему основную часть времени мастера ушу уделяют собственно медитативным упражнениям, позволяющим укреплять и контролировать ци. То же особое состояние «бодрствования сердца», или «внутреннего понимания», требующего не столько усилия тела и воли, сколько, напротив, расслабления и чуткого покоя духа, составляет подлинный смысл и цель занятий кулачным искусством. Все остальное – только имитация или ширма подлинного мастерства.

Когда внутреннее и внешнее сливаются воедино, дух и тело действуют заодно.
Комментарий. Все школы ушу делают акцент на гармонизации внешнего и внутреннего в практике совершенствования, или так называемых «трех внутренних» и «трех внешних соединениях».

Внутри тренируй Единое ци, вовне тренируй мышцы, кости и кожу.

Добыть тысячу золотых легко, получить одно наставление трудно.
В изучении ушу нужно первым делом найти знаменитого учителя.
Комментарий. Поскольку практика ушу есть не что иное, как личный опыт, невыразимый в отвлеченных правилах, научиться секретам этого искусства можно только благодаря непосредственному общению с учителем. Ведь практика ушу – это следы просветленного сердца, запечатленные во внешних деяниях человека. Талантливому ученику для обретения мастерства достаточно и мимолетной встречи с наставником, но все же это мастерство не придет без длительной внутренней тренировки.

В изучении ушу следует ценить три вещи: широту познаний, глубину проникновения, цельность постижения.
Комментарий. Обычно учителя ушу отмечают, что названные достоинства составляют некий иерархический порядок – сначала ученик постигает внешнюю форму, затем усваивает внутреннюю сущность и, наконец, достигает цельности и полноты понимания. Три указанных качества можно рассматривать и как три ступени в постижении секретов ушу. Цельность постижения есть, в сущности, цельность воли, которая делает возможным действие силы-цзинь.

Нельзя из-за слов нападать на смысл, заключенный в них. Нельзя из-за имени презирать сущность кулачного искусства.
Комментарий. Эта поговорка имеет отношение к оценке различных школ кулачного искусства. Например, среди школ китайского ушу есть такие, как Кулак Женщины, Кулак Сумасшедшего, Собачий Кулак и т.д. Эти не слишком изящные и даже малопривлекательные для мужчины названия не могут служить поводом для того, чтобы смотреть на данные школы свысока.

Если заниматься кулачным искусством и не практиковать столбовое стояние, у дома не будет опоры.
Комментарий. Эта поговорка напоминает о том, что базовое упражнение в школах ушу – это так называемое столбовое стояние, которое предназначено для взращивания и укрепления ци в теле. Если не практиковать столбовое стояние, техника рукопашного боя не будет иметь прочной основы. Она будет подобна дому, который не имеет несущих опор.

Читая книги, нужно рассуждать о них; засевая поле, нужно разрыхлять его, а занимаясь кулачным искусством, нужно размышлять о нем.
Кулачному искусству нет предела, в практике само собой проступит подлинное достижение.
Если в ногах нет живости, руки будут суетливы. Если ноги не будут быстры, кулак будет двигаться медленно.
Будь незыблем, как гора Тайшанъ, будь покоен, как юная дева.
Если в сердце беспорядок, то и воля суетлива. Если воля суетлива, то и кулак суетлив.
Движения происходят из тела, воля проистекает из сердца.
Удар кулаком должен быть растянутым, испускание силы должно быть коротким.
Вершина пронзает небеса, пальцы впиваются в землю, на груди как бы держишь ребенка.
Воля раскрывается, и дух передается другому. Сердце движется, и тело ему следует.
Занимаясь воинским искусством, первым делом отрабатывай удары ногами.
Сначала движется корень, затем движется кончик.
Комментарий. Под корнем в данном случае понимается источник движения тела. Для руки это плечо, для ноги – ступня, а для конечности в целом – корпус. Недаром бытует поговорка: «Вначале движется тело, затем движутся руки». Всякое внешнее движение есть продолжение и в то же время зеркальный, перевернутый образ внутреннего движения. Понятие кончика (шао) обычно относится к ладоням рук, ступням ног, темени. Существует также понятие четырех кончиков (сы шао), к каковым относятся темя, язык, ногти, волосы.

Движешься по правилам, стоишь по образцу.
Комментарий. Всякое движение в китайской традиции кулачного искусства должно воспроизводить некий вневременной образец. Кулачное искусство в Китае – это каллиграфия сердца, и всякое движение в ней должно быть выписано предельно четко и аккуратно.
Прежде чем учиться бить других, научись сам выносить удары.
Три года упорных занятий не стоят одной встречи с настоящим учителем.
По утрам занимайся перед рассветом, по вечерам занимайся перед закатом.
Комментарий. В этой поговорке отобразились некоторые положения китайской науки биоритмов человека. Китайская медицина утверждает, что отрезок суточного цикла приблизительно от трех до пяти часов утра наиболее эффективен для лечения болезней почек, а почки в человеческом теле соответствуют стихии воды. Занятия в эти часы в особенности благоприятствуют соединению стихии воды (почек) и огня (сердца), что, согласно даосской традиции совершенствования, необходимо для взращивания в организме «срединного», или изначального, ци. Столь же благоприятны для занятий «внутренним достижением» вечерние часы от пяти до семи.

По утрам не стой лицом к востоку, по вечерам не стой лицом к западу.
Комментарий. В этой поговорке отразились некоторые запреты, бытовавшие в китайской медицине и гигиене. Кроме того, в практике ушу это правило имело и особый смысл. Следование ему позволяло исправлять свои движения по тени, отбрасываемой солнцем, которое утром находится на востоке, а вечером на западе.


Идешь, бежишь, сидишь или лежишь – никогда не отходи от того, что делаешь.
Комментарий. Вся жизнь мастера ушу есть пестование вечнопреемственности воли, которая не может быть выражена словами. О ней можно сказать лишь, что она есть «это», ибо присутствие полноты духа в нас есть конкретная целостность, или неисчерпаемая конкретность нашего существования. Бодрствовать – значит присутствовать для себя самого. Только непрестанно воспроизводя в себе присутствие «этого», мы можем превратить нашу жизнь в свершение великого пути. Данная поговорка выражает некую общую основу китайской мудрости. Достаточно вспомнить чань-буддийское изречение: «Когда сидишь – сиди, когда стоишь – стой; главное – не суетись». Равным образом и в конфуцианстве понятие учения толковалось как способность «сидеть как сидишь, идти как идешь».

Когда выставляешь руку, она мягка, как вата. Когда делаешь шаг всем телом, оно твердо, как сталь.
Ищи только полноты духа и воли, не ищи подобия внешнего.

Комментарий. В сущности форма в кулачном искусстве – вещь индивидуальная, ибо она неотделима от всех особенностей той или иной личности, а вот принципы движения ушу едины для всех школ, ибо они проистекают из универсальных космических законов действия ци.
Когда знаешь себя и знаешь соперника, в ста поединках одержишь сто побед.
Комментарий. Знать себя и знать другого – это старинный даосский принцип, о котором говорится уже в «Дао-Дэ цзин» и в военном каноне Китая, трактате «Сунь-цзы». Его философская подоплека – идея взаимопроникновения «сердца» и «вещей», внутреннего и внешнего в следовании безусловной «самоестественности» всего сущего.

Нападаешь как бы без подготовки, выходишь как бы без намерения.
Только если умеешь отречься от себя и следовать другим, сможешь научиться во всем следовать велениям сердца.
Комментарий. Этот совет заставляет вспомнить известную фразу Конфуция о том, что под конец своей жизни он научился «следовать велениям сердца, не преступая правил». Классический теоретик воинского искусства Сунь-цзы сравнивает это качество со свойствами воды, которая принимает форму сосуда, заполняемого ею, но тем не менее никогда не изменяет своей природе.

Не владея кулачным искусством, не будешь отважным; не обладая добродетелью, не овладеешь кулачным искусством.
Комментарий. Первая часть этой поговорки восходит еще к «Книге Песен» – одному из древнейших китайских канонов, где это выражение употреблено, разумеется, вне прямой связи с позднейшей традицией воинского искусства. Для мастеров воинского искусства оно стало оправданием их традиции.

По литературным произведениям судят о сердце человека; через воинское искусство раскрывается его добродетель.
Комментарий. В Китае принято было считать, что литературное творчество является как бы словесным слепком человеческой души: характер человека, его душевные качества, пороки и добродетели раскрываются в стиле, почерке, содержании того, что им написано. Считалось, что если в литературном произведении не воплотилось Великое Дао, оно не может стать частью собственно словесной традиции. Аналогичным образом в школах ушу по поведению ученика судят о его дэ. Критерий оценки включает манеру держаться и говорить, отношение к учителю, товарищам по школе, родственникам и т. д. Главный показатель здесь – отсутствие себялюбия и щедрость по отношению к учителю.
Кулачное искусство держится добродетелью. Нет добродетели нет и кулачного искусства.
Если сердце прямо, то и кулак прям. Если сердце криво, то и кулак крив.
Комментарий. Эта поговорка – еще одно напоминание о том, что творчество и всякая практика человека рассматривались как зеркало его души. Недаром китайцы говорили: «Каков человек, такова и словесность», «каков человек, таков и почерк».

Настоящий человек не показывает себя, а кто показывает себя тот ненастоящий человек.
Комментарий. Это, пожалуй, одна из самых глубокомысленных и в то же время популярных поговорок в обществе мастеров ушу. Она, разумеется, имеет отношение к понятию дао как самоскрывающейся, символической. Желание скрыться вполне созвучно прославлению вечно отсутствующей реальности, каковой является пустота Великого Дао. Надо заметить, что многие мастера ушу в буквальном смысле всю жизнь живут в этом мире как бы инкогнито, не выказывая своего искусства, оставаясь неузнанными. Мудрый проходит в этой жизни стороной – вот глубочайшая заповедь китайской традиции.

Поливая цветы, надо поливать их корень; обучая кулачному искусству, надо обучать человека.
Комментарий. Еще одно напоминание о том, что кулачное искусство в китайской культуре всегда было органической частью мировоззрения, быта и всей культурной практики, а основой ее была добродетель, то есть реализация всей полноты жизненных свойств.

Для запрета изучать кулачное искусство существуют тысячи качеств, но самое действенное из них – неискренность в сердце.
Отец покрывает сына, ученик покрывает учителя.
Если деньги важнее искусства, ты подобен купцу-обманщику.
Учителя чти вечно, как течет без конца река. Ученика люби так, как птица кормит птенца.
Даже если мастерство ученика выше, он не должен забывать трудов учителя,

Комментарий. В этой поговорке, как и в нескольких предыдущих, вновь подтверждается, что благодарность ученика к учителю не имеет предела и ученик должен до конца своих дней быть беззаветно ему предан.

Кулачное искусство и медитация суть одно, сила и любовь не разделяются.
Комментарий. Эта поговорка пришла из традиций кулачного искусства Шаолиньского монастыря: буддистские мастера особенно подчеркивали значение любви ко всему живому.

Изучая воинское искусство, нужно прежде обрести в себе волю. Тот, кто не имеет воли, ничего не достигнет в жизни.
Комментарий. Обладание волей (чжи, и, инянъ) по традиции считалось главным качеством конфуцианского мужа, а равно и даосского мудреца. При этом воля должна была «устремляться далеко». В сущности воля в китайской традиции означала решимость преодолеть все частное и субъективное в человеческой жизни и воплотить в себе вечноживые качества бытия.

Искусство нельзя передавать целиком, надобно утаить один прием.
Комментарий. В этой поговорке отразилась еще одна характерная черта практики мастеров ушу старого Китая: их извечная скрытность, нежелание раскрывать все секреты своего искусства, если нет полной уверенности в том, что ученик этого достоин. Заметим, впрочем, что термин передавать (чжуанъ) здесь означает передавать некий письменный текст, то есть нечто такое, что может быть доступно любому читателю. Кроме того, практика ушу являет собой бесконечное богатство телесного опыта и не может быть сведена к тем или иным формулам, поэтому сокрытие каких-то приемов является в известном смысле еще и неизбежностью.

Ученые люди друг друга презирают, бойцы друг друга ниспровергают.
Комментарий. Для китайского общества, как в старом Китае, так и в наши дни, характерны взаимная подозрительность и недоверие. Никогда не угасает и скрытое соперничество между отдельными школами, которое не может иметь какого-либо юридического разрешения. Еще и сегодня трудно найти мастера ушу, который признал бы превосходство над собой другого мастера.

Небо не благоволит какой-либо одной школе.

Комментарий. Эта поговорка является как бы зеркальным отражением предыдущего изречения: отдельным школам кулачного искусства нет нужды соперничать между собой, поскольку каждая из них основана на собственном принципе, и эти принципы невозможно объективно сопоставить. Кроме того, все они имеют общую мировоззренческую и практическую основу.

 



О мастерстве

Духовное достижение – это время.
Комментарий. На русском языке невозможно передать игру слов, которая составляет эту на редкость глубокомысленную поговорку. По-китайски она звучит просто: «гунфу – это гунфу». Слово гунфу в первом случае означает достижение, свершение, мастерство, а во втором – «свободное время». Смысл же данного изречения состоит, конечно, в том, что всякое достижение подготавливается чрезвычайно длительными и упорными занятиями. Но есть еще один более глубокий и важный смысл: если занятия кулачным искусством могут даровать нам внутреннюю свободу духа, эта свобода реализуется лишь в том случае, если мы располагаем свободным временем. В «безмятежном покое» мгновение становится неотличимым от вечности, причем то и другое находится за пределами субъективного переживания времени. Подлинное достижение в кулачном искусстве – это и есть овладение свободным временем, то есть способность вместить в себя вечность, которая освобождает нас от бремени забот, рожденных нашей привязанностью к преходящему и недолговечному.


Ария не сходит с уст, кулачное искусство не сходит с руки.
Комментарий. Смысл этого изречения состоит в том, что занятие ушу предполагает чуткое следование обстоятельствам жизни и поэтому секрет кулачного искусства не может быть выражен в словах. Он может быть только реализован в действии, а само это действие неотделимо от его обстоятельств. Мгновение как вечность в китайском «достижении» есть время-событие. Процитированная поговорка указывает также, что по-настоящему постичь кулачное искусство можно только благодаря непосредственному общению с учителем.
Ради представления на одну минуту нужно заниматься сто дней.
Комментарий. Известное назидательное правило, гласящее, что настоящее искусство является плодом долгих, настойчивых и целенаправленных занятий.

Один день позанимался – на один день продвинулся. Один день не позанимался – десять дней потратил впустую.
Чтобы достичь высот в искусстве, нужно круглый год триста шестьдесят дней рано вставать.
Комментарий. Считается, что рассветные часы наиболее продуктивны для медитации и занятий. Кроме того, раннее пробуждение укрепляет волю. Тот, кто хочет достичь мастерства в ушу, должен иметь решимость вставать до рассвета и заниматься непрерывно в течение двух-трех часов.

Учишься кулачному искусству три года, теряешь его за три дня.
Кто обладает мастерством (гунфу), тот подобен колоколу, а кто не обладает мастерством, тот подобен лампадке.
Комментарий. Здесь говорится о том, что подлинный мастер подобен колоколу, который при каждом прикосновении к нему издает мелодичный звук, а тот, кто не имеет подлинного мастерства, подобен лампадке, которая коптит и легко гаснет при малейшем дуновении ветра; то есть человек, лишенный мастерства, не имеет внутренней основы и особого, по-своему музыкального настроя души, который свойствен каждой зрелой и свободной личности.

Зимой тренируйся сообразно трем девяткам, летом тренируйся сообразно трем дням фу.
Комментарий. В народном китайском календаре три девятки означают пик зимы (двенадцатый и первый месяцы года), а три дня фу соответствуют разгару лета (июлю-августу, согласно европейскому календарю). Как явствует из этой поговорки, характер занятий кулачным искусством неодинаков в разное время года. В чем же заключаются основные различия? Ответы могут быть разными в разных школах. Некоторые утверждают, что зимой необходимо двигаться быстрее и активнее, лето же располагает к углубленным занятиям, статичным позам. Согласно одной из поговорок мастеров ушу, зимой надлежит наращивать силу, а летом нужно наращивать ци. Согласно еще одной версии, зимой следует нарабатывать твердость и активно заниматься схватками. Летом же подобает совершенствоваться в мягкости и уступчивости.

Тот, кто подобен мне, будет жить. Тот, кто подражает мне, погибнет.
Комментарий. Это очень полезное правило для каждого ученика. Ученик не должен подражать манерам учителя, он должен уметь перенимать его внутреннее состояние, постигать исток, семена внешних движений. Смысл учения – в наследовании внутренней формы вещей, которая предваряет и обусловливает все внешние образы.
Кто не хочет, чтобы светильник погас, должен постоянно подливать в него масло.
Учитель вводит во врата школы, успех же в обучении зависит от самого ученика.
Комментарий. Нельзя забывать, что мастерство в кулачном искусстве – вещь сугубо практическая. Данная поговорка заставляет вспомнить рассказ о чаньском наставнике, который на вопрос о том, в чем смысл чань-буддизма, ответил: «Извините, я должен сейчас выйти по малой нужде. Даже такое незначительное дело я должен сделать сам».

Постигнув искусство, нужно испытать его на противнике.
Комментарий. К этой поговорке можно добавить древнее китайское изречение: «Тот, кто достиг вершин в искусстве, исполнен отваги».

Пусть мастерство будет глубоким, тогда и стальной брусок можно сточить до иглы.
Комментарий. Эта поговорка намекает на известную историю о поэте Ли Бо, который однажды встретил на дороге старика, обтачивавшего точильным камнем толстый стальной прут. На вопрос Ли Бо, что он делает, старик ответил: «Хочу сделать иголку». Мораль этой поговорки состоит в том, что терпение и труд превратят даже толстый железный столб в тонкую иглу.

 



Принципы боевых искусств

Нарабатывать мастерство легко, сохранять трудно.
Учиться кулачному искусству легко, исправлять затверженное трудно.
Комментарий. В ушу, как во всяком искусстве, крайне важно иметь правильную основу. Неправильно усвоенная техника является едва ли не главным препятствием на пути к истинному мастерству. Вот почему так важно с самого начала встретить хорошего учителя.

Занимаясь тайцзи, десять лет не выходи из дома.
Комментарий. Занятия внутренними школами требуют многих лет упорного труда, который не дает быстрых практических результатов, зато плодом его может быть настоящее гунфу, то есть мастерство, достигаемое как бы без усилий.

На один дюйм растянулся, на один дюйм стал сильнее.
Комментарий. В китайском ушу, в отличие от западного бокса, сила удара зависит от растяжения сухожилий. Соответственно, растягивание мышц и сухожилий – одно из главных требований в практике «внутренних школ» боевых искусств.

Внутренняя сила проистекает из ступней и раскрывается в бедрах.
Комментарий. Подлинной силой обладает лишь тот, кто твердо стоит на ногах. Ступни должны как бы врастать в землю. Только в таком случае ци пойдет вверх от ступней к пояснице.

В кулачном искусстве, по сути, нет приемов. Свободные движения – вот единственный прием.
Комментарий. «Искусство кулака» – это способность постигать всякое движение в его истоке, в его семенной, «символически завершенной», внутренней форме. Суть кулачного искусства есть «великая пустота», делающая возможным всякое бытие. Но действие Великого Пути – это не субстанция, не идея, не образ, а «чудесное совпадение противоположного, встреча несходного».

 



Правила старых школ ушу
Пять категорий лиц, которым нельзя передавать искусство, согласно школе Чжан Саньфэна:
1. Нельзя передавать тому, кто не принадлежит к данной школе и не исповедует этого Пути.
2. Нельзя передавать тому, кто костями мягок, телом неуклюж, сердцем горяч.
3. Нельзя передавать тому, кто не почтителен к родителям, не предан старшим и любит драться.
4. Нельзя передавать тому, кто жаден до вина, женщин и богатства и не соблюдает правил школы.
5. Нельзя передавать тому, кто не прилежен в занятиях, любит красоваться и показывать разные чудеса.

Восемь категорий лиц, которым нельзя передавать искусство, согласно правилам даосской школы Уданшань:
1. Нельзя передавать тому, кто в основе своей дурной человек.
2. Нельзя передавать тому, кто образом мысли неправеден.
3. Нельзя передавать тому, кто легкомыслен и безалаберен.
4. Нельзя обучать того, кто не имеет преданности и почтительности к старшим.
5. Нельзя обучать того, кто презирает других людей.
6. Нельзя обучать того, кто невежлив и не имеет милосердия.
7. Нельзя передавать тому, кто не способен непостоянен в жизни.
8. Нельзя передавать тому, кто равнодушен к приобретениям и утратам.

Десять категорий лиц, которым нельзя заниматься ушу:
Душевнобольные, любители азартных игр, своевольные, самодовольные, с разбойничьими повадками, неискренние, не имеющие чувства справедливости, алчные, сладострастные, хилые.
Двадцать запретов для учащихся в школах ушу.
Нальзя быть непочтительным к учителю.
Нельзя злословить о друзьях.
Нельзя нарушать приличия.
Нельзя терять доверие.
Нельзя украдкой перенимать искусство.
Нельзя обманывать людей.
Нельзя быть высокомерным.
Нельзя судить о достоинствах и недостатках.
Нельзя распутничать.
Нельзя заигрывать с женщинами.
Нельзя пьянствовать.
Нельзя играть в азартные игры.
Нельзя быть жадным.
Нельзя воровать.
Нельзя быть драчливым.
Нельзя быть скрытным.
Нельзя выражаться грубо.
Каким должен быть мастер ушу:
Обликом и манерами безупречен. Держится радушно и вежливо. Духом всеобъятен и возвышен.
В учении открыт другим.
Даже в соперничестве – благородный муж.

Десять категорий лиц, которых нельзя обучать:
Нельзя обучать того, кто ведет себя предосудительно.
Нельзя обучать того, кто не предан учителю и не чтит старших.
Нельзя обучать того, кто сердцем непостоянен.
Нельзя обучать того, кто не знает цену истинному мастерству.
Нельзя обучать того, кто не совершенствуется ни в гражданских, ни в воинских добродетелях.
Нельзя обучать того, кто учится ради наживы. Нельзя обучать того, кто погряз в пошлости.

Нельзя обучать того, кто своим искусством тешит народ на площадях.
Нельзя обучать того, у кого кости мягкие и плоть дряблая.
Нельзя обучать того, кто интересуется только техникой.

Авторизация

Реклама