Выдержки из книги Табата К. "СЕКРЕТЫ ТАКТИКИ: Уроки великих мастеров".

Категория: Связь с традицией Опубликовано 16 Апрель 2015
Просмотров: 1433

Выдержки из книги Табата К. Выдержки из книги Табата К. "СЕКРЕТЫ ТАКТИКИ: Уроки великих мастеров".
Издательство «ДИЛЯ»


«Хэй-хо-Кадэн-сё», о которой мы поведем речь, была написана Ягю Мунэнори, повелителем Тадзима, самым уважаемым из воинов, служивших семье сегунов Токугава. Мунэнори, пятый сын Секисюсая Мунеоси, родился в 1571 году, в конце эры Сенгоку, эпохи гражданской войны. Он служил инструктором хэй-хо у второго сегуна Токугава Хидетада. Пережив военное время, Мунэнори решил оставить последующим поколениям знания о теории и технике сражения, накопленные им в процессе приобретения огромного опыта. Однако его заслуга не только в написании «Кадэн-сё» (полное название «Хэй-хоКадэн-сё»), но и в расширении понятия боевых искусств,
куда он включил не только владение оружием, но и управление государством. По этой причине его меч называли — «меч за сегуна, за правительство, за весь мир». Мунэнори скончался 26 марта 1647 года в возрасте 76 лет.

Основная часть «Кадэн-сё» подробно рассматривает то, как контролировать ум в ходе сражения и какие тренировки необходимы для достижения такого контроля.


----


ФИЛОСОФИЯ И СЕКРЕТЫ СТРАТЕГИИ

Когда внешне ты исполнен духа и страсти — внутреннее «я» должно быть безмятежно; когда внешне ты нападаешь — внутреннее «я» защищается. Таким образом, делай состояние внутреннего «я»противоположным внешнему виду. Благодаря долгим тренировкам внешнее и внутреннее «я» сольются воедино.

Если душа поглощена только техникой, независимо от уровня ее совершенства — победа недостижима. Важно тренироваться, не сосредотачиваясь на мыслях об ударах или выпадах.

ВРАТА - ПРЕДДВЕРИЕ ДОМА
Те, кто посвящает свой ум учению, считают книги Конфуция вратами. Что такое врата? Это вход в дом. Только миновав врата, можно встретиться с хозяином дома. Учение — врата истины, и только пройдя сквозь эти врата, можно постичь истину. Надо четко понимать: отворив врата, мы еще не вошли в дом — он находится по ту сторону врат.

ТРЕНИРУЙСЯ ТЩАТЕЛЬНО
Если ты натренирован, твое тело и члены будут двигаться автоматически, без какого-либо сознательного усилия. Твой ум не будет замутнен движениями тела. Ты будешь применять нужную технику бессознательно, без необходимости думать. Когда ты достигнешь подобного состояния ума, то забудешь про сомнения и колебания.

Ни один твой враг, даже сам дьявол, не найдет возможности для атаки. Занимайся тщательно, а затем забудь о том, что узнал. Отбрось свой ум. И тогда ты будешь следовать Пути, не осознавая этого. Это — тайна Пути.

Хорошо продуманный план — основа стратегии. Стратагема—твой план, твоя военная хитрость—должна быть задумана таким образом, чтобы враг не мог сопротивляться, даже зная о ней.

Замани противника в ловушку. Если он поведется на твой план, ты поразишь его. Если ты допускаешь, что твой план неудачен, — немедленно разработай другой. Со временем враг неотвратимо попадет в ловушку. Это то же самое, что идея, называемая в буддизме «хобен», или «белая ложь». Используя «хобен», мы не показываем своих истинных намерений. Когда «хобен», в конечном счете, отвечает твоей первоначальной цели, то ложь приносит успех. В синтоизме это называется «симпи» («тайна»).

«Симпи» пробуждает в людях ощущение ложной безопасности. Держа свой замысел в тайне, мы остаемся в выигрыше. В боевых искусствах это понятие также именуется «буряку» —- военная стратегия.

«Ряку» («стратегия») означает, если быть точным, различные хитрости, чтобы обрести победу без потерь. В борьбе с врагом использование обмана, в конечном счете, ведет к успеху, «белая ложь» способна помочь тебе в достижении цели.

НАПАДЕНИЕ И ЗАЩИТА
Когда вы оба — и ты, и твой противник — нападаете друг на друга, состояние ума противника не отличается от состояния твоего ума. В атакующей позиции сконцентрируй свой ум на противнике. В тот же момент, когда начинается схватка, упорно атакуй противника и используй инициативу. В защитной позиции дождись неловкого движения противника и немедленно переключись на нападение.

КАК ПОЙМАТЬ ПРОТИВНИКА В ЛОВУШКУ

КОНТРОЛИРУЙ РАВНОВЕСИЕ УМА И ТЕЛА
Отношение между нападением и защитой также соотносится с отношением ума и тела. Ум должен с полным вниманием держать оборону; тело — атаковать. Неосторожность ума часто приводит к опрометчивости. Если ум атакует, неизбежно последует поражение.

ВИДЕТЬ, НЕ ВИДЯ
Принципиально важно не фиксировать свой взгляд на одной точке. В стихотворении говорится: «Украдкой посматривая на птицу, стрекоза держится от нее на расстоянии. Стрекоза движется осторожно, ловя каждое движение врага».

Оценивая реакцию противника на расставленную тобой ловушку, следи за ним, не глядя на него: взгляд не должен быть неподвижным. Пусть твой взгляд все время перемещается с места на место, «ловя» противника между каждым перемещением.

ПОСТОЯННО НАНОСИ УДАРЫ — НЕ ДАВАЙ ПРОТИВНИКУ ПОДНЯТЬ ГОЛОВЫ
Избегать ударов противника — сложнее, чем наносить удары самому. Когда враг атакует, обеспечь достаточное расстояние между ним и собой, чтобы его меч не дотянулся до твоего тела, и позволь ему нанести удар. Если ты создал безопасную дистанцию, удар противника
станет безрезультатным и «мертвым». Используя преимущество такого положения, немедленно сделай шаг вперед и порази противника.

Нанеся первый же удар, никогда не давай противнику времени выпрямиться. Удачен или нет твой первый удар — продолжай непрерывно наносить удары, не позволяя противнику поднять головы. Таким образом, твой первый удар может привести к победе. Никогда не воображай, что ты в безопасности после того, как нанес противнику удачный удар, — если ты остановишь свою атаку, ты дашь ему возможность опомниться и, весьма возможно, потерпишь поражение. И причина — в том, что твой ум остановился на первом ударе и из-за этого стал невнимательным к контратаке противника. Из-за такой невнимательности ума твой первый успешный удар потеряет свою ценность.

Если противник нанес удар в медленном ритме, контратакуй в более быстром ритме. Если его удары следуют в быстром ритме, отвечай в более медленном. Наноси удары, которые не совпадают с ритмом ударов противника.

Если противнику удобен ритм твоих ударов, ему легче наносить свои. Искусный певец утай (песен театра но) не поет монотонно, он постоянно меняет тон песни, отчего неумелому барабанщику сложно играть в гармонии с ним.

Подобно тому, как плохой барабанщик мешает искусному певцу утай, а плохой певец утай мешает хорошему барабанщику, твои непредсказуемые удары мешают противнику. Техника применения таких комбинаций называется «обиоси кобиоси, кобиоси обиоси» («медленный темп — быстрый темп», «быстрый темп - медленный темп»).

Умелый птицелов держит свою сеть так, чтобы птица могла хорошо ее видеть. Одновременно с движениями шеста он пододвигает ее все ближе и, наконец, ловит птицу. Птица так поглощена ритмом движений шеста, что каким-то образом забывает об осторожности и оказывается поймана, несмотря на все попытки выпорхнуть.

Не действуй в гармонии с ритмом ударов противника. Если противник сбит с ритма, он не сможет перепрыгнуть даже крохотную канавку в земле. Тщательно изучи такое состояние ума.

Нельзя выступать в театре но или петь песни утай без понимания духа музыки. Это относится и к боевым искусствам. Важно правильно судить об ударах и движениях противника. Уловив поток движений противника в целом, ты поразишь его с большей легкостью.

БУДЬ ГОТОВ ВСТРЕТИТЬ АГРЕССИВНОГО ПРОТИВНИКА
Стратегия лежит в самом фундаменте боевых искусств. Важно использовать преимущества, которые дает тебе первое движение противника; в ответ на него ты должен разработать различные стратегии.

Перед началом схватки собери все самообладание и приготовься встретить агрессивного, атакующего противника. Для этого ты должен настроить ум на защиту. Если ты будешь сражаться, не подготовившись к агрессивным действиям врага, его неожиданная атака может оказаться столь удачной, что ты даже не успеешь применить все свое умение.

БУДЬ ВНЕШНЕ СПОКОЕН, ВНУТРЕННЕ СОБРАН
«Слышать звук воды и ветра» означает, что ты должен быть внешне спокойным, но держать ум настороже и наготове. У ветра нет звука, но он рождает звук, когда касается предметов. Когда ветер проносится высоко в небе, он остается тихим, но когда он опускается ниже и колышет деревья и бамбук, он движется суетливо и шумно.

Точно так же нет собственного звука и у падающей воды, которая рождает звук, когда ударяется о что-либо.

«Слышать звук воды и ветра» — в этой метафоре выражено состояние, при котором внешнее спокойствие сочетается с внутренней активностью ума. Твое тело, руки и ноги не должны выглядеть напряженными.

В то же время ты должен внимательно следить за равновесием между нападением и защитой, внешним и внутренним. Сохраняй состояние ума, которое позволит тебе переключаться с Инь (негативного) на Ян (позитивное) и с Ян на Инь. Действие — это Ян, пассивность и спокойствие — это Инь. и внутренним. Сохраняй состояние ума, которое позволит тебе переключаться с Инь (негативного) на Ян (позитивное) и с Ян на Инь. Действие — это Ян, пассивность и спокойствие — это Инь.

Если ты активен и внешне, и внутренне - ни внешнее, ни внутреннее не будет под контролем. Чередуй нападение и защиту, действие и бездействие. Подобно утке, которая кажется спокойно плывущей по воде, но под водой двигает своими перепончатыми лапами, опытный
стратег будет внешне казаться спокойным, сохраняя внутреннюю активность. Цель стратегии — достичь состояния ума, в котором можно полностью контролировать и чередовать нападение и защиту, действие и бездействие.

Объясняя слова «слышать звук воды и ветра», Ягю Дзюбеи Мицуоси, старший сын Ягю Мунэнори, учил: даже во время поединка твой ум не должен быть настолько поглощен им, чтобы ты не мог слышать звук воды и ветра.

ЗАСТЫВШИЙ УМ — БОЛЕН
Быть одержимым мыслями о победе или своей технике — болезнь. Другая болезнь — стремиться во что бы то ни стало показать, чему ты научился. Болезнь — считать, что ты непременно должен ударить первым или, наоборот, ждать удара противника. И даже одержимость
идеей избавиться от всех этих болезней — тоже болезнь. Болезнь — застывшее, негибкое состояние ума, с чем бы это ни было связано. В основе всех перечисленных болезней — твое состояние ума. Важно контролировать ум.

ИЗБАВЛЯЙСЯ ОТ МЫСЛЕЙ С ПОМОЩЬЮ ДРУГИХ МЫСЛЕЙ
Японская пословица, в дословном переводе, гласит: «У кого есть мысли, у того нет мыслей; у кого есть настойчивость, у того нет настойчивости». Это означает, что сосредоточение мыслей на избавлении от болезней — всего лишь еще одна болезнь и даже одержимость мыслью о том, что твой ум болен, — такая же застывшая мысль, и, следовательно, тоже болезнь.

Состояние ума, в котором нет ни одной мысли, называется «мунен» - «свобода от мыслей». Ты можешь достичь «мунен», избавляясь от мыслей посредством других мыслей.

Когда одна мысль уничтожает другую, ставшую болезнью ума, обе мысли (уничтожающая и та, которую уничтожают) исчезнут вместе, подобно тому, как клин вышибают клином. Застрявший клин расшатывают, вбивая другой клин рядом с первым. Второй клин также окажется расшатанным, поэтому они освободятся оба.

По такому же принципу, если мысль, ставшая болезнью ума, уходит, вместе с ней уйдет и мысль, которая ее прогнала. Вот что означают слова: «У кого есть мысли, у того нет мыслей».

ЧТОБЫ ТЕБЕ НЕ МЕШАЛА БОЛЕЗНЬ, ТРЕНИРУЙ СВОЙ УМ
Более высокий уровень натренированного ума - избавляться от болезни, отказавшись от всяких попыток сделать это. Уже было сказано, что одержимость мыслями об уничтожении болезни — тоже болезнь. Тогда почему мы не можем изгнать болезнь, просто оставшись в состоянии болезни? Кроме того, пытаться изгнать болезнь — значит думать о ней, держать ее в уме, ведь болезнь — это застывший ум.

Достигнув высокого уровня самосознания, ты освободишься
от застывших мыслей естественным образом, просто не пытаясь этого делать. Первое, чего избегают буддисты, — застывшего ума. Буддист, освободившийся от застывшего ума, не будет введен в смятение даже шумной толпой. Он всегда остается свободным, ничто не привязывает его к себе.

Пыль легко собирается на шероховатом камне, но в совершенстве отшлифованный остается сияющим даже в грязи. Отшлифуй свой ум, чтобы сохранить его свободным и неподвластным смятению болезни.

Действуй, сохраняя обычное состояние ума
Буддистский монах спросил учителя: «Что такое Путь?» Учитель ответил: «Твое обычное состояние ума». Это такое состояние ума, в котором ты можешь избавиться от болезни, оставив себя больным (забыв о ней), то есть естественное, спокойное настроение.

Это применимо и ко многому другому. Если лучник поглощен мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно даже прицелиться. Если боец поглощен мыслями о том, как нанести успешный удар, ему трудно владеть своим мечом. Если каллиграф поглощен мыслями о рисовании иероглифа, его кисть не может двигаться свободно. Если музыкант, играющий на кото, поглощен мыслями об игре, он фальшивит.

Что же тебе делать? Перестань думать о том, чтобы попасть в цель. Ты прицелишься намного лучше в своем обычном состоянии ума — в том состоянии ума, когда ты не делаешь ничего конкретного.

Обнажая меч, скача верхом, рисуя иероглифы, играя на кото — сохраняй такое состояние ума, как если бы ты не делал ничего из этого. В таком состоянии ума все становится намного проще.

Чем бы ты ни занимался, истинный Путь — это не быть одержимым мыслями о том, что есть правильный, заранее установленный образ действий. Постигает Путь тот, чей ум не скован; такой человек всего достигнет с легкостью. Зеркало ясно отражает твое лицо, поскольку у самого зеркала нет лица, нет внешности.

Постигший Путь—Мастер Пути—может справиться с любой ситуацией, потому что его ум, подобный гладкому зеркалу, полностью свободен от мыслей. Это — твое обычное, естественное состояние ума, и только тот, кто достигает всего с таким умом, заслуживает звания мастера.

Настоятель монастыря Чухо, высший священник Монголии, советовал развивать «хосин но кокоро» («свободный ум»). Его наставление можно толковать на двух уровнях понимания. На низшем уровне оно означает: «Учись отзывать свой свободный ум назад еще до того, как он остановится на чем-то». Когда ты наносишь удар, возвращай меч в исходную позицию быстро, чтобы твой ум не остался там, куда устремляется меч.

На высшем уровне учение означает: «Освободи свой ум и позволь ему двигаться свободно до тех пор, пока он не остановится на одном месте». Ведь ум, который держат на привязи, не может быть свободным.

Свободное движение тела и его членов достижимо только с освобождением ума. Говоря образно, пусть твои собаки и кошки остаются свободными. Ничто не может быть ужаснее, чем привязанные собаки и кошки.

ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ УМ
Конфуцианцы считают «кеи» («благоговение») высшим из возможных состояний ума. Проводя жизнь в таком состоянии ума, они подобны посаженным на цепь животным, их ум содержится взаперти.

Буддисты постигают «иссин фуран», то есть «полносердечие» — аналог конфуцианского «кеи». Это состояние, в котором концентрация на чем-то одном не позволяет вмешаться ничему другому.

«Кеи» называют истинным состоянием буддистов, в котором верующий «полносердечно», всей душой почитает статую Будды. Однако не стоит забывать, что «кеи» — лишь средство сохранить ум безмятежным, и хорошо дисциплинированный ум не нуждается в этом средстве.

Прими правильную позу, сложи ладони вместе, повторяй вслух: «Фудомёо», держи в уме образ Фудомёо. Тогда тело, уста и разум сольются воедино, и в твоем уме воцарятся тишина и безмятежность. Это состояние называется «саммицу бёдо» — «равновесие трех тайн», гармония, как и в «кеи».

Такое состояние ума подобно состоянию во время молитвы. Когда ты размыкаешь ладони и перестаешь повторять имя Будды, его образ исчезает и ум вновь становится беспокойным.

Человек, достигнувший истинного контроля над умом, не нуждается в целенаправленном очищении тела, уст или разума. Такой человек останется спокоен и перед беснующейся толпой и перед чем-либо другим: он подобен луне, которая остается неизменной, в то время как ее отражение в воде дрожит из-за ряби. Таково состояние тех, кто постиг истины буддизма.