Джон Мамфорд. Психосоматическая Йога. Практическое Руководство Йога. Часть 1
Джон Мамфорд. Психосоматическая Йога. Практическое Руководство Йога. Часть 1
Книга — это расширенный и дополненный вариант первой книги Джона «Психосоматическая йога», которая была впервые опубликована на английском в 1962 году, а затем еще на восьми языках. Это не просто переиздание знаменитой старой книги, а, скорее, заново написанная книга, основывающаяся на тридцатилетнем опыте использования первого издания как учебного пособия для тысяч учеников и инструкторов во всем мире.
Несколько десятков минут занятий каждый день — быстро обучат вас психофизиологической методике, которая приведет к улучшению вашего здоровья, продлению жизни, позволит вам лучше управлять своей судьбой.
Текст снабжен таблицами и иллюстрациями, которые облегчают понимание информации.
Предисловие
— Я пересек полмира, чтобы встретить вас”, — были первые слова Джона Мамфорда, когда мы познакомились двадцать лет назад в вестибюле отеля “Холидей-Инн” в Миннеаполисе.
Это было правдой в буквальном смысле, поскольку тогда, как и теперь, он проживал в Австралии. Но была, я думаю, и другая “правда” в его словах: кажется, что мы обязательно должны были рано или поздно повстречаться. Эта встреча положила начало дружбе такой глубокой и значительной, какая встречается редко, и “дядя Джон” настолько же близок моей жене и сыну, как и мне самому.
Он приехал в “города-близнецы” (города Сент-Пол и Миннеаполис расположены рядом, на противоположных берегах реки Миссисипи), чтобы провести недельную серию семинаров по крийя- и тантра-йоге в рамках пятого ежегодного “гностико-водолейского” фестиваля (“Гностикона”). Издательство “Ллевеллин” спонсировало эти фестивали в 70-егоды, когда движение “Нью-Эйдж” было еще совсем молодым. Перед днем нашего знакомства моя жена Сандра встретила Джона в аэропорту и довезла его до отеля “Холидей-Инн”, где она кратко изложила ему порядок мероприятий и передала весь реквизит и материалы, которые он заказал для своей работы. Внезапно Джон с лимоном в одной руке и двенадцатидюймовой шляпной булавкой в другой пропел мантру, и Сандра обнаружила, что эта булавка вошла в одну сторону ее нижней губы и вышла из другой!
Не было ни боли, ни кровотечения. Джон эффективно продемонстрировал “мантра-анестезию”, когда на секунду сознание Сандры сфокусировалось вне ее тела на мантре, которую он пропел. Когда она поняла, что произошло, то испытала эйфорию от осознания того, что она больше, чем тело, и что ее разум не ограничен рамками мозга.
Семинары Джона были наполнены практическими упражнениями и демонстрациями, посвященными той же теме. Был семинар “Йога-нидра: йогический сон”, в ходе которого мы были введены в состояние глубокого расслабления с помощью мысленного перемещения сознания по всему телу. Другое практическое занятие включало тратаку — фиксирование внимания на спроецированном изображении одной из таттв, что позволило нам испытать состояние “сознания вне тела” и в то же время стимулировать по очереди различные чакры. На еще одном семинаре наше воображение было проведено через ряд ярких и зачастую нелепых картин, причем у многих сознание выходило за рамки физического тела.
Это были волнующие опыты по расширению сознания для каждого из нас. Но все они прочно основаны на опыте Джона в ноге и медитационных методах, с которыми он познакомился, когда в возрасте четырнадцати лет впервые посетил Индию. Впоследствии, часто и подолгу посещая Индию, он учился у таких известных людей, как Йогендра из Бомбея, Шатананда из Дели, Гитананда из Пондишери и Сатьянанда из Мунгера. Учеба на Востоке дополнялась обучением на Западе — он стад квалифицированным психотерапевтом и массажистом — хиропрактиком. Вдобавок он обучался в Лондоне и затем в Сиднее в нескольких оккультных ложах, штудируя гипноз, аутотренинг и другие методы, связанные с взаимодействием разума и тела и ускорением “нормальной” эволюции.
Джон Мамфорд — “глобальная” личность, объединившая Восток и Запад в новом синтезе. Он был посвящен в орден Свами в трех различных ашрамах и известен и почитаем в Индии за его знания и учения. Он также является доктором хиропрактической терапии и читает по всему миру лекции о психофизиологических расстройствах. Несколько лет назад он практически отошел от хиропрактики и открыл эзотерическую школу в пригороде Сиднея (Австралия) под названием “Научная ассоциация санкхья-йоги”.
В дополнение к его глубоким знаниям и поразительной способности извлекать самое существенное из эзотерической практики, Джон — настоящая харизматическая личность. Он излучает любовь, жизненную силу и “прежде всего” радость. Он действует на вас самим своим присутствием, но не так, как большинство харизматических учителей и лидеров: он дает свои знания, не утаивая ничего. Он знает, что мудрость, необходимая для применения знания, — это то, что приходит только с опытом, и этот опыт растет по мере того, как он дает знания своим ученикам, обучает ли он их персонально или через свои книги.
Как “западник”, обучавшийся в Индии, Джон не является просто теоретиком. Он много раз доказывал свое мастерство на публичных демонстрациях волевой остановки сердца и пульса, отключения чувств (безразличия к боли), волевой остановки дыхания более чем на пять минут, управления перистальтикой (с проглатыванием толченого стекла), начала и остановки кровотечения по команде, удержания раскаленного добела стального прута и т. п.
Что еще важнее, он предлагает своим ученикам испытать то же, что он продемонстрировал Сандре во время их первой встречи. “Теория без практики бесплодна!” — пишет он в этой книге. Многие его ученики испытали на себе “шляпную булавку”, а другие — уже после нескольких часов тренинга — оказались способными к большему контролю над естественными психологическими реакциями. На одной из иллюстраций к этой книге вы увидите, как ученик Джона лижет раскаленный добела металлический прут во время публичной демонстрации.
Эта “первая” встреча в Миннеаполисе не была ни первой, ни последней. “Ллевеллин” опубликовал вторую новаторскую книгу Джона, “Сексуальный оккультизм” (в следующем дополненном издании она называлась “Экстаз через тантру”), а Джон приезжал и на последующие “Гностиконы”. В один год мы устроили недельный “мини-ашрам”, целиком посвященный его учениям о крийя-йоге. Со времени последнего из этих преподавательских визитов он приезжает к нам почти каждый год в день рождения моей жены и сына (у них совпадают дни рождения), первого июля.
Каждый его визит чему-то учил меня и вдохновлял. Этот человек дал мне больше знаний, чем кто бы то ни было, и я даже передумал ехать учиться в Индию (мечта моей юности) после того, как прошел мощное, эффективное и концентрированное обучение у Джона. И в этой книге вы найдете как раз это — мощные, эффективные и концентрированные инструкции. Сама книга — это расширенный и дополненный вариант первой книги Джона “Психосоматическая йога”, которая была впервые опубликована на английском в 1962 году, а затем еще на восьми языках. Необходимо подчеркнуть, что это не просто переиздание знаменитой старой книги, а, скорее, заново написанная книга, основывающаяся на тридцатилетнем опыте использования первого издания как учебного пособия для тысяч учеников и инструкторов во всем мире.
Кроме того, я использовал свои собственный опыт как один из учеников Джона, а также как издатель, сделав множество предложений, которые были учтены в этом издании, увеличив силу и эффективность книги. Надеюсь, что книга не только послужит читателю-ученику учебником и практическим руководством, но и поможет ему установить прямой контакт с харизмой этого замечательного учителя!
Текст снабжен таблицами и иллюстрациями, которые облегчают понимание информации. Автор приводит простую схему двенадцатинедельного курса практических занятий, основанного на первых девяти главах. Несколько десятков минут занятий каждый день — не больше времени, чем вы обычно тратите на гораздо менее эффективную физическую тренировку, — быстро обучат вас психофизиологической методике, которая приведет к улучшению вашего здоровья, продлению жизни, позволит вам лучше управлять своей судьбой. Так будет заложен прочный фундамент для перехода к материалу последних глав — к приобретению сверхъестественных способностей, обогащению Внутренней Жизни и достижению Трансцендентного.
В отличие от многих учителей, Джон не является приверженцем безбрачия и уединения, но предлагает такие пути, на которых вы сможете использовать возможности и опыт повседневной жизни, а особенно совместной жизни, как рычаги для духовного совершенствования.
Это воистину глобальная йога — практическая система личного тренинга, подходящая каждому в сегодняшнем сложном и меняющемся мире. Как пишет Джон, каждому из нас предназначено быть звездой среди звезд. Мы все — “боги в процессе становления”, но ваша личная реализация в качестве бога — это исключительно ваш выбор и ваша ответственность.
Введение
Я написал свою первую книгу, “Психосоматическая йога”, в Хардваре, штат Уттар-Прадеш, Индия, в 1961 году. Это был краткий справочник по дисциплинам разума — тела, причем некоторые техники ранее не публиковались на западных языках. Эта книга, ставшая классической, переведена более чем на дюжину языков за последние тридцать лет.
В промежуток времени, прошедший с начала моего преподавания, я постоянно оттачивал и улучшал методологию, изложенную в первом учебнике, и эта книга является “плотью и мускулами”, наросшими на скелет написанного ранее.
Я был счастлив испытать нечто, что нелегко понять западному человеку: общение челы с гуру. Я имею в виду настоящее общение такого рода, лишенное тех “сектантских” ловушек, с которыми ассоциируются многие новомодные учения, создающие зависимость ученика от лидера и злоупотребляющие этой зависимостью.
Всегда есть один особый гуру, тот, кому вы отдаете свое сердце. Когда мне было семнадцать лет, я встретил д-ра Риши Свами Гитананду из Пондишери (штат Тамилнад, Южная Индия), и эта встреча сделала меня его учеником на много лет. Слова не в состоянии выразить мою благодарность ему, и я не знаю, что стало бы со мной, если бы я не встретил его и не получил столько пользы от его преподавания и мудрого руководства. Такие техники, как чакра-дхараня, поляризация, зарядка солнечного сплетения, перешли от него ко мне, чтобы я изложил их на бумаге.
Значительно позже столь же важное влияние оказал на меня Свами Парамахамса Сатьянанда Сарасвати. Я принял от него посвящение в Мунгере (штат Бихар, Северная Индия) в 1973 году. Среди прочего, он научил меня смирению — тому, за что я буду теперь бороться до конца своей жизни. Он был большим специалистом по технологии тантры; изложение йога-нидры в главе тринадцатой — образец его глубоких прозрений.
Эти люди дали мне самый драгоценный дар из тех, что один человек может дать другому: способность к необусловленному отношению. Этот долг я могу оплатить только уважением ко всем чувствующим существам.
Эта книга, хотя и называется “практическим руководством”, не является ни ключом к быстрому успеху, ни панацеей. Упражнения основываются на классической технике с некоторыми нововведениями и разработаны на основе опыта изучения, экспериментирования и преподавания.
Я писал и преподавал одновременно: добавляемая информация все накапливалась, и я менял точку зрения, согласуясь с необходимостью и новым пониманием. Мое западное образование привило мне любовь к теоретизированию, а благодаря тренингу в Индии я всегда готов пожертвовать пониманием ради опыта, а логикой — ради бытия.
По стилю жизни я человек Запада, а по наклонностям — индус. Как философ, я придерживаюсь классической школы санкхья. Философия санкхьи была изложена современником Будды Капилой около 500 г. до н. э. Как и буддизм, она не является теистической. Санкхья обеспечивает теоретическую основу для практической йоги и, опять-таки, как и буддизм, полностью совместима с новой религией Запада — наукой.
Теория санкхьи и практика йоги настолько хорошо совместимы с некоторыми положениями западной науки, что нет никакого парадокса в том, что я поддерживаю социобиологию и являюсь сторонником биохимического редукционизма. Социобиология исходит из того, что поведение человека коренится в биологической необходимости, в то время как доктрина биохимического редукционизма рассматривает изменения в нейропроводящих слоях мозга как источник изменений функций мозга и, таким образом, психических состояний и настроений.
И социобиология, и редукционизм кажутся вполне вероятными и логичными — они не представляют проблемы для философии санкхьи, поскольку санкхья видит разум и тело только как различные проявления материально-энергетического танца творения и никогда не затрагивает саму сущность бытия, трансцендентальное “Я”, или Пурушу.
Мы находимся в конце тысячелетия. Такие периоды всегда отмечаются общественно-политическими переворотами и радикальными культурными переменами. Д-р Свами Гитананда отметил в пятидесятых: “Раньше у человека были проблемы, теперь он сам — проблема”. Зигмунд Фрейд, Карл Юнг и Герман Гессе — это только некоторые умы Европы, которые предвидели приближение социального и психологического хаоса в преддверии двадцать первого столетия.
Сейчас в англоязычных странах насаждается новый вариант маоизма, “политическая корректность” — яд, убивающий искусство и вообще творчество. Новая наука, “социальная инженерия”, стремится привести всех нас, людей, к общему знаменателю. Каков же будет результат этого неокоммунизма? Всеобщее торжество посредственности! Двадцать первое столетие будет грустным, бесцветным, бесплодным, если индивидуализм, эксцентричность, мистицизм и стремление к созерцательной жизни не будут по-прежнему разрешены или хотя бы просто принять!. Является ли человечество просто стадом общественных животных иди нам — потенциально и индивидуально — суждена жизнь среди звезд?
Мне хотелось бы верить, что усилия, приложенные мною для создания этой книги, внесут свой вклад в великий наплыв подлинно эзотерических технологий, которые обеспечат выживание того, что Олдос Хаксли так изящно назвал “неувядающей философией”.
И пусть эта неувядающая философия наведет мост в прекрасный новый мировой порядок!
Джон Мамфорд. Психосоматическая Йога. Практическое Руководство Йога. Часть 1
Книга — это расширенный и дополненный вариант первой книги Джона «Психосоматическая йога», которая была впервые опубликована на английском в 1962 году, а затем еще на восьми языках. Это не просто переиздание знаменитой старой книги, а, скорее, заново написанная книга, основывающаяся на тридцатилетнем опыте использования первого издания как учебного пособия для тысяч учеников и инструкторов во всем мире.
Несколько десятков минут занятий каждый день — быстро обучат вас психофизиологической методике, которая приведет к улучшению вашего здоровья, продлению жизни, позволит вам лучше управлять своей судьбой.
Текст снабжен таблицами и иллюстрациями, которые облегчают понимание информации.
Хатха-йога для тела.
Глава 1.
Разум над материей: сукхасана
Практикующий сукхасану становится неподвижной, замороженной, трансцендентной скульптурой из живой плоти, пребывая в свободе вне пространства и времени.
(Из древнеиндийского трактата по йоге)
Хатха — пожалуй, наиболее известный на Западе раздел йоги. Для большинства учеников йоги это просто сложная система физического контроля, включающая использование статических поз (асан) и изучение особых дыхательных техник (пранаям).
Динамические движения, напоминающие западную гимнастику, — это сугубо современное нововведение в йоге (такие упражнения появились лишь в последние 25 лет). В переводе с санскрита асана означает “сидение” или “устойчивое положение”.
В основе хатха-йоги лежит аксиома, согласно которой разум воздействует на тело, а тело, в свою очередь, — на разум. То есть можно говорить не только о психосоматике, но и о соматопсихике.
Когда мы нервничаем, беспокоимся, когда у нас депрессия, наше ментальное состояние отражается на различных проявлениях нашего физического бытия. На поздней стадии, например, хронического беспокойства наше ментальное состояние и соответствующее возбуждение симпатической нервной системы могут привести к органическим изменениям в теле, которые выльются в такие расстройства (в зависимости от нашей генетической расположенности), как язвы, колиты, сердечные болезни, разлад иммунной системы и множество других болезненных явлений.
Хатха-йога восстанавливает ментальную стабильность и, таким образом, обращает вспять процессы, которые приводят к психосоматическим расстройствам. Первое, чему необходимо научить новичка, — это обретение контроля над его или ее телом. В свою очередь, контроль над телом требует таких усилий контролирующего разума, когда ни один мускул не сокращается, ни один нерв не активируется, и даже кровь не циркулирует иначе, как под этим контролем.
Санскритское слово хатха распадается на две смысловые единицы: ха и тха. Ха относится к солнцу как к позитивному мужскому символу, а тха к луне — восприимчивому женскому символу. Обычно хатха понимается как единство позитивного солнечного вдыхания с очищающим, охлаждающим, лунным выдыханием. При более глубокой интерпретации ха эзотерически символизирует позитивный разум, а тха — его диаметральную противоположность, материальный проводник, т. е. тело. Здесь находится эзотерический ключ к учению об Адаме (разуме) и Еве (теле), символически изложенному в Библии.
Хатха-йогу можно определить как “технологию объединения и координирования физических и ментальных аспектов человека посредством телесных упражнений”.
Можно также отметить, что все слово хатха означает “насилие, принуждение” (в данном случае подразумевается преодоление инерции, присущей комплексу “разум — тело”).
В начале этого столетия русский ученый Павлов вновь открыл принципы условного и безусловного рефлексов, известные уже несколько тысячелетий хатха-йогам. С этой идеи о том, что мы способны ставить условия телу, а следовательно и разуму, мы начинаем наше изучение первого упражнения, сукхасаны.
Разум имеет большое влияние на тело, и в этом часто заключается источник болезней.
Мольер (1622–1673)
“ЛЕГКАЯ ПОЗА”
Сукхасана буквально означает “легкая поза” (сукха — легкий; асана — поза). Это одна из многочисленных медитативных поз
Преимущества
Устойчивое треугольное основание для туловища и головы.
Спина удерживается прямой, и благодаря этому не нарушаются нервные потоки вдоль позвоночника.
Легкие свободны для упражнений по глубокому дыханию (пранаямы).
Считается, что эта поза помогает пробудить кундалини (латентную нервную энергию, замкнутую в центральной нервной системе). Сукхасана имеет специфические физиологические и психологические преимущества. Физиологические: внутренности расслаблены благодаря скрещению ног; психологические: разум и тело приведены в гармоническое состояние стабильности благодаря принудительному сохранению неподвижности.
Сукхасана — идеальная техника для тех, кто хочет “закрыть дверь” за ежедневными заботами и таким образом приготовить себя для медитативного покоя в уединении своего разума. Эта техника ценна также для преодоления нервных расстройств, таких, как плохая нейромышечная координация, судороги, нервные движения и тик.
Те, кто не может согнуть ноги или сидеть на полу, могут достичь того же эффекта, сидя на стуле в так называемой “египетской позе” или “позе египетского бога”. Ниже мы обсудим этот вариант.
Разум — опасное оружие даже для своего владельца, если тот не знает, как правильно им воспользоваться.
Мишель Монотень (1533–1592)
СУКХАСАНА: КЛАССИЧЕСКАЯ ПОЗА НА ПОЛУ
ЕГИПЕТСКАЯ ПОЗА НА СТУЛЕ
Эта поза для тех, кто не может сидеть на полу или сгибать колени, известна как “поза египетского бога” и часто рассматривается как западная асана для медитации.
Техника
Сядьте на переднюю половину сиденья стула, не касаясь спинки.
Позвольте ступням чуть развернуться наружу и следите, чтобы голени составляли угол девяносто градусов с вашими бедрами. При необходимости положите под ступни книгу или подушку, чтобы достичь этого. Ваши бедра могут быть чуть разведены — если вам так удобно.
Коленные чашечки должны быть на одном уровне; положите руки на колени ладонями вниз таким образом, чтобы пальцы были направлены вниз и чтобы ладони не соскальзывали. Локти должны быть расслаблены.
Держите спину и голову прямо. Нос — на одной вертикальной линии с пупком.
Плотно закройте глаза, как будто вы захлопнули ставни. Продолжайте держать веки под контролем на протяжении всего занятия.
Теперь сосредоточьтесь внутри себя. Сконцентрируйте разум на естественном ритме дыхания. Удерживайте себя от видений, мыслей или других видов ментальной активности, держите свое тело прямым, неподвижным и расслабленным, насколько это возможно. Сконцентрируйтесь на просто “бытии”. Медитируйте на движении силы жизни, внимательно наблюдая за естественной непринужденностью дыхательного цикла, проходящего четыре фазы: вдох, мгновенная пауза, выдох, мгновенная пауза. Ваш разум движется вместе с дыханием, сознавая одновременно ощущение замороженной неподвижности во всем теле.
ЕГИПЕТСКАЯ ПОЗА НА СТУЛЕ
Теперь вы готовы пережить состояние йоги (единения), жертвуя мышлением ради “бытия”.
На определенной стадии вы можете помочь себе, созерцая внутренним глазом разума простые объекты: геометрические фигуры, цветы и т. д.
Время выполнения
Уделяйте этому упражнению минимум по пять минут в день в первую неделю, быстро наращивая время до двадцати минут на третьей неделе. Воспользуйтесь часами (наручными, карманным будильником, кухонным таймером).
Проверочные пункты
После начала упражнения проверьте, расслаблены ли ваши локти, свисают ли они свободно.
Проверьте, контролируете ли вы ваши веки: они должны быть неподвижны. Дрожание ресниц свидетельствует об отсутствии ментального покоя и недостаточной поглощенности упражнением.
Вы должны быть уверены, что не начинаете бессознательно горбиться, изгибая таким образом верхнюю часть спины.
Как и с любой другой асаной йоги, с сукхасаной у вас могут возникнуть вполне определенные проблемы. Приводим их список с соответствующими рекомендациями.
Давление пола на ступни может причинять боль, отвлекающую внимание. Это препятствие устраняется с течением времени, по мере привыкания ступней к необычному положению.
Вы можете бессознательно горбить спину; чтобы избежать этого, необходимо постоянное дисциплинирующее усилие.
Бывает, что разум раздражен и вам не удается его успокоить. Мы прибегаем к тому же способу, который используют по отношению к расшалившимся детям: стараемся отвлечь внимание, например, путем концентрации на простых объектах. Это ключевая проблема для всего упражнения. В конце концов, после многократных повторений, вы научитесь расслаблять свой разум перед началом упражнения.
Вы должны заниматься сукхасаной неделю, прежде чем приступите к следующему упражнению. Исполнение любого упражнения, изложенного в этой книге, должно начинаться с сукхасаны продолжительностью от пяти до двадцати минут.
Обозревая вышеизложенное, подчеркнем, что сукхасана, выполняемая описанным способом, является особым методом терапии нервных расстройств, происходящих от недостатка нейромышечного контроля. В этом упражнении контроль за телом возрастает, а сила воли укрепляется. И главное: разум упражняется в достижении состояния покоя, и это подготавливает ученика к дальнейшим упражнениям.
Традиционно принятие в определенные восточные оккультные школы зависит от способности челы (ученика) оставаться неподвижным в течение трех — четырехчасового испытательного периода. Средний человек в наше напряженное время не способен оставаться “ментально поглощенным” и физически неподвижным в течение десяти или даже трех минут (не говоря уже о трех часах), но это не является трудностью для того, кто занимается сукхасаной.
Как справиться с дрожанием век
Дрожание век указывает на вашу направленность вовне и отсутствие покоя. Для людей с определенным темпераментом вначале может быть трудно абстрагироваться от внешнего мира. Мой старый друг и редактор Карл Вешке выдвинул идею специального капюшона для медитации, использование которого может дать ряд преимуществ. Я мог бы добавить, что мы достигали подобного эффекта, когда в индийском ашраме натягивали себе на головы свои одеяния; капюшон традиционной монашеской рясы мог бы служить тем же целям. Привожу собственные слова Карла Вешке:
Тем, у кого проблемы с дрожанием век, могу порекомендовать простой и эффективный способ. Функциональный медитационный капюшон можно легко сделать из куска эластичной ткани размером примерно 18х14 дюймов, сложенного вдвое до размера 9х14 дюймов, сшив с одной короткой стороны недлинной и оставив другую короткую сторону свободной, так чтобы он целиком, закрывал голову, подобно лыжной маске. Я решил, что верхнюю часть нужно закруглить, перед тем. как сшивать. Ткань должна быть достаточно эластичной, чтобы оказывать нужное давление на веки, удерживая их закрытыми и не создавая неудобств, ив то же время достаточно пористой, чтобы не затруднять дыхание. Еще одно преимущество медитационного капюшона в том, что он создает ощущение изоляции от внешнего мира, как создают его пещера или магический ритуал… Ощущение изоляции, которое дает капюшон, делает его чем-то вроде портативной медитационной комнаты.
Мы приводим простой рисунок в дополнение к этой инструкции. Возможно, в зависимости от материала вы захотите приспособить капюшон к форме и размерам вашей головы, предусмотреть выступ в форме носа с отверстием для дыхания или сделать разрез от шеи к темени с застежкой на молнии. Чтобы добиться минимального давления на веки, капюшон нужно как можно лучше подогнать к форме головы, но не делать его слишком тугим.
ИЗГОТОВЛЕНИЕ МЕДИТАЦИОННОГО КАПЮШОНА
Глава 2
Шавасана: расслабление разума и тела
Спокойный, блаженный, неразделенный…
“Мандукья — упанишада”
Как это ни прискорбно, мы погружены в мир, полный напряжения. Нам остается только спросить себя, что мы можем сделать со своим собственным напряжением и что мы можем сделать с напряжением мира, которое, прежде всего, есть суммарный результат индивидуальных напряжений. В отличие от психиатрии, которая предлагает как средство — транквилизаторы, хатха-йога предлагает безмедикаментозное внутреннее расслабление посредством древней практики шавасаны.
Редко бывает так, чтобы физическое напряжение не сопровождалось ментальным; любопытно, что ментальное напряжение почти всегда возникает первым и является причиной напряжения физического. Шавасана, подобно сукхасаш, изменяет обычную связь “разум — тело” и учит индивида осознанно управлять жизненными зонами тела, расслабляя разум в состоянии йога-нидры (йогического сна) через расслабление психического тела.
Здесь мы видим еще одно подтверждение простого принципа хатхи, согласно которому разум и тело взаимосвязаны и все, что происходит с одним, оказывает воздействие на другое — подобно тому, как один вол в упряжке заставляет другого идти за собой.
Зная это, мы можем уверенно использовать шавасану в качестве дополнительной терапии неврастении, ранних стадий слабой и умеренной депрессии, бессонницы, приступов общей обеспокоенности и беспричинного страха (между приступами, но не во время них) и умеренной гипертонии (повышенного кровяного давления).
Слово шавасана означает “поза трупа” (шава — труп, асана — поза), ее также называют мритасана, или “мертвая поза” (мрит — мертвый); кстати, санскритское слово мрит родственно таким английским словам, как mortal и moribund, т. е. "смертный" и "умирающий").
Эти классические наименования служат для выражения того специфического состояния расслабления, которое достигается этим упражнением.
Преимущества:
— Достигается состояние глубокого мышечного расслабления.
— Понижается кровяное давление (некоторые могут испытывать дискомфорт от непривычно низкого кровяного давления во время выполнения шавасаны), в то же время частота дыхания и сердечных сокращений замедляется.
— Происходит приток праны (нервной энергии) к внутренним органам.
— Нервная система отдыхает и восстанавливается.
— Разум приходит в состояние глубокого расслабления, от которого он может перейти к глубокому сну без сновидений (последнее зависит от желания ученика).
Начальная техника
Практику шавасаны принято делить на две стадии.
На первой стадии вы учитесь расслаблять тело как целое и отдавать его целиком во власть земного тяготения. Если вы проследите за тем, как спят животные или дети, то увидите, что после сна они оставляют отчетливое углубление на том месте, где лежали. Дети и животные полностью отдаются сну и позволяют тяготению делать свое дело без помех.
ТЕХНИКА ПЕРВАЯ
1. Лягте на пол лицом вверх, предварительно постелив сложенное одеяло или мат. На вас должна быть свободная одежда. Воздух в комнате должен быть достаточно теплым, чтобы вы не чувствовали дискомфорта.
2. Расположите ступни на расстоянии примерно двадцати дюймов одна от другой, позвольте вашим расслабленным коленям и носкам разойтись в стороны.
3. Положите руки ладонями вверх (или, если так удобней, на ребро ладони), чтобы избежать раздражения осязательных рецепторов на внутренней стороне пальцев и тем самым не дать активироваться центрам тревоги в мозгу.
4. Ваши плечи должны быть расправленными, а поясница — расслабленной.
5. Удобно расположите на полу голову.
6. Полностью отдайте вес вашего тела полу.
Замечание: Вы можете для большего удобства положить небольшие подушечки под колени, шею и плечи. Те, у кого проблемы с поясницей, могут положить несколько подушек под каждое колено. Заниматься шавасаной можно и на кровати, но тренировка на полу научит вас преодолевать ощущение дискомфорта путем “растекания” по поверхности.
Предварительная циклическая последовательность: сжатие — подъем — расслабление — падение.
Эту последовательность нужно начинать с правой стороны тела, потом распространить на левую, захватывая обе руки и ноги, и закончить осознанием всего тела. При необходимости вы можете повторить исполнение несколько раз, перед тем как приступите к пункту 8.
Правая рука: На вдохе (дышите естественно) сожмите правый кулак, распространяя напряжение вверх по руке к плечу, одновременно вытягивая руку и поднимая ее на несколько дюймов от пола. На выдохе расслабьте руку и уроните ее на пол.
Левая рука: Переключите прожектор вашего разума на левую руку, мысленно проведите им от плеча к кончикам пальцев; на вдохе вытяните всю руку от кулака до плеча, одновременно поднимая ее на несколько дюймов от пола. На выдохе расслабьте руку и уроните ее на пол.
Правая нога: Сфокусируйте внимание на правой ноге (от паха до пальцев). На вдохе выгните пятку так, чтобы пальцы указывали на верхушку колена, и поднимите ногу на несколько дюймов от пола, с выдохом расслабьте ногу и позвольте ей упасть на пол.
Левая нога: Переведите внимание на левую ногу, почувствуйте ее, повторите последовательность вдох — напряжение — подъем, как с правой ногой, затем последовательность выдох — расслабление — освобождение, позволяя ей упасть на пол.
Осознание всего тела: В процессе цикла вдыхания-выдыхания, направьте ваше сознание в область спинного хребта и туловища, мысленно проходя от таза к затылку и создавая при этом возрастающее ощущение “расплавленности”.
ПРЕИМУЩЕСТВА ШАГА 7
С этого шага начинается уже собственно элементарная шавасана, задуманная как пятичастная последовательность, с которой должно начинаться каждое занятие.
Происходит освобождение от физического напряжения путем мышечного сокращения, следующего за расслаблением.
Фазы сокращения-расслабления повышают чувственное, двигательное и циркуляторное осознание конечностей.
Оба полушария головного мозга вовлечены в процесс последовательного возбуждения моторных (фаза сжатия) и сенсорных (фаза расслабления) полос коры головного мозга. Это приводит к созданию фиксированных центров внимания в сознании.
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ШАГА 7
Правая рука: Вдох при ощущении, напряжение, поднятие. Выдох при расслаблении, падение, расплавление.
Левая рука: Вдох при ощущении, напряжение, поднятие. Выдох при расслаблении, падение, расплавление.
Правая нога: Вдох при ощущении, напряжение, поднятие. Выдох при расслаблении, падение, расплавление.
Левая нога: Вдох при ощущении, напряжение, поднятие. Выдох при расслаблении, падение, расплавление.
Все туловище: Мысленно пройдите от таза по спине к затылку.
Начинайте концентрироваться на ваших верхних и нижних конечностях. Вызовите у себя ощущение, что с каждым вдохом и выдохом ваши руки и ноги становятся все тяжелее и тяжелее. Представьте, что вы плавитесь и растекаетесь по полу.
Должен отметить, что положение конечностей позволяет получить максимум пользы от земного тяготения. В этом один из фундаментальных принципов хатха-йоги: использование сил природы — таких, как сила тяготения.
Этому упражнению нужно уделять минимум пять-десять минут в течение недели, прежде чем приступить к следующей стадии шавасаны.
8. Сфокусируйтесь на чувстве общей вялости, отдаваясь земному тяготению, и одновременно создайте у себя ощущение, что пол движется вам навстречу, как будто это пол лифта.
Усложненная техника
На этой стадии мы учимся локализовывать части тела и систематически расслаблять их, тормозя центростремительные (сенсорные) и центробежные (моторные) нервные импульсы. Этого достигают, концентрируясь сначала на ступнях и постепенно переходя к голове.
Йоги (получившие свои знания нейроанатомии посредством интроспекции) давно открыли тайные нервные зоны человеческого тела и разделили их на семнадцать основных областей, называемых мармастханани. Вот эти области:
— Ступни
— Голени
— Коленные чашечки
— Бедра
— Живот
— Солнечное сплетение
— Грудь
— Спина
— Кисти
— Предплечья
— Плечи (рук)
— Горло
— Затылок
— Челюсть
— Глаза
— Скальп
Фактически, существует 108 таких зон, перечисленных в индийских аюрведических медицинских текстах; список, приведенный выше, включает только некоторые из них, используемые для концентрации. Они разделяют тело на суставы, полости и отделы. Слово марма обычно переводят как “сустав”*, но лучше перевести его как “комплекс суставов”. Древние индийские хирурги утверждали, что человек умрет или останется калекой, если будет поражена одна из этих областей. Фактически, они были правы, поскольку поражение сустава нестерильным проникающим оружием, таким, как стрела или пуля, гарантирует септический артрит, который вылечивают только современные антибиотики. Когда мы вводим эти области в состояние тяжести, расслабленности и неподвижности путем йогической концентрации, мы отключаем важные нервные рецепторы, называемые проприоцепторами (от латинского корня, означающего “собственный”), размывая таким образом границы между телом и разумом и избавляясь от физических ограничений.
Наши худшие несчастья никогда не происходят, и самые большие невзгоды лишь ожидаются.
Оноре де Бальзак
КЛАССИЧЕСКИЕ МАРМАСТХАНАНИ: СХЕМА I
КЛАССИЧЕСКИЕ МАРМАСТХАНАНИ: СХЕМА II
Первая стадия работы заключается в том, чтобы зафиксировать указанные шестнадцать областей в памяти. Это происходит посредством визуализации и физического напряжения каждой мармы. Лягте на спину согласно инструкциям к начальной технике.
Упражнение по визуализации-напряжению
Ступни: Визуализируйте-почувствуйте-увидъте свои ступни, включая голеностопные суставы. Одновременно согните пальцы обеих ног, затем мгновенно расслабьте их, осознавая ощущение покалывания. Мысленно повторяйте: “Ступни, первая зона”.
Голени: Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои голени и их мускулы. Усиливайте осознание мускулов, вытягивая пальцы ног в направлении коленных чашечек, затем мгновенно расслабьте их, одновременно мысленно просматривая голени и их мышцы. Мысленно повторяйте: “Голени, вторая зона”.
Колени: Визуализируйте-почувствуйте-увидьте оба коленных сустава со всех сторон. Прижмите подколенные впадины к полу, расслабьте, воспринимая каждое ощущение, и безмолвно повторяйте: “Колени, третья зона”.
Бедра: Визуализируйте-почувствуйте-увидьте бедра, напрягая их посредством поворота ног пальцами друг к другу, затем расслабьте, позволяя ногам вернуться в естественное положение. Отмечайте ощущения, выражая их для себя словами: “Бедра, четвертая зона”.
Живот (от пупка до лобковой кости): Визуализируите-почувствуйте-увидьте тазовую чашу от промежности до пупка, задержите дыхание на выдохе, одновременно сжимая ягодицы и втягивая живот так, словно вы пытаетесь притянуть пупок к анусу. Расслабьтесь, позволяя воздуху войти в ваши легкие, отмечайте ощущения и ментальное состояние: “Низ живота: пятая зона”.
Солнечное сплетение (от пупка до конца грудины): Визуализируйте-по-чувствуйте-увидьте диафрагму, задержите дыхание на выдохе, одновременно напрягая пупок, как будто пытаетесь притянуть его к спине. Освободите живот от напряжения, в то же время позволяя легким втягивать воздух, и, осознавая ощущения в диафрагме, безмолвно повторяйте: “Солнечное сплетение, шестая зона”.
Грудная клетка (от нижних ребер до ключиц): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и вдохните, как можно больше расширяя грудную клетку, чтобы получить максимум объема. Расслабьтесь, позвольте ребрам принять естественное при расслаблении положение. Отметьте ощущения. Безмолвно произносите: “Грудь, седьмая зона”.
Спина (от копчика до места сочленения позвонков грудной клетки с шейными): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и прижмите поясницу к полу, расслабьте, затем прижмите к полу остальную часть спины. Расслабьтесь и воспринимайте все ощущения, приходящие от позвоночного столба, безмолвно произнося: “Спина, восьмая зона”.
Кисти (от пальцев до запястий — многочисленные суставы): Визуализируите-почувствуйте-увидьте, медленно сжимая кулаки (положите большой палец на ладонь, перед тем как согнуть остальные, для усиления ощущений). Расслабьтесь, мгновенно освободив кисти от напряжения, отмечайте ваши ощущения, говоря про себя: “Кисти, девятая зона”.
Предплечья (включая локтевые суставы): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте ваши предплечья; прижмите тыльные стороны запястий к полу, напрягая предплечья до локтей. Отпустите, отмечая свои чувства и безмолвно произнося: “Предплечья, десятая зона”.
Плечи (включая плечевые суставы): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сфокусируйтесь на давлении ваших локтей на пол, позвольте этому ощущению распространиться до ваших плечевых суставов. Отмечайте каждое ощущение, безмолвно произнося: “Плечи, одиннадцатая зона”.
Шея (шейные позвонки): Визуализируите-почувствуйте-увидьте и, не отрывая затылка от пола, как можно ближе притяните подбородок к шейной ямке. Чувствуйте напряжение в шее несколько секунд, затем расслабьте, безмолвно повторяя: “Шея, двенадцатая зона”.
Затылок: Визуализируйте-почувствуйте-увидьте его. Прижмите затылок на несколько секунд к полу, затем расслабьте, безмолвно произнося: “Затылок: тринадцатая зона”.
Челюсть (от подбородка до челюстного сустава): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте ее и, сомкнув губы, сильно прижмите язык к нёбу. Расслабьте, мысленно произнося: “Челюсть, четырнадцатая зона”.
Глаза (включая щеки и лоб): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сожмите веки, концентрируя внимание на щеках и лбе. Расслабьтесь, отмечайте ощущения и безмолвно произносите: “Глаза, пятнадцатая зона”.
Верхняя часть черепа (скальп): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте. Ощутите вес мозга в черепе, одновременно расслабляя кожу черепа. Мысленно произносите: “Скальп-мозг, шестнадцатая зона”.
ТЕХНИКА ВТОРАЯ: УСОВЕРШЕНСТВОВАННАЯ ШАВАСАНА, ИСПОЛЬЗУЮЩАЯ ШЕСТНАДЦАТЬ МАРМАСТХАНАНИ
Пройдите всю последовательность “визуализации-напряжения”, прежде чем приступить к шагу 1, изложенному ниже.
1. Начните с первого мармастханани, ступней, и:
a) создайте мысленную картину пальцев и лодыжек;
b) увеличивайте осознание этой области, концентрируясь на внутреннем ощущении костей, мускулов, сухожилий и крови;
c) удерживая осознание на высоком уровне, мысленно развивайте состояние расслабленности, тяжести и погруженности в этих конкретных местах.
2. Переключите ваше внимание на следующую зону и повторите пункты а), Ь) и с) шага 1. Пройдите таким образом все тело. Уделяйте каждой области по крайней мере полминуты, потом повторно пройдите тем же “маршрутом”, пока ваше тело не расслабится настолько, что вы войдете в состояние йога-нидры.
Шавасана — древний и самый естественный вклад йоги в решение таких современных проблем, как перенапряжение и бессонница. Действие шавасаны заключается в замедлении метаболических процессов при одновременной консервации нервной энергии, что является одним из ключей к объяснению многочисленных медицински подтвержденных случаев “йогической спячки”, когда йогов заживо закапывали в землю на несколько недель.
Искусство шавасаны дает ученику возможность сознательно контролировать свою нейромышечную систему. Хорошим тестом на владение этим искусством является способность засыпать в течение трех минут.
Шавасана представляет собой первый шаг к изменению биоэлектрической активности мозга от активного, бодрственного бета-ритма к дельте (сну без сновидений). Для достижения глубоко измененного состояния сознания, называемого йога-нидрой, в усложненную технику могут включаться управляемые образы с аффирмациями (иногда называемые “психическими энергети-заторами”). Йога-нидра достигается лучше всего, когда вы слушаете инструкции, записанные на аудиокассету.
ПСИХИЧЕСКАЯ ШАВАСАНА
Это упражнение позволяет пережить нахождение вне тела и достичь глубоко измененного состояния сознания. Этот метод зависит от мастерства выполнения начальной и усложненной техник шавасаны.
Сущность этого упражнения заключается в двух ключевых моментах:
1. Объединение зон мармастханани в десять областей.
2. Предварительное кондиционирование посредством фиксации взгляда (тратака) на вращающемся спиральном диске с последующим созерцанием картины или стены и переживанием расширения пространства.
Стадия первая: запоминаем десять зон мармастханани
Мы дали десяти зонам максимально короткие названия. Пожалуйста, хорошо запомните, какие части тела относятся к какому названию. Для этого лучше всего несколько раз переписать нижеследующую таблицу. Вы должны быть в состоянии в любой момент воспроизвести ее по памяти
КАРТА ДЕСЯТИ ЗОН
Части тела / Подразумеваемые анатомические области
1. СТОПА. Вся стопа
2. НОГА. От лодыжки до колена, колено, бедро до промежности
3. ЖИВОТ. Ягодицы, брюшная полость, область солнечного сплетения, диафрагма
4. ГРУДЬ. Вся грудная клетка
5. РУКА. Кисть, предплечье, локоть, плечо
6. ШЕЯ. Шея, нижняя челюсть от подбородка до челюстного сустава
7. ГУБА. Губы и зубы
8. ДЕСНА. Пространство между губами и зубами, ячейки зубов в деснах, язык и ротовая полость
9. ГЛАЗ. Глаз, глазная впадина, лицевые кости, лоб
10. УХО. Ухо, вся боковая и задняя часть черепа, мозг
Правило ОУП: Ощути! Увидь! Произнеси!
Осознайте вашу левую ступню и почувствуйте давление циркулирующей крови, покалывание и другие ощущения от пальцев до лодыжки. Увидьте (отчетливо представьте) вашу левую ступню и безмолвно произнесите “стопа”. Затем переведите внимание на всю левую ногу и повторите процедуру. Продолжайте в том же духе двигаться вверх по левой стороне тела, потом вниз по правой. Повторите три раза. (См. диаграмму ниже.)
Стадия вторая: понятие о спиральной визуализации
Во второй фазе шавасаны мы попытаемся вывести наше сознание из тела путем визуализации спирали (состоящей из чего-то вроде белой дымки), которая начинается в пупке и разворачивается против часовой стрелки расширяющимися кругами, медленно поднимающимися и постепенно выходящими за пределы физического тела.
Когда люди изобрели винты, они сделали нарезку таким образом, чтобы при выкручивании винт вращался влево (против часовой стрелки). Если вращать винт влево, он выйдет из гайки или гнезда. Наверное, это кое-что говорит о глубоком бессознательном архетипе. И это используется в йоге: вращение внимания против часовой стрелки эквивалентно вытеснению из физического тела.
Создание такой мысленной спирали приведет вас, в буквальном и переносном смысле, в область расширенного сознания. Если вы не войдете в состояние сна (тогда вы просто вернетесь в физическое тело и проснетесь с чувством полного обновления), процесс надо обратить вспять: представить себе спираль, вращающуюся по часовой стрелке, которая, подобно водовороту, увлекает вас обратно в тело. Место входа может и не быть пупком, это может быть сердце, горло или промежуток между глазами.
Когда винт вращают вправо (по часовой стрелке), он входит в гнездо. Наше бессознательное воспринимает вращение по часовой стрелке как внедрение в тело.
Точка, в которой происходит обратный вход, дарует вам спонтанную гармонию согласно вашим психическим потребностям на момент выполнения упражнения.
ДИАГРАММА ПЕРЕМЕЩЕНИЯ ДЛЯ ПСИХИЧЕСКОЙ ШАВАСАНЫ
ЛЕВАЯ, ВЫТАЛКИВАЮЩАЯ СПИРАЛЬ ПСИХИЧЕСКОЙ ШАВАСАНЫ
ПРАВАЯ, ВОЗВРАЩАЮЩАЯ СПИРАЛЬ ПСИХИЧЕСКОЙ ШАВАСАНЫ С АЛЬТЕРНАТИВНЫМИ ТОЧКАМИ ВХОДА (ЧАКРАМИ
Все тело есть в разуме, но не весь разум есть в теле.
Свами Рама
Стадия третья: кондиционирующая практика с тратак-спиралью
Джефф Уайтфилд, основатель и президент фирмы “Спайрал консептс”, посетил один из моих семинаров и предложил оригинальный способ создания вращающейся спирали путем использования старого компакт-диска. До того как Джефф подарил нам эту идею, мы использовали электромоторы, проигрыватели граммофонных пластинок и другие неуклюжие приспособления. Способ Джеффа отмечен печатью истинной гениальности — он предельно ПРОСТ!
Что потребуется?
А. Один старый, ненужный компакт-диск.
В. Одна чертежная кнопка (с выпуклой шляпкой) или гвоздь для обивки.
С. Свежеиспользованная жевательная резинка (пластилин тоже подойдет).
D. Упаковочная липкая лента или прозрачный скотч. (Джефф говорит, что упаковочная лента для запечатывания картонных ящиков лучше — ее клейкий слой держится дольше.)
Процедура изготовления
1. Сделайте ксерокопию “Тратак-спирали для психической шавасаны”, а также фотокопию “спирали магического транса Джеффа Уайтфилда”. Наклейте спирали на лист плотной бумаги и вырежьте их по краю. Теперь у вас есть две спирали как раз по размеру компакт-диска. Обе они будут прикреплены к диску, что позволит им, как мы увидим в дальнейшем, вращаться на гладкой поверхности.
2. Возьмите компакт-диск и наклейте на него крест-накрест две полоски клейкой ленты над центральным отверстием. Сделайте это на обеих сторонах диска.
3. Положите на рабочую сторону компакт-диска (с бороздками) маленький кусочек жевательной резинки и расплющите так, чтобы полученный кружок был над полосками клейкой ленты, закрывающими отверстие.
4. Возьмите кнопку и проткните полоски клейкой ленты (на той стороне диска, где написано его название) точно по центру так, чтобы она прошла через клейкую ленту на обеих сторонах и через жевательную резинку на играющей стороне. Теперь у нас есть прекрасный волчок, который, опираясь на выступающую шляпку кнопки, может вращаться на любой гладкой поверхности.
5. Теперь нетрудно совместить центр одной из спиралей с острием кнопки и укрепить ее на поверхности CD за счет кружка жевательной резинки.
Если вы используете обойный гвоздь, Джефф рекомендует укоротить его при помощи кусачек примерно на треть. Тень от острия гвоздя, выступающего над поверхностью спирали, может отвлекать внимание. Гладкая дощечка послужит удобной переносной поверхностью для вращения спирали.
Джефф сделал особое ударение на двух добавочных пунктах:
1. Лучший эффект достигается в белом флюоресцентном свете. Вы можете также поэкспериментировать с окрашенной в белый цвет лампочкой.
2. Удержитесь от искушения “сгладить” зазубренные линии и зубцы на витках спирали. Эти зазубрины, включенные в рисунок спирали, образуют дифракционную решетку, которая разлагает белый свет на цветные компоненты видимого спектра.
Использование спиралей для ускорения “выхода из тела” в процессе “психической шавасаны”
1. Положите CD с закрепленной на нем спиралью на стол и энергично закрутите его по или против часовой стрелки.
2. Смотрите, не мигая, в центр спирали (через него проходит острие кнопки). Смотрите до тех пор, пока спираль не остановится. Спираль должна превратиться в “водоворот” или восходящий вихрь (зависит от направления вращения), и тогда у вас создастся впечатление, что вы погружаетесь туда или, наоборот, спираль поднимается к вам, бесконечно разворачиваясь.
3. Как только диск остановится, переведите свой взгляд на
a) стену (лучше, если на ней будут обои с четко выраженным узором или несколько картин);
b) иллюстрацию в книге (лучше, если на ней будет изображено индуистское божество или символический религиозный рисунок).
c) вашу руку, ваше отражение в зеркале или в глазах друга (многие ученики получают свой первый опыт восприятия ауры, делая это).
4. Будьте готовы к тому, что окружающее начнет сверкать и расширяться. Полностью расслабьтесь в визуальном переживании вибраций окружающего и попытайтесь почувствовать себя или свою тонкую часть. Расширяйтесь и сжимайтесь вместе с переживанием. Это упражнение нужно выполнять в течение недели. Специальные рецепторы в зрительной коре головного мозга (затылочная доля), называемые “детекторами деталей”, стимулируются до утомления. К примеру, детекторы деталей, отвечающие за вращение по часовой стрелке, утомлены, и, когда вы отводите взгляд, соседние детекторы деталей, регистрирующие вращение против часовой стрелки, активизируются и создают у вас иллюзию “расширяющейся вселенной”. Мы используем это явление, чтобы помочь сознанию освободиться от физического тела (“оболочки”).
ОСОБОЕ ПРИМЕЧАНИЕ К МАГИЧЕСКОЙ СПИРАЛИ ДЖЕФФА УАЙТФИЛДА:
Джефф показывал разнообразные спирали, и мне, в частности, понравилась одна, основанная на рисунке используемого в Америке гипно-диска. Джефф кардинально переработал рисунок этой спирали, улучшив и модифицировав его. Одной из особенностей его “спирали магического транса” являются зазубренные края, которые действуют на видимый свет, подобно дифракционной решетке. Вследствие этого, когда спираль вращается, вы видите появляющиеся цвета. Цвета меняются с разными скоростями и, как заметил Джефф, “тоже зависят от направления вращения”.
ПРАВАЯ ТРАТАК-СПИРАЛЬ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ С ПСИХИЧЕСКОЙ ШАВАСАНОЙ
Наклейте ленту крестообразно на обе стороны
Расплющите кусочек жевательной резинки на ленте, закрывающей центральное отверстие на рабочей стороне
Проткните кнопкой ленту на тыльной стороны стороне так, чтобы острие прошло через липкую ленту и жевательную резинку на рабочей стороне
Используйте острие кнопки в качестве ориентира, чтобы установить вырезанную фотокопию “спирали магического транса” точно по центру диска, и приклейте спираль на жевательную резинку.
СПИРАЛЬ МАГИЧЕСКОГО ТРАНСА ДЖЕФФА УАЙТФИЛДА
Глава 3
Йони-мудра: голос безмолвия
Как соль тает в воде и камфара в огне, так “я” растворяется в вечности.
Индийский афоризм
Древний путь йоги обладает методами, которые позволяют индивиду не просто убежать от иллюзии (майи) нашей временной жизни, но проникнуть в его истинную внутреннюю реальность, где он может найти сияющий светильник трансцендентального сознания. Когда мы используем йогу для исследования пещер своего разума, мы приближаемся к сердцевине нашего собственного бытия, пока наконец не достигнем полной самоинтеграции — физической, ментальной и эмоциональной.
Одной из таких техник внутреннего изменения является йони-мудра. Йони означает “влагалище, утроба, источник”. Это относится к Абсолюту, или Брахману, как источнику всего существующего. Мудра в данном случае означает физическое упражнение, воздействующее на разум. Йони-мудру также назвали шанмукхи (шан — “шесть”, мукхи — “отверстие”), поскольку в этой практике шесть видов обычно открытых отверстий тела (глаза, уши, нос, рот, анус и гениталии) закрываются. Еще одно классическое название — парангмукхи. Паранг предполагает отключение от внешнего мира, закрытие всех пяти чувств и, как результат, погружение в пратьяхару (бесчувственность).
Преимущества
1. Пять чувств механически отключаются, что приводит к полуавтоматическому состоянию пратьяхары.
2. Нервная система восстанавливается, в частности, за счет уменьшения потока ощущений путем блокирования глаз и ушей указательными и большими пальцами соответственно. Остальные три пальца частично блокируют тактильные ощущения, нажимая на ветви тройничного черепномозгового нерва. (См. “Нейрологическая основа действия йони-мудры”)
3. Психофизиологический гомеостаз, или равновесие, устанавливается путем надавливания на нади (так в йоге называются тонкоматериальные, или психические каналы тела). Это легче всего понять в терминах акупунктурных точек и меридианов. (См. “Точки акупунктуры, стимулируемые в процессе йони-мудры”)
Это значит, что каждое выполнение йони-мудры является сеансом акупрессурного омоложения.
4. Под влиянием дисциплинирующих условий, требующих поддержания соответствующей позы, тело и разум приходят к сотрудничеству.
5. Разуму предоставляется удобный случай углубиться в себя, отключившись от отвлекающего воздействия внешнего мира.
6. В завершающей фазе ученик выполняет мощную процедуру, заканчивающуюся самореализацией, или интенсивным переживанием Предельного Вселенского Единства.
Брахма — это воистину весь этот мир. Брахма воистину становится знанием Брахмы.
Мандукья-упанишада Йони-мудра, подобно шавасане, делится на начальную и усложненную техники. Должен заметить, что, хотя обычно используется сукхасана, можно выполнять это упражнение и на стуле. Те, кто страдает артритом рук и плеч, могут компенсировать это концентрацией на мантре в усложненной фазе. Карл Вешке обратил на это мое внимание. По его словам, “исключить звук можно при помощи ушныхзатычек или ваты, смоченной вазелином, при этом можно также использовать глазную повязку или медитационный капюшон”.
Начальная техника
1. Сядьте в позу для медитации. Наилучшей для тех, кто уже имеет опыт практики хатха-йоги, является падмасана, начинающие могут использовать сукхасану или позу на стуле.
2. Поднимите локти на уровень плеч по обе стороны туловища, под прямым углом.
3. а) закройте уши большими пальцами;
b) закройте глаза указательными пальцами, положив их на нижние веки и удерживая ресницы верхних;
c) положите средние пальцы с каждой стороны на переносицу, оставляя ноздри свободными для дыхания;
d) удерживайте верхнюю губу закрытой, надавливая на нее безымянными пальцами, пальцы соприкасаются;
e) удерживайте нижнюю губу закрытой, надавливая на нее мизинцами, пальцы соприкасаются.
4. Дышите медленно и ровно, одновременно концентрируясь на образах, пятнах или цветах, которые могут появляться перед вашим внутренним взором. Если появятся пятна, сделайте их четкими и расширяющимися. В этой позе нужно находиться по крайней мере пять минут и постепенно доводить время выполнения до пятнадцати минут. Вы заметите, что после выполнения упражнения цвета стали ярче, и почувствуете, что оно принесло вам спокойствие. Посвятите этому упражнению неделю, прежде чем приступите к усложненной технике.
По мере выполнения упражнения вы будете учиться держать руки перпендикулярно телу, с локтями на уровне плеч. Дискомфорт в течение недели будет убывать.
ПОЗА ЙОНИ-МУДРЫ
СПЕЦИАЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ БОЛЬШИХ И УКАЗАТЕЛЬНЫХ ПАЛЬЦЕВ
Большие пальцы могут быть использованы для блокирования ушей двумя способами:
1. Если большие пальцы короткие, смажьте их слюной и вставьте в ушные отверстия (см. “В” на рис. ниже) вкручивающим движением.
2. Если большие пальцы длинные, плотно прижмите козелки ушей (см. “А” на рис. ниже) к ушным отверстиям подушечками больших пальцев.
Вставляя смоченные пальцы в ушные отверстия, вы обеспечиваете наиболее эффективную сенсорную изоляцию; действительно, вы создаете нечто вроде гидравлического затвора.
Использование козелка как “дверцы мышеловки” для закрытия наружного слухового прохода также достаточно эффективно. Нужно отметить для обоих методов, что релаксационный (парасимпатический) компонент нашей автономной нервной системы можно интенсивно стимулировать через одну из ветвей блуждающего нерва, называемую “нервом Альдермана”. Физиологи иногда определяют йогу как “культивирование парасимпатической нервной системы”.
Указательными пальцами нужно (после того как большие пальцы закроют уши) осторожно скользнуть вниз по закрытым глазам так, чтобы они прижали верхние ресницы к нижним векам. Кончики пальцев не должны давить на глазные яблоки.
Проверьте это, попытавшись открыть глаза. Верхние веки должны мягко удерживаться давлением кончиков пальцев на их ресницы.
Усложненная техника
1. Повторите первые три пункта начальной техники.
2. Закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и вдохните через правую ноздрю медленно и ровно. После полного вдоха закройте правую ноздрю средним пальцем правой руки и медленно и спокойно выдохните через левую ноздрю. Вдохните медленно и ровно через левую ноздрю, закройте ее, откройте правую, выдохните и продолжайте, повторяя цикл.
3. После того как дыхательный ритм установится, начинайте мысленное повторение мантры СОХАМ. СО мысленно произносится на вдохе, а ХАМ — на выдохе. Повторение мантры (на санскрите такое повторение называется джатй) нужно производить одновременно с раздельным дыханием и постоянно помня о последнем. Эта мантра оказывает глубокое воздействие на подсознание и вместе с тем успокаивает сознающую часть разума.
4. По мере выполнения упражнения погружайтесь все глубже в состояние, которое лучше всего описать как Осознанное Безмыслие
Усложненную стадию нужно выполнять пятнадцать минут, поставив себе целью довести это время до тридцати минут.
СМЫСЛ НОВЫХ ШАГОВ
Обсудим смысл новых шагов усложненной стадии.
Добавление альтернативного (или раздельного) дыхания через ноздри оказывает глубокое влияние на взаимодействие разума и тела. Как мы увидим в дальнейшем из более подробного обсуждения, дыхательный цикл — важное звено в связи между физической и ментальной активностью человека. В состоянии эмоционального подъема, будучи голодным или испуганным, человек дышит быстро. Очевидно, любая попытка контролировать свое дыхание должна оказывать успокаивающее и уравновешивающее влияние как на тело, так и на разум.
Не только упорядоченный благодаря контролю над дыханием обмен веществ приводит к расслаблению, но и само дыхание посылает бессознательному сигналы мира и покоя.
Мы можем сравнить разум с обезьяной, которая скачет с места на место, не в состоянии остановиться, чтобы восстановить или сконцентрировать свою рассеянную энергию, пока не поставят шест, на который она сможет забраться и отдохнуть.
На первой стадии йони-мудры разум ограждает себя от внешних ощущений и возбуждающих мыслей, а затем успокаивается за счет глубокого ровного дыхания. Теперь ему необходим “шест”, т. е. точка концентрации, чтобы “забраться” на более высокую ступень сознания. Шест или точка фокуса предоставляется в форме мантры СОХАМ, которая означает “Я есмь Он”.
“Он” — это вечный источник всего сущего, Брахман, Параматман, Абсолют. У вас не может быть лучшей точки опоры, с которой вы можете запрыгнуть на более высокие уровни сознания. Благодаря этой аудгите (тихому монотонному пению) вы продвигаетесь от пратьяхары к самъяме (концентрации, созерцанию и медитации).
Йони-мудра — один из наиболее удобных методов вхождения в антаран-гу, высшие разделы раджа-йоги. Необходимо упомянуть, что как шавасана является скрытым ключом к состояниям йогического транса, так йони-мудра — ключом к сиддхи (психическим силам) — таким, например, как ясновидение.
НЕЙРОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ДЕЙСТВИЯ ЙОНИ-МУДРЫ
Большие пальцы косвенно препятствуют стимуляции восьмого черепномозгового нерва (слухового). Этот нерв реагирует только на звуковое раздражение.
Пятый черепной нерв, тройничный, — это основной нерв, на который осуществляется воздействие давлением пальцев в йони-мудре. Это самый большой черепной нерв, он делится на три основные ветви: глазную (чувствительную), верхнечелюстную (чувствительную) и нижнечелюстную, одна из ветвей которой чувствительная.
В процессе выполнения йони-мудры указательные пальцы нажимают на инфратрохлеарное ответвление глазной ветви и на инфраорбитальное ответвление верхнечелюстной. Средние пальцы давят на носовые ветви инфраорбитального нерва. Безымянные пальцы давят на верхнегубную часть инфраорбитальной ветви. Мизинцы воздействуют на нижнегубную часть нижнечелюстной ветви (чувствительная ветвь). (Примечание: нервы, на которые надавливают пальцы, — осязательные.)
На второй черепной нерв, зрительный, воздействуют закрытием глаз — таким образом йони-мудра обеспечивает экономию энергии
ПСИХОСОМАТИЧЕСКИЕ ЭФФЕКТЫ ЙОНИ-МУДРЫ
1. Разум приводится к точке расслабленной сосредоточенности в себе. За этим следует пратьяхара, состояние отключенности чувств. Это состояние, вероятно, достигается давлением пальцев на особые нервы, что было вкратце описано выше. Такое давление может привести к:
a) подавлению некоторых центростремительных, или чувствительных, импульсов, которые обычно беспокоят, раздражают и отвлекают разум;
b) легкому онемению тактильных и болевых центростремительных нейронов кожи, которое в дальнейшем может увеличить сосредоточенность на себе и абстрагирование от внешнего мира. Сочетание этих двух факторов имеет целью привести разум в состояние “равновесия в одной мысли-точке”, которое обычно достигается практикой йони-мудры.
2. Йони-мудра восстанавливает нервную систему и дает иллюзию обострения чувственного восприятия. Это может быть следствием сохранения энергии путем перекрывания центростремительных импульсов оптического нерва в сочетании с осознанием того, что вы стали менее активным после принуждения себя к временной пассивности.
3. Иногда происходит сильное потоотделение или нарушение сердечного ритма. Это может быть результатом надавливания на глазное яблоко при неправильном выполнении йони-мудры.
4. Стимуляция блуждающих нервов (десятых черепномозговых нервов) рефлекторно вызывается давлением больших пальцев на ушные проходы. Вызванная таким образом стимуляция поддерживает доминирование парасимпатической нервной системы, восстанавливая сердечный ритм, кровяное давление и поощряя пищеварительные процессы.
5. Положение рук поощряет нейромышечную координацию и улучшает идеомоторную дисциплину.
Моя жизнь была полна трагедий, большая часть из которых никогда так и не случалась.
Мишель де Монтень (1533–1592)
ТОЧКИ ДАВЛЕНИЯ В ЙОНИ-МУДРЕ
ТОЧКИ АКУПУНКТУРЫ, СТИМУЛИРУЕМЫЕ В ПРОЦЕССЕ ЙОНИ-МУДРЫ
Раджа-йога для разума.
Глава 4.
Поляризация
Мудрый человек подобен наковальне кузнеца, на которой выковано множество переживаний, но сама она осталась без изменений.
Индийский афоризм
Раджа означает “царь”; таким образом, раджа-йога — это “царская йога”, или “царский путь”. “Царь” в нашей жизни — разум, именно контролю над разумом и учит раджа-йога.
Классической книгой по раджа-йоге считаются “Йога-сутры” Патанджали. Четыре главы этого труда посвящены дисциплинированию разума и раскрытию психического потенциала. Аштанга-иога, как часто называют систему Патанджали, — это особое изучение четырех внутренних, или эзотерических “членов” (санскр. анга) йоги. Этими четырьмя ветвями являются прать-яхара (иногда рассматриваемая как переходная стадия отхатха- к раджа-йоге), дхарана (концентрация), дхьяна (созерцание, или устойчивая концентрация), самадхи (состояние экстаза, реализации и космического сознания).
СВЕРХНОРМАЛЬНЫЕ СПОСОБНОСТИ
В первую очередь мы собираемся начать с дхараны, или концентрации. Концентрация — это путь к сиддхи, сверхнормальным способностям, скрытым внутри каждого из нас, — таким, как фотографическая память, самообезболивание, способность к мгновенным вычислениям в уме и т. д. По преданиям, раджа-йога дарует ученику еще более впечатляющие психические способности: телепатию, ясновидение, психометрию и тому подобные феномены, относящиеся к области парапсихологии.
Раджа-йогу можно определить как искусство фокусировать сознание на бессознательном до тех пор, пока не произойдет их слияние в новое сверхсознательное состояние разума. Из всего вышеизложенного можно сделать вывод, что раджа-йога имеет дело исключительно с разумом и поэтому может рассматриваться как прикладная восточная психология.
В наш век психологов, психоаналитиков и социальных работников было бы не лишним упомянуть о существенных отличиях между восточной психологией, типичным представителем которой является раджа-йога, и современной западной психологией.
Современный западный психоанализ по-настоящему начался благодаря трудам Фрейда около девяноста лет назад. Восточной психологии раджи-йоги, как она изложена у Патанджали, приблизительно 2000 лет, а источники, из которых Патанджали почерпнул свой материал, еще древнее.
Западная психология базируется на теории, эмпирически подтвержденной статистическими данными. Восточная психология имеет своей основой личный, субъективный опыт. На Востоке ученик не ищет истину рациональным путем — он переживает ее. На Востоке является правилом, что ученик не примет ничего на веру, пока не убедится в этом на собственном опыте.
РАЗЛИЧИЕ В МЕТОДОЛОГИИ
И восточная, и западная психологии ставят своей целью помочь человеку решать проблемы, но методы их расходятся.
Необходим синтез лучшего из западной и восточной психологии. Если восточная психология нуждается в объективных данных для обеспечения эмпирического доказательства, то западная — в объективных методах, которые произведут субъективные изменения в пациенте или ученике.
Родившееся в 80-е годы движение “трансперсональной” психологии является действительно многообещающим слиянием Востока и Запада. Будем надеяться, что это направление будет иметь продолжение и в следующем столетии, поскольку это действительно более здоровая перспектива, чем многие новомодные течения, называемые “поп”-психологией. В современной западной клинической психологии можно быть уверенным только в одном: теория, популярная в этом году, в следующем сменится новой.
Раджа-йога, преподаваемая компетентным учителем, приводит к двум последствиям, которые упорно отрицаются западными психологами как невозможные.
Первое: путем поэтапной визуализации достигается развитие фотографической памяти. Второе: можно довести личный коэффициент интеллекта до уровня значительно выше среднего и даже до уровня гениальности!
Итак, последствия слияния психологической науки Востока и Запада могут быть весьма интересными и полезными.
Упражнение, снимающее беспокойство
Мы завершаем наш сеанс у психиатра и снова оказываемся лицом к лицу с нашими заботами, разочарованиями и проблемами. Какую пользу мы извлекли, есть ли у нас конкретная техника, которую мы могли бы применить, чтобы помочь себе? Раджа-йога заполняет этот пробел в западной психологии упражнением, снимающим беспокойство, которое мы называем “поляризацией”.
Чтобы пояснить механизм поляризации, воспользуемся аналогией. Предположим, что у нас есть магнит и железный брусок и мы решили намагнитить, т. е. поляризовать, брусок. Мы помним из курса физики, что молекулярный строй магнита упорядочен, поэтому и возможно проявление единого силового поля. Это не относится к ненамагниченному железу, так как силовые поля его молекул направлены в разные стороны и компенсируют друг друга.
Если мы приведем магнит в соприкосновение с железным бруском, то через некоторое время молекулярная структура бруска упорядочится, что приведет его в поляризованное состояние, т. е. превратит в магнит.
Магнит символизирует разум, а железный брусок — психическую и эмоциональную стороны физического бытия. Раджа-йога учит поляризации как упражнению, приводящему к гармонии и равновесию между всеми положительными и отрицательными сторонами системы “разум — тело”. Это означает, что, подобно тому как мы намагничиваем магнитом брусок железа, мы можем намагнитить, или поляризовать, тело ментальными токами. Йога учит, что сделать это можно, используя психические нервы, или нади.
Переживание психологического обновления, достигнутое выполнением этого упражнения, убедит ученика в том, что это одна из самых ценных техник в раджа-йоге.
Преимущества
1. Будучи практикуемой регулярно, поляризация дает освобождение от беспокойства и умеренной депрессии. Разум углубляется в себя, и тем самым разрывается порочный круг беспокойства.
2. Поляризация может практиковаться как вызывающая состояние йога-нидры и поэтому использоваться в соединении с шавасаной для борьбы с нервным истощением и бессонницей.
3. Способность к концентрации и визуализации значительно возрастает, и одновременно развивается внутреннее осознание тела.
4. Согласно теории йоги, нервная система очищается за счет контроля над нервной энергией, или пряной, внутри тела.
Техника
1. Лягте на спину на мат или сложенное на полу одеяло. Голова должна быть направлена на север, а ноги — на юг. Здесь снова задействован принцип использования сил природы, на этот раз — магнитного поля Земли.
2. Расположите ступни вместе, руки — ладонями вверх, близко к телу (фактически касаясь боков).
3. Начинайте поляризацию с медленного и ровного вдоха, представляя, как положительная, солнечная энергия, теплая, золотисто-желтого цвета проходит через все ваше тело от макушки головы до ступней.
4. Медленно и ровно выдыхая, представляйте, как отрицательная, лунная энергия, холодная, голубого цвета проходит через все ваше тело от ступней до макушки головы.
5. Если вы практикуете поляризацию для освобождения от беспокойства и неврастении или для борьбы с бессонницей, подготовьте себя, выполняя шавасану в обратном порядке. Начните с жизненных зон головы и опускайтесь к ногам, удерживаясь в сознании и не впадая в йога-нидру.
6. Продолжайте визуализацию вдохов и выдохов, одновременно пытаясь почувствовать энергию, проходящую через тело и производящую ощущения, подобные тем, что возникают от прохождения электрического тока.
Одновременно с “окрашенным вдохом” почувствуйте покалывающую вибрацию от головы до пальцев ног и от пальцев ног до головы — вместе с “окрашенным выдохом”. Синхронизируйте дыхание, визуализацию и ощущение течения энергии.
Дополнения
1. Упражнение можно выполнять в кровати, на кушетке или даже сидя на стуле в египетской позе. Когда упражнение выполняют сидя, это обычно делается в целях концентрации, с акцентированием эффекта “электрического” покалывания.
2. Некоторые ученики находят удобным разделить каждую из двух фаз, в свою очередь, на стадии вдоха-выдоха, т. е.
a) на вдохе пропустить золотистую солнечную энергию через верхнюю часть черепа до солнечного сплетения. Солнечное сплетение расположено под диафрагмой, выше пупка, как раз под концом грудины (мечевидный отросток);
b) на выдохе толкать золотистую энергию дальше через оставшуюся часть туловища, через ноги и наружу через подошвы;
c) на следующем вдохе пропустить голубую (или серебристую) лунную энергию вверх через подошвы в район солнечного сплетения;
d) в процессе последующего выдоха пропустить серебристую энергию далее через грудную клетку, шею и наружу через верхнюю часть черепа. Продолжайте цикл, пока не достигнете необходимого результата
Люди страдают от ума больше, чем от чего-либо еще.
Лев Толстой (1828–1910)
ПОТОКИ СОЛНЕЧНОЙ И ЛУННОЙ ЭНЕРГИЙ
ПЛОДЫ
Для лечения психологических расстройств оставайтесь поглощенными упражнением, пока не впадете в освежающее состояние йога-нидры.
Для улучшения концентрации и визуализации продолжайте фокусировать сознание на визуализации и внутренних ощущениях, не позволяя ему перейти ко сну. Вы должны заниматься поляризацией от пятнадцати до тридцати минут каждый день в течение недели, перед тем как добавить новые упражнения.
Первым показателем мастерского овладения этой техникой будет возрастание концентрации на точке, в которой будет отчетливо чувствоваться течение электрического тока через тело с каждым вдохом и выдохом. Это ощущение должно быть пережито, чтобы быть понятым.
Начало обучения в раджа-йоге делает возможным улучшить такую технику хатхи, как шавасана, метод достижения физического расслабления с последующим неизбежным ментальным расслаблением. Мы начинаем различать физическое напряжение и ментальное.
Как правило, шавасана и поляризация могут использоваться вместе, с последующим достижением йога-нидры. Условие состоит в том, что в случаях ментального напряжения (беспокойство, тревога) предпочтительнее выполнять шавасану от головы вниз, чем от ступней вверх, — по той простой причине, что мы, сознательно и бессознательно, ассоциируем нашу ментальную активность (а следовательно, и ментальное напряжение) с головой. Очевидно, что ментальное напряжение лучше снимать, перемещая осознание от области черепа к ступням.
Разум находится в теле не в большей степени, чем музыка — в скрипке.
Роберт Антон Уилсон Я” находится в сознании не в большей степени, чем ветер — в ветвях деревьев.
Свами Анандакапила Сарасвати
Глава 5
Концентрация
Разум во время медитации должен быть подобен светильнику в безветренном месте, пламя которого не мигает.
Индийский афоризм
^Концентрация — это фокусирование разума на разуме. Другими словами, концентрация всегда включает внутреннее регулирование. Большинство людей забывает, однако, что условия, необходимые для правильной концентрации, должны быть так же тщательно выверены, как фокус сверхточного микроскопа. Йога придает особое значение ахимсе, или ненасилию, какова бы ни была природа деятельности.
ДХАРАНА-ЯНТРА
Как можно проверить, насколько готов расслабившийся разум начать дхарану, или упражнение по концентрации? Закройте глаза и создайте перед внутренним взором теплую, гладкую, бархатную черноту, словно вы смотрите в небо беззвездной и безлунной тропической ночью. Чем больше напряжение вашего разума, тем больше будет цветных пятен в вашей внутренней ночи.
Чтобы добиться необходимого расслабления разума, йоги рекомендовали медитировать в темных пещерах, монастырских кельях и подобных местах. Создание чистого черного поля внутреннего зрения часто настолько расслабляет разум, что проходит головная боль. (Вспомните предыдущие главы, где мы предлагали сделать для этих целей медитационный капюшон.)
Ученик может поинтересоваться, каких результатов можно добиться с помощью дхараны в общей схеме саморазвития йога. Разум можно представить как покрытое волнами эмоционального возмущения озеро. Это штормовое волнение раскачивает лодки (внешние объекты, воспринимаемые нашими пятью чувствами) и затемняет поверхность.
Путем концентрации мы можем успокоить волнение разума и точно сфокусироваться на лодках или объектах ощущений. На более поздней стадии (дхьяна) мы фокусируемся на собственном бытии и ловим отблеск жемчужин, лежащих на дне озера нашей жизни.
Преимущества
1. Развивается концентрация на уровне, требуемом в раджа-йоге.
2. Возрастает способность к визуализации за счет переноса внешнего образа в поле внутреннего зрения.
3. Облегчается доступ к бессознательному путем раскрытия “туннеля” в успокоенном сознающем разуме
Подготовка
Необходимо, чтобы ученик изготовил специальную дхарана-янтру, или диаграмму для концентрации (янтра — это геометрическая фигура, используемая в целях концентрации)*. Чтобы сделать дхарана-янтру, нужно наклеить квадрат белой бумаги со стороной два дюйма на квадрат черной бумаги со стороной примерно втрое большего размера.
Техника
1. Примите медитативную позу или сядьте на стул лицом к чистой светлой стене на расстоянии двух-трех футов.
2. Прикрепите диаграмму дхарана-янтры (см. стр. 68) к стене так, чтобы белый квадрат в центре был на уровне ваших глаз. Стена должна быть хорошо освещена, чтобы вы отчетливо видели диаграмму.
3. Закройте глаза и потратьте три минуты на создание теплой, гладкой, бархатной черноты. Расслабьтесь и удалите все беспокоящие и отвлекающие образы, повторно создавая черное поле перед вашим внутренним взором.
4. Откройте глаза и выполняйте тратак, т. е. фиксирование взгляда на центре диаграммы в течение трех-пяти минут. Смотрите непрерывно и твердо, стараясь не мигать (но и не допуская напряжения), пока на краях квадрата не появится аура.
5. Медленно, без напряжения переведите взгляд на участок стены рядом с диаграммой и сконцентрируйтесь на “остаточном изображении” (черном квадрате), которое должно появиться на стене. Удерживайте концентрацию, пока изображение остается. Когда оно начнет слабеть, воспользуйтесь вашим воображением, чтобы продлить его.
6. Когда остаточное изображение окончательно исчезнет, закройте глаза и мысленно воссоздайте его. Попытайтесь удерживать его как можно дольше на экране вашего сознания.
Занимайтесь дхарана-янтрои не меньше недели, прежде чем приступите к технике внутренней дхараны. Нормальное время занятия — пятнадцать минут, но вы должны уделять каждой стадии столько времени, сколько вам потребуется.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ЯНТРЫ С ОТКРЫТЫМИ ГЛАЗАМИ ДЛЯ ВНУТРЕННЕЙ ДХАРАНЫ
Эта янтра создана с использованием цветов, противоположных тем, которые вы визуализируете с закрытыми глазами. Может быть использована как подготовительный этап внутренней дхараны.
Смотрите на белый круг, пока по краю не начнет появляться аура. Подождите по крайней мере минуту после первого появления ауры, затем закройте глаза. Остаточные изображения будут появляться в следующей последовательности: черный фон, белый квадрат, черный круг.
Примечание: Способность удерживать остаточные изображения может стать барометром глубины вашего ментального расслабления. Западная психофизиология лишь регистрировала переменные продолжительности и интенсивности стимулов, а также промежутка времени, в течение которого субъект наблюдал остаточное изображение. На Востоке имеют дело с другой переменной — переменной глубины ментального расслабления. С возрастанием глубины вашего расслабления вы можете удерживать остаточное изображение все дольше и дольше.
Преимущества
1. Концентрация и визуализация развиваются до такой степени, когда становится возможной фотографическая память.
2. Можно стимулировать скрытые подсознательные каналы памяти и вспоминать забытое
Техника
1. Лягте на спину в полутемной комнате.
2. Закройте глаза и создайте ментальное поле теплой, бархатной черноты, как в шаге 3 упражнения с дхарана-янтрой.
3. Спроецируйте поверх черного поля белый квадрат размером примерно с лист писчей бумаги и расположите его по центру в десяти-двенадцати дюймах от ваших глаз. Сконцентрируйтесь на непрерывном удержании изображения, не позволяя ему двигаться в стороны или вверх-вниз.
4. Удерживая белый квадрат на черном фоне, представьте в его центре черный круг или черное отверстие. Черное пятно должно быть размером с крупную монету. Концентрируйтесь на черном круге, пока удерживается комбинация из черного фона, белого квадрата и черного центра.
5. Закончите упражнение мгновенной визуализацией образов, которые могут промелькнуть перед вашим мысленным взором. Эта конкретная форма внутренней дхараны может быть доведена до той стадии, когда вы, закрыв глаза на несколько секунд, сможете вызвать забытый материал, который не способны были вспомнить сознательно.
СЕКРЕТ БЫСТРОГО ВЫЗОВА ИЗ ПАМЯТИ
Все забытое нами просто ушло из сознающего разума на склад подсознания. Когда мы не можем вспомнить что-то, например на экзамене, наш разум на мгновение замораживается и тем самым перекрывает каналы памяти в мозге. Это упражнение размораживает сознание, отпуская напряжение и позволяя потоку подсознательных ассоциаций течь свободно.
Примечание: Если в течение тридцати секунд с закрытыми глазами вы ничего не вспомните, разбейте картину! Откройте глаза и пощелкайте пальцами. Встаньте, походите. Сделайте небольшую уборку в доме (помойте посуду, подметите, вынесите мусор и т. д.). Позднее воспоминание всплывет.
ДХАРАНА-ЯНТРА ДЛЯ КОНЦЕНТРАЦИИ
РИСУНОК 1
Эту диаграмму, как и следующую, нужно скопировать или вырезать. Вы можете сделать ее увеличенную ксерокопию и использовать согласно инструкции.
ДХАРАНА-ЯНТРА ДЛЯ КОНЦЕНТРАЦИИ
РИСУНОК 2
В следующий раз, когда вы забудете нужное имя или факт, закройте глаза, дайте себе четкую мысленную команду вспомнить, а затем погрузите ваш разум в выполнение внутренней дхараны. Когда достигнете визуализации, сконцентрируйтесь, удерживая образ неизменным несколько секунд, затем разбейте картину и ждите (глаза все еще закрыты), когда необходимая ассоциация всплывет в вашем сознании. Со временем вам будет необходимо всего десять-пятнадцать секунд, чтобы вызвать воспоминание.
Формула РЦД
Способность создавать отчетливые мысленные образы — это главное, что требуется для хорошей, сильной памяти. Эта способность усилится, когда вы поймете механизм визуализации.
РЦД означает “размер, цвет и движение”, три необходимых компонента успешного образного представления. Если вы хотите оставить в памяти некий отпечаток, вы должны попытаться довести его интенсивность до максимума. Лучшим примером могут послужить психологи от рекламы, которые, чтобы оставить след в вашей памяти, используют огромные рекламные щиты, яркие краски и сияющие неоновые огни.
Возьмите простой объект, например спичку, и попытайтесь отчетливо представить ее так, чтобы потом вспомнить спичку как первый из пяти объектов. Посмотрите на спичку, закройте глаза и мысленно увидьте ее, выросшую до размеров телеграфного столба. Почувствуйте ее огромные размеры. Теперь представьте, что спичка вспыхнула, увидьте ярко-красное пламя, внезапно возникшее перед вами. Вы использовали цвет, размер и движение, чтобы оставить отпечаток спички в своей памяти.
Магия ассоциативной памяти
Наряду с РЦД мы используем хорошо известный принцип ассоциаций, позволяющий удержать в памяти ряд образов. Связь с каждым объектом — ассоциативна.
Представьте себе вспыхнувшую спичку, падающую на пушистый хвост кролика, который начинает скакать, пытаясь погасить тлеющий хвост.
Кролик чистит зубы огромной ярко-желтой зубной щеткой. Закончив, он бросает щетку в стремительно текущую реку. К реке приходит на водопой олень.
Вы обнаружите, что без всякого усилия запомнили пять предметов: спичку, кролика, зубную щетку, реку и оленя. Так же просто можно запомнить и двадцать объектов. Поэкспериментируйте.
Глава 6
Праническое омоложение: ключ к психическому целительству
Как человек сосет воду через стебель лотоса, так он должен и дышать, словно втягивает эликсир бессмертия. словно втягивает эликсир бессмертия.
У йоги всегда была вполне определенная теория, касающаяся разума и его использования. Йоги рассматривали разум как высшую ступень эволюции энергии, и эта теория не ограничивалась одним индивидуальным разумом, но применялась ко всей вселенной как целому. Йога считает, что первичным и подлинным состоянием вселенной является энергия в форме Космического Разума, который пронизывает все мыслимое, и мы таким образом оказываемся окруженными разумом, как золотая рыбка окружена водой.
Когда Космический Разум проявляет себя в материи, фундаментальная энергия выражается в таких явлениях, как силы связи, электричество, магнетизм и т. д., и называется прана, фундаментальная кинетическая энергия вселенной. Отсюда космология приходит к естественному выводу, что, поскольку все есть разум и его фундаментальная форма — прана, значит, индивидуальный разум должен быть способен управлять праной, или психической энергией, внутри индивидуального физического тела. В противоположность западной науке, восточная утверждает, что волевым усилием разума можно наращивать, сохранять и контролировать психическую энергию в теле.
Это управление энергией в теле осуществляется через пранаяму (управление энергией), состоящую из дыхательных упражнений. Постулируется, что дыхание приносит в тело не только кислород, но и прану. В этом основа многих “сверхъестественных” способностей.
Раджа-йога обладает ключом к объяснению тех неудач, которые терпят многие люди, занимающиеся пранаямой. Этот ключ — концентрация разума на теле во время выполнения пранаямы. Раджа-йога учит, что разум может сознательно циркулировать по телу, подобно крови.
Как кровь переносит кислород, так разум переносит прану; в этом секрет оживления и омоложения тела.
Практика шавасаны научила вас доставлять разум в любую мармастханани; с поляризации начались ваши первые эксперименты по управлению пранической энергией. Теперь вы готовы к эффективной восстановительной технике, которая не потребует от вас мастерства выполнения сложных упражнений пранаямы, но лишь необременительной задержки дыхания в соединении с концентрацией на семнадцати основных мармастханани, или жизненных зонах.
Преимущества
1. Возрастает поглощение кислорода, поскольку задержка дыхания вызывает сокращение селезенки, которая выбрасывает в кровь больше красных кровяных телец.
2. Глубокое дыхание расширяет грудную клетку, улучшая сердечную деятельность и помогая венозной крови (бедным кислородом красным кровяным тельцам) возвращаться в сердце и легкие.
3. Прана, энергия жизни, вливается в тело, заряжая органы, ткани и клетки.
4. Возможно психическое оздоровление любого органа тела.
5. Возможно быстрое устранение умственного и физического утомления.
Техника
1. Лягте на спину, ступни вместе (носкам позвольте разойтись в стороны). Руки удобно расположите вдоль тела ладонями вверх или близко к этому положению, как вам удобно.
2. Делайте ровный глубокий вдох, пока не почувствуете, что ваши легкие заполнены. Задержите дыхание, насколько это вам удобно.
3. Во время задержки дыхания мысленно осознайте ступню (первую жизненную зону) и отчетливо представьте золотистый пранический поток, насыщающий эту область стимулирующей, покалывающей энергией. Совет: Используйте все свое воображение, чтобы действительно увидеть эту область сияющей изнутри, наполненной солнечно-золотой жизненной силой, образующей ауру вокруг мармастханани.
4. Медленно выдохните, снимая концентрацию.
5. Вдохните снова, задержите дыхание, концентрируясь на следующей мармастханани, голени.
6. Пройдите все тело, задерживая дыхание и концентрируясь на каждой из шестнадцати жизненных зон, заканчивая головой.
7. Необходимо повторить этот цикл несколько раз, пока вы ясно не почувствуете сияние и покалывание во всем теле от пальцев ног до головы.
Отведите на это упражнение по крайней мере пятнадцать минут. За это время вы должны пройти через все тело один раз или больше, в зависимости от длительности задержки дыхания. Нужно постараться за несколько месяцев практики довести кумбхаку, или задержку дыхания, до тридцати секунд. Вы должны стремиться настолько полно осознавать каждую из зон, чтобы осознание производило покалывание в этой зоне, свидетельствующее о вливании туда праны.
Прежде чем продолжать это занятие, нам нужно произвести более детальный анализ списка мармастханани, данного в главе 2. Каждая зона, на которой мы концентрируемся, должна “ощущаться” как трехмерная. Зачастую зона включает в себя кость, в этом случае мы культивируем “ощущение” золотой праны в легких (тонкой энергии, извлеченной из воздуха алхимической “волей” нашего разума) и затем перемещаем с помощью сознания в часть тела, на которой сконцентрировались. В месте концентрации представляем, как биоэнергия распространяется из клеток костного мозга через клетки кости, транспортные клетки крови, мышечные клетки, клетки кожи и выходит наружу, формируя силовое поле.
Праническое омоложение, в соединении с другими упражнениями, превосходно помогает вывести сознание из состояния самоуглубленности. Вы обнаружите, что эта техника приводит не только к очевидным физическим результатам, но также оказывает психологический эффект, приводя разум в спокойное, расслабленное состояние. Это благодаря дыхательному процессу, который служит психосоматическим связующим звеном между разумом и телом. Мы обсуждали этот вопрос в главе о йони-мудре.
Праническое омоложение может практиковаться ежедневно практически без противопоказаний, при условии, что вы будете избегать напряжения при задержке дыхания.
КЛАССИЧЕСКАЯ КАРТА МАРМАСТХАНАНИ
Часть тела / Входящие в нее области и органы
1. Ступни. Ступни, включая голеностопный сустав.
2. Голени. Область между лодыжкой и коленным суставом. Концентрация направлена из костного мозга наружу.
3. Колени. Весь коленный сустав
4. Бедра. Между коленным суставом и промежностью. Фокусируйтесь изнутри наружу.
5. Живот. От промежности до места чуть выше пупка, нижние части почек, гениталии, мочевой пузырь, тонкая кишка, переходящая в толстую кишку, а также ягодицы и передняя брюшная стенка.
6. Солнечное сплетение. От пупка до конца грудины. Селезенка, верхние части почек и надпочечники. Поджелудочная железа, желудок, желчный пузырь, печень.
7. Грудь. От конца грудины до ее вершины (шейная выемка), диафрагма, легкие, сердце, тимус.
8. Хребет (брахма-данда или “посох Брахмы”). Вниз по спине от шейного отдела (начинайте с места, где шейные кости соединяются с черепом) до копчика
9. Кисти. Кисти, включая запястья
10. Предплечья. Выше запястий, до локтевых суставов включительно
11. Плечи. Выше локтевых суставов, до плечевых суставов включительно.
12. Горло. Щитовидная железа, паращитовидные железы, гортань, трахея.
13. Затылок. Затылочная кость (толстая кость, защищающая заднюю часть головы). Задняя половина мозга.
14. Челюсть. Губы, десны, зубы (верхние и нижние), глотка, лицо.
15. Глаза. Глаза, нос, лоб, гипофиз, передняя часть мозга, уши
16. Скальп (брахмапура, или “город Брахмы”). Кости верхней части черепа, верхняя часть мозга, шишковидная железа
Примечание: Границы областей и мест расположения органов могут перекрывать друг друга; это лишь примерная схема.
ОРГАНЫ МАРМ 5—7
Лайя-йога для сверхчувствительного тела.
Глава 7.
Лайя-йога: психические центры
Теперь я расскажу о первом ростке полной реализации Брахмана, которая достигается через шесть чакр в должном порядке.
“Шатчакра-нирупана”, пролог
Лайя-йога — это искусство высвобождения латентной энергии, скрытой в нервной системе человека. Когда мы эволюционировали от физически мотивированных животных к животным ментально мотивированным, мы потеряли большую часть нашей физической силы и сопротивляемости. Но, возможно, сила и сопротивляемость наших пещерных предков все еще замкнута в нашей центральной нервной системе (а именно, в спинном и головном мозге) в форме потенциальной энергии. Лайя-йога — ключ, который пытается отпереть эти скрытые энергетические резервы.
Скрытая энергия, о которой мы говорим, называется кундалини и символизируется змеей, свернувшейся в три с половиной оборота. Эта символика открывает нам секрет применения кундалини.
С незапамятных времен змея была сексуальным символом, и это наводит на мысль, что кундалини внутренне связана с сексуальным выражением человеческой природы. В самом деле, сексуальная активность происходит из потока силы кундалини и является наиболее конкретным примером скрытой в нас энергии, оказывающей влияние на всю нашу жизнь. Оргазм сексуального единения считается подобным трепету и блаженству подъема кундалини.
Эта связь между сексуальной активностью и кундалини привела к развитию двух независимых шкоту мысли. Школа тантры учит поднимать и высвобождать кундалини через физический акт полового контакта. Секс рассматривается как канал, через который эта энергия может выразить себя. Школа йоги учит, что сексуальную активность нужно сдерживать (для этого разработан специальный кодекс поведения — брахмачарья), подавляя таким образом кундалини, пока давление не возрастет до такой степени, при которой энергия кундалини станет достаточно интенсивной, чтобы подняться спонтанно. Каждая из этих школ обладает своей половиной ключа к решению проблемы, что совершенно запутало людей Запада, которые применяют упражнения, предписанные обеими школами.
МУДРОСТЬ МЕНТАЛЬНОГО КОНТРОЛЯ
Змея является не только символом стремления к продолжению рода, но и символом мудрости — мудрости ментального контроля. Здесь заключен намек на то, что, если такая энергия, как кундалини, существует, ее можно высвобождать осторожным воздействием разума в тех местах, где она склонна проявиться. Первый опыт пробуждения и подъема кундалини рекомендуется получать после установления самоконтроля посредством дисциплин раджа-йоги.
Последний пункт, на который следует обратить внимание ученика, касается образа змеи, которая всегда изображается свернувшейся. Это поза змеи, приготовившейся к броску, и точно так же кундалини, заключенная в нас, сжата, как пружина, готовая преобразоваться под воздействием соответствующих условий из статической потенциальной энергии в кинетическую. Три витка спирали соответствуют трем состояниям энергии (положительному, отрицательному и нейтральному), а половина витка представляет кундалини как всегда готовую перейти от потенциальной формы к кинетической.
На Востоке учат, что как заклинатель змей должен прежде всего обрести иммунитет к змеиному яду, так обучающийся лайя-йоге должен приготовить себя к шоку от пробудившейся кундалини.
ПРОЦЕСС САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Древние йоги получили свои выдающиеся знания о человеческом теле главным образом путем самонаблюдения. Благодаря раджа-йоге им удавалось настолько сконцентрироваться на себе, что они, скорее, внутренне чувствовали, чем видели основные кровеносные сосуды, нервы и органы. Из этого самонаблюдения выросла теория существования нади, или психических каналов, через которые может проявляться кундалини.
Наиболее важными из этих астральных каналов считались ида, пингала и сушумна. Ида и пингала, согласно данной теории, поднимаются по левой и правой сторонам спины (и соответствуют симпатическим нервным узлам, находящимся в этих местах), тогда как сушумна поднимается между ними в том месте, где находится спинной мозг.
Ида отвечает за женскую, лунную, охлаждающую энергию, тогда как пингала проводит энергию горячую, солнечную. Такое размещение является транскультурным, поскольку послужило примером для алхимиков Европы эпохи Возрождения (и более ранней). В алхимии эти противоположности обозначались как солнце и луна, король и королева, горячая, пылающая сера (душа) и холодная, жидкая ртуть (дух).
Сушумну можно назвать каналом “сознания Христа” в каждом из нас, — Христа, который остается безучастным (“распятым”) к тем эмоциям, что бушуют в иденпингале (двух разбойниках, висящих по обе стороны от Христа).
Альбрехт Дюрер, величайший художник немецкого Возрождения, создал великолепную гравюру, изображающую Распятие, где разбойники висят по обе стороны от Христа. Солнце (пингала) венчает правого разбойника, луна (ида) — левого.
Кундалини хранится в основании позвоночника в яйцевидной канде, от которой, согласно теории, отходят 72000 каналов, включая иду, пингалу и сушумну. Задача лайя-йоги — привести в состояние покоя иду и пингалу и раздуть огонь кундалини, чтобы он вошел в сушумну, пробуждая на своем пути различные жизненные центры (чакры), и дошел до верхнего центра (сахасрары), где и происходит соединение кундалини-шакти (женской, восприимчивой энергии) и шива-шакти (мужской, проективной энергии).
Эта концепция может восприниматься как символически, так и буквально. Каждая чакра, когда до нее добирается пламя кундалини, становится местопребыванием определенного бога и богини. Это можно понимать как объединение солнечной (рациональной) и лунной (эмоциональной) сторон нашей жизни, которое происходит в процессе восхождения к духовному сознанию.
Лайя-йога — это трансцендентная алхимия. Тело становится, с одной стороны, алхимическим котлом, а с другой — жертвенным крестом. Огонь кундалини пережигает (очищает) соль (материальные аспекты), серу (душу) и ртуть (дух).
В конечном счете при неоднократном очищении и экстракции происходит алхимическая трансмутация и переход в более совершенное бытие. Достигается единство Тела, Души и Духа и йог-алхимик становится “философским камнем”.
РАСПЯТИЕ
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕОРИИ ЧАКР
Обычно учат, что человеческое тело содержит семь важных психических центров: пять расположенных вдоль позвоночника и два в голове. Эти центры называются чакры или падмы. Чакра означает “колесо”, и, таким образом, предполагается, что эти центры подвижны или активны. Падма означает “лотос”, и, поскольку лотос, как любое растение, есть нечто растущее, психический центр не может считаться полностью развитым, пока его “лепестки” не раскрылись в полном цветении.
Психический центр — это вращающийся вихрь энергии в точке, где соединяются разум и тело.
Греческие школы мистерий поддерживали ту же идею роста внутреннего потенциала, когда называли посвященных в первую ступень неофитами, т. е. буквально “новыми растениями”. У европейских алхимиков и розенкрейцеров аналогом лотоса была роза, цвет которой, красный, желтый или белый, свидетельствовал о степени открытости психических центров. Западный эквивалент понятия чакр как движущихся объектов — алхимические планеты, вращающиеся по орбитам человеческого микрокосма.
Цветок — это мощный женский символ. Чашечка цветка готова принять оплодотворение энергией огня (сфокусированного внимания).
Шестилепестковый цветоклотоса — это макрокосм (Большая Вселенная), он посвящен Вишну-Хранителю. В этом контексте кундалини является эквивалентом насекомого, осуществляющего перекрестное опыление каждой из падм.
Цветок гибискуса, посвященный Шиве, имеет пять лепестков, он представляет пять чувств человека и поэтому является символом микрокосма. Бог (дэва) и богиня (дэви) в каждой чакре-падме становятся, стимулированные кундалини, соответственно тычинкой (лингамом) и пестиком (иони).
Еще более важным является то, что гибискус посвящен Шакти Шивы, множество имен которой включает эпитет Кали. Черная Кали — вечная Мать всего проявляющегося как материя. Кровавая краснота цветка — это ее священная менструальная жидкость. Красный цвет также символизирует раджас, или динамический принцип природы.
ЧАСТИ ЦВЕТКА ГИБИСКУСА
Гибискус — род растений из семейства Malvaceae, произрастающих в теплых зонах северного полушария. Известен также как розовая мальва. Цвета варьируют от желтого до красного, пурпурного и белого.
Учению лайя-йоги о чакрах уже порядка 2500 лет. Эта теория лишь недавно была заново открыта на Западе как психосоматическая медицина и (совсем недавно) как психонейроиммунология. Идея чакр, рассматриваются ли последние как объекты “тонкого” тела или функции комплекса “гипофиз — надпочечники”, —это целостная карта, воссоединяющая разум и тело, разделенные картезианским дуализмом, который царил последние несколько сотен лет в европейской науке.
Старый каламбур
“Что есть материя?” — “О, это очень сложная идея!”
“Что есть идея?” — “О, это очень сложная материя!”
давно перестал быть каламбуром!
Чакры — это точки переключения направления движения энергии, а лайя-йога — древняя “единая теория поля”, охватывающая все бытие в целом.
Вернемся к нашему первоначальному определению чакры: “чакра — вращающийся вихрь энергии в месте соединения разума и тела”. Переведите это на язык западной анатомии и физиологии — и вы увидите, что каждой чакре соответствует важная железа или группа желез и одно из основных нервных сплетений. Интересно, что места расположения чакр соответствуют областям, в которых наиболее часто возникают психосоматические заболевания.
1. Муладхара означает “корневая основа”, она расположена в основании спины и психически проявляется через половые железы и тазовое сплетение. Эта чакра управляет сексуальной функцией человека (эту ответственность она разделяет со следующей чакрой), и поэтому в ней следует искать причины сексуальных расстройств. Муладхара, согласно теории, оказывает влияние на ноги и имеет отношение к чувству обоняния.
2. Свадхиштхана означает “свое место”. Все жидкости в теле сохраняют равновесие с помощью этого центра. Физиологически связана с надпочечниками, почками и подчревньш сплетением. Корень свадхшитханы расположен в первых позвонках крестцовой области. Классическое учение связывает с неисправной работой свадхиштханы нарушения жидкой среды организма, такие, как анемия, анурия, полиурия и т. п. С ней также связаны половые выделения (сперма, смазка), руки и чувство вкуса.
3. Манипура, или “город драгоценностей”, находится в поясничном отделе позвоночника и соответствует солнечному сплетению. Железы, чаще всего связываемые с маттурой: поджелудочная, селезенка и печень. Солнечное сплетение (“солнечный центр”) часто называют вторым мозгом, его психосоматическое влияние хорошо известно тем, кто когда-либо страдал от желудочных спазмов. Индийцы верят, что, в зависимости от даты рождения, некоторые люди предрасположены чувствовать эмоциональное напряжение в этой области, которое может вызвать ряд болезней — от язвы желудка до камней в желчном пузыре. Манипура оказывает влияние также на глаза и анус.
4. Анахата, центр “нерожденного звука”, находится на уровне верхних позвонков грудного отдела позвоночника и проявляется через сердечное сплетение и тимус. Со сферой анахаты связывают такие сердечные болезни, как учащенное сердцебиение, тахикардия, стенокардия и инфаркт миокарда. Анахата также отвечает за чувство осязания и репродуктивную функцию гениталий.
5. Вишуддха, или центр “чистоты”, — последняя из чакр, укорененных в позвоночнике (в данном случае — в шейном отделе). Физические носители: щитовидная и паращитовидные железы, гортанное сплетение, голосовые связки. Слишком высокая или слишком низкая активность щитовидной железы, так же, как и речевые дефекты, может быть спровоцирована у некоторых людей стрессом. (Сенсорным входом вишуддхи являются уши.)
6. Аджня, или центр “господства”, помещается между бровями, в глубине головы — в районе гипофиза, в так называемом “турецком седле”. Аджня — “третий”, или “всевидящий”, глаз. Ему соответствуют межбровное сплетение и передние доли мозга. Интересно, что гипофиз считают “надзирателем” над другими железами, не имеющими выводных протоков. Вероятно, гипофиз связан с этой чакрой.
7. Сахасрара означает “тысяча лепестков”. Это название напоминает нам о тысячах тысяч клеток мозга, с которым соотносится эта чакра. С сахас-рарой связана шишковидная железа, о которой мы знаем довольно мало.
Теория говорит, что, когда кундалини поднимается и соединяется с сахас-рарой, произошедшее в результате этого потрясение нервной системы пробуждает ото сна шишковидную железу и мы обнаруживаем, что овладели сиддхи, или психическими силами. Сиддхи — это дремлющие внутри нас сенсорные способности, утраченные нами из-за долгого бездействия.
Австралийские аборигены, например, способны, подобно собакам, находить след по запаху. Жители пустыни могут чувствовать воду на расстоянии и вообще гораздо острее воспринимают окружающую среду, чем их цивилизованные собратья. Сиддхи аборигенов, как и сиддхи животных, остаются активными под давлением обстоятельств.
КАРТА ЧАКР I
В этом месте я должен обратить ваше внимание на то, что при установлении соответствий между анатомическими органами и чакрами возникают некоторые проблемы. Например, свадхиштхана связана с надпочечниками. Но свадхиштхана находится ниже пупка; если же ваши надпочечники будут находиться так низко, у вас возникнут серьезные проблемы и вам потребуется помощь врача.
Но обратите свое внимание вот на что: тантра-йоги соотносят со свадхиш-тханой чувство вкуса, элемент воды (жидкость), сексуальность и луну, и тесно связывают ее с муладхара-чакрой (а это элемент земли, в алхимии — “соль”).
Я до крайности упрощу функцию надпочечников, назвав их “железами СССС” (соль, секс, стресс, сахар). Повышенная активность надпочечников (болезнь Аддисона) приводит к гипертрофированной остроте вкуса и недостаточному поглощению сахара и соли. С другой стороны, низкая активность коры надпочечников (болезнь Кушинга) имеет результатом “лунное лицо”, чрезмерное поглощение сахара и соли, понижение вкусовой чувствительности и чрезмерное производство андрогенов (половых гормонов).
Сравнение чакр с эндокринными железами вытекает из западной привычки к логическому материализму и удобству массового копирования — только несколько людей на Западе и Востоке способны мыслить оригинально. Все корреляции желез с чакрами должны исходить из физиологических, функциональных установок, а не из анатомических, структурных. Тонкость индийского интуитивного духа я попытался продемонстрировать в книге “Экстаз через тантру”.
Теория лайя-йоги отнюдь не исчерпывается материалом, изложенным здесь, но я постарался дать именно те сведения, которые соответствуют цели этой книги. Прежде всего, я сконцентрировался на рационализации данной теории в более или менее приемлемой форме.
Рассматривая эту теорию как целое, читатель без труда увидит два подхода.
1. Теорию можно воспринимать как аллегорию восхождения и преобразования человеческого сознания в божественное.
2. Эта древняя теория содержит материал, который несомненно имеет отношение к гипотезам современной психосоматической медицины.
ТРАНСКУЛЬТУРНАЯ АЛХИМИЧЕСКАЯ АЛЛЕГОРИЯ
В основании спинного мозга (сушумны) находится сгусток астральной энергии. Здесь спит Шакти (спящая красавица), ожидающая Шиву (прекрасного принца). Поцелуй Шивы-сознания может освободить ее от транса, и тогда они могут подняться в головной мозг, в “брачный покой”, которому анатомы дали название таламус (по-гречески — “спальня”).
Шакти — это вдова Исида; это девственница Белоснежка, которой служат семь чакр (они являются “гномами”, пока их не пробудят).
Шакти — это невеста Золушка, чья алхимическая зола, тлеющая в очаге {канде), готова в любую минуту вспыхнуть, родив пламя кундалини, устремляющееся в дымоход (сушумну). Этот очаг микрокосма извлекает золото из серы, серебро из ртути, объединяет солнце и луну, красную и белую розы, вытягивает настойку из составных частей, квинтэссенцию из элементов и осторожно подогревает “философское яйцо” в перегонном кубе черепа, в конечном счете обнаруживая философский камень.
ИДА, ПИНГАЛА, СУШУМНА И КУНДАЛИНИ В ЗАПАДНОМ СИМВОЛИЗМЕ
Второй старший аркан Таро. Колонны — ида и пингала, завеса закрывает вход в сушумну, жрица — кундалини?
Кадуцей Гермеса. Видны ида и пингала, обвивающие сушумну. Крылатый шар — двухлепестковая аджня-чакра?
ЧАКРЫ И ЗОНЫ ТЕЛА
РАСПОЛОЖЕНИЕ ОРГАНОВ И ЖЕЛЕЗ
КОРРЕЛЯТИВНАЯ НЕЙРОАНАТОМИЯ ЧАКР
Это искусственная конструкция западного разума. Что необходимо отметить — это распространенное смешение нервных сплетений центральной нервной системы (спинной мозг и тридцать одна пара периферийных нервов) и автономных нервных сплетений.
КАРТА СООТВЕТСТВИЙ МЕЖДУ ОРГАНАМИ И ЧАКРАМИ С АЛЬТЕРНАТИВНЫМИ НАЗВАНИЯМИ ЧАКР
Сарасвати (богиня мудрости): Кора головного мозга, сенсорные и моторные полосы, лобные доли.
Манас (разум): Оптическая хиазма и зрительная кора.
Акаша (пустота): Гортань.
Хрид (сердце): Сердце и легкие.
Агни (бог огня): Поджелудочная железа, желудок.
Сурья (солнце): Печень и желчный пузырь.
Чандра (луна): Селезенка.
Апас (вода): Все жидкие выделения, выходящие через мочеполовые органы.
Ганеша (Владыка сонма богов): Этого слоноголового бога некоторые традиции связывают с гениталиями, маткой и прямой кишкой.
Глава 8
Чакра-дхарана: фокусирование психической энергии
Мы можем сказать, что янтра — это инструмент, созданный для обуздания психических сил путем концентрации их на геометрическом рисунке; этот рисунок воспроизводится практикующим благодаря силе визуализации.
Генрих Циммер, индолог
Человечество всегда знало о существовании определенных жизненных зон в теле человека. Эзотерическое знание этих нервных зон было разным в различных цивилизациях.
Работа, к которой мы приступаем, связана с шестью чакрами, или психическими центрами. Вы должны сознавать, что практика зрительной янтры и цветового осознания традиционно задействует пять элементов. Это:
Или как они представлены в западной алхимии:
Итак, в упражнениях задействованы только пять чакр. Аджня и сахасрара раскрываются автоматически, когда стимулированы первые пять центров. Однако в главе 13 мы будем иметь дело с шестым центром, аджней, и заодно ответим на ваши неизбежные вопросы о сахасраре.
Ученику должно быть интересно, что существует соответствие между чакрами в индийской йоге и кюсё в японском дзюдо. Семь смертельно опасных точек, которые показывают дзюдоисту при обучении эзотерическому разделу атэмивадза, в точности совпадают с позициями семи чакр. В то время как в Индии эти знания применяли для достижения духовных и психических целей, японские мастера боевых искусств использовали их для достижения конкретных физических целей, а именно для приведения в бессознательное состояние или даже умерщвления противника (атэмивадза). У этого японского искусства есть и оборотная сторона — техники каппо для приведения в нормальное состояние нокаутированных и травмированных бойцов.
Существуют свидетельства того, что энергетические искусства рукопашного боя зародились в Индии, затем их переняли тибетские монахи для использования в целях самообороны (религия не позволяла им носить оружие), из Тибета они попали в Китай, а потом, начиная с пятнадцатого века, совершенствовались и развивались японцами.
Если вы сомневаетесь в существовании древнеиндийского боевого искусства, то я должен сообщить вам, что эта традиция и поныне живет в Южной Индии. Помимо этого искусства, существует техника управления слоном путем воздействия на 90 жизненных точек, которые были установлены индийскими медиками. Эту технику практикуют погонщики слонов вот уже 2500 лет.
В феврале 1993 я вернулся в Пондишери (Южная Индия) после двадцати лет отсутствия, чтобы повидать своего любимого наставника д-ра Свами Ги-тананду. Он был устроителем Всемирной конференции по йоге, а я был одним из основных докладчиков.
Там я познакомился с мастерами боевых искусств Южной Индии, и позднее, уже в Мадрасе, они поделились со мной частью своих знаний. Боевое искусство, которому обучают и сегодня, известно как марма, ворами, варма-ассан или варманни. В деревнях знание жизненно важных зон используется для лечения и передается от отца к сыну, составляя основу традиционной индийской медицины.
Древние манускрипты Южной Индии, с гордостью хранимые мастерами различных школ единоборств этого региона, часто имеют изображение Лао-цзы на первой странице. Не свидетельствует ли это о том, что индийское искусство переместилось в Китай за несколько сот лет до рождества Христова, а потом вернулось в Индию с некоторыми китайскими нововведениями?
ТОЧКИ МАРМ СЛОНА
Ударяя стрекалом по определенным точкам, погонщик слона достигает нужного ему эффекта.
Особые функции точек марм слона
1. Сгибает туловище
2. Выпрямляет туловище
3. Пугает
4. Пугает и заставляет трубить привязано к дереву
5. Пугает и заставляет животное остановиться и трубить
6. Сдерживает
7, 8, 9, 10. Убивает
11, 12. Сдерживает
13. Возбуждает
14. Сдерживает
15. Убивает
16. Ставит на колени
17. Заставляет идти назад
18. Сдерживает животное, когда оно
19. Заставляет подставить плечо
20. Опускает голову и шею и останавливает
21. Сдерживает
22. Убивает
23. Наклоняет голову
24. Останавливает
25. Возбуждает, разъяряет
26. Останавливает
27. Предлагает место сидения
28. Убивает
29. Останавливает
30. Сдерживает
31, 32, 33. Заставляет перемещаться
34. Опускает голову
35. Приводит в оцепенение
36, 37. Останавливает или заставляет
38. Опускает седалище
39, 40, 41. Пугает
42. (Информации нет)
43, 44, 45. Заставляет идти
46. Останавливает
47. Заставляет перемещаться
48. Останавливает или заставляет идти
49. Заставляет сесть
50. Заставляет остановиться и лечь на землю
51. (Информации нет)
52. Заставляет встать и бежать
53, 54, 55. Разворачивает кругом
56, 57. Убивает
58. Заставляет упасть
59. Заставляет повернуться кругом
60, 61. Возбуждает, разъяряет
62. Разворачивает кругом
63. Возбуждает, разъяряет
64. Убивает
65, 66, 67, 68. Останавливает
69. Ставит на колени
70. (Информации нет)
71. Ставит на колени
72, 73, 74. Приводит в движение, когда касаются двух точек; останавливает, когда касаются одной точки
75. Заставляет поднять переднюю ногу, чтобы погонщик мог взобраться
76, 77. Заставляет подать переднюю
78. (Информации нет)
79. Переносит заднюю ногу вперед
80, 81. Поднимает и сгибает заднюю ногу
82. Вытягивает заднюю ногу назад
83, 84, 85 Поднимает переднюю ногу
86, 87. Убивает
88. (Информации нет)
89, 90. Убивает
Я был свидетелем замечательной концентрации, когда адепты ворами фокусировали энергию в одном ударе, направленном в жизненно важную зону. Техника включала в себя:
1. Визуализацию дэвы или дэви (бога или богини), находящихся в жизненно важной зоне противника.
2. Призывание (мантра) бога или богини для подключения к их энергии.
3. Контакт с зоной противника с осознанием праны (кстати, прана по-китайски — ци, по-японски — ки), взрывообразно высвобождающейся в этом месте.
4. Мгновенное отдергивание ударяющего кулака, локтя, колена или ступни. Тем самым выпускается ударная волна, причиняющая разрушение.
Мое первое серьезное знакомство с варманни произошло в Нью-Йорке, в 1965, куда я приехал на Всемирную выставку. Там я познакомился со Свами Вайрагьянандой. Нижеследующий фрагмент из статьи Сидни Филдз в “Нью-Йорк миррор” от 10 сентября 1959 расскажет вам о том, как варманни пришло в Северную Америку.
САМЫЙ ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Сидни Филдз
Этот маленький человек, живущий в студии на Бродвее и называющий себя Свами Вайрагьянандой, говорит, что сравнивать варманни и джиу-джитсу — все равно что сравнивать наблюдение за птицами и средневековые пытки.
Вежливо, но с сомнением, я предложил: “Покажите мне разницу”. Рост Свами всего пять футов и два с половиной дюйма, вес 140 фунтов, возраст — 69 лет. Он подвел меня к мату и вспомнил, как однажды на съезде врачей один сомневающийся положил его на пол внезапным приемом джиу-джитсу, а сам победно уселся ему на грудь. “Я предупредил его, что меня ему не удержать, — сказал Свами. — Я спросил его: "Вы готовы?", — ион в один миг слетел с моей груди. Давайте я покажу вам, как это делается”.
Он позволил мне сделать ему двойной кистевой замок, прижать его к мату и сесть ему на грудь, удерживая замок. “Вы готовы?” — спросил он. Я кивнул. Он просто надавил мне на локоть. Я мгновенно слетел с его груди с таким ощущением, словно мне оторвали руку по самое плечо. “Если вы хотите наслаждаться уверенностью в своей жизни, вы должны учиться защищать себя, — говорил Свами, помогая мне встать на ноги, в то время как я растирал руку и плечо. — С этой уверенностью вы можете использовать все ваши духовные силы, чтобы наслаждаться жизнью, не засоряя ее ненужными страхами и волнениями”.
Он предложил продемонстрировать несколько захватов варманни: “змеиный охват”, “рука прорезает броню”, “слоновья хватка”, “закупоривание дыхания”. Я выбрал последнее, понимая, что он не сможет полностью остановить мое дыхание. Он любезно позволил мне замкнуть на нем жесткий замок сзади. Его крестец поднялся, встряхнув меня, а его пальцы вошли мне глубоко под подбородок и еще глубже, в самое горло.
“Хватит?” — спросил он.
“Хватит”, — прохрипел я. Он провел меня к стулу.
“Вварманни, — говорил он успокаивающе, — мы используем силу и вес врага, чтобы обезоружить его. Чем проще тот способ, которым вы применяете варманни, тем лучше. Теперь я хотел бы показать вам "бросок, от которого лопается череп"”.
“Давайте лучше немного поговорим”, — уклонился я.
Свами означает “учитель”, а Вайрагьянанда — “блаженство бесстрастия”, и он скромно полагает, что оба имени соответствуют действительности. Его научил варманни его дядя в Трикуре (Индия), где его отец был фермером. “Искусство варманни передавалось от семьи к семье, — объяснил он. — Ему по меньшей мере 5000 лет. Китайцы научились ему от нас, когда буддийские монахи пересекли Гималаи. Так что можете себе представить, каким слабым оно стало там. Потом японцы переняли его у китайцев”.
В 1921 году он покинул бедную отцовскую ферму и отправился в Америку в качестве моряка. Из-за незнания английского ему приходилось зарабатывать, моя посуду и работая лопатой, пока он не выучил язык и не начал преподавать варманни. Он обучил всю полицию города Гэри в штате Индиана после того, как продемонстрировал несколько приемов на их начальнике. У него на стене в рамке висит рекомендательное письмо полицейского начальника, Л. Т. Стад-несса, в котором отмечается этот факт и то, что “На протяжении всего курса никому из них (полицейских) не был причинен вред”.
Из города Гэри Свами со своим искусством варманни переехал в Чикаго, а в 1941 году он принес его в Нью-Йорк.
Некоторые современные школы йоги утверждают, что чакры и связанная с ними символика являются не более чем методом усиления концентрации разума на теле.
Это вполне возможно, особенно если вспомнить, что одно из буквальных значений санскритского слова лайя — поглощение. Поглощение (концентрация) разума в теле должно привести к раскрытию и гармонизации чакр и, соответственно, активизации их психофизических функций.
Гармонизация чакр использует анатомическую схему, сходную с нашей западной схемой макроанатомии центральной и автономной нервных систем. Проанализируем это сходство.
Центральная нервная система: Она состоит из головного и спинного мозга.
Головной мозг: Собственно мозг и мозжечок. Продольный разрез головного мозга напоминает человеческий зародыш. Это символично. Сахасрарападма — это нераспустившийся цветок, то есть потенциал, еще полностью не реализованный.
Спинной мозг: В среднем имеет восемнадцать дюймов в длину. Восемнадцать у индийцев — совершенное число. В “Махабхарате” великая битва Длится восемнадцать дней, в ней участвуют восемнадцать армий, а “Бхагавад-Гита” состоит из восемнадцати глав. Когда спинной мозг извлекают из позвоночного столба вместе с продолговатым мозгом, он напоминает змею (кундалини), и тогда спинномозговой канал соответствует сушумне. Спинной мозг передает сенсорные (центростремительные) сообщения головному мозгу и принимает от него моторные (центробежные) сигналы, приводящие к изменениям в мускулах и железах (это эффекторы, или исполнители приказаний мозга). Сенсорные нервные тракты в спинном мозге соответствуют функциям ийм (рецептивным, пассивным), амоторные — функциям пингалы (проективным, активным).
ТОЧКИ-ВАРМЫ ПЕРЕДНЕЙ ЧАСТИ ТЕЛА (1)
ТОЧКИ-ВАРМЫ ПЕРЕДНЕЙ ЧАСТИ ТЕЛА (2)
Автономная нервная система
Раньше ее называли непроизвольной и вегетативной нервной системой, поскольку считалось, что она выполняет работу, не требующую вмешательства сознания — такую, как управление сердечным ритмом, кровяным давлением, функциями пищеварения и т. д. Однако в 70-е годы доктор Элмер Грин доказал, что можно установить волевой контроль над всеми этими функциями посредством комбинации биофидбэка и аутотренинга.
Автономная нервная система состоит из двух отделов, постоянно взаимодействующих друг с другом, причем либо один из отделов доминирует (в зависимости от необходимости), либо происходит интеграция.
Симпатическая ветвь
Левая и правая цепи ганглиев (нервных узлов), связанные со спинным мозгом, спускающиеся по обеим сторонам передних тел позвонков от шейного отдела до копчика и включающие по двадцать два ганглия. Эта симметрия напоминает иду и пингалу в их связи с сушумной, спинномозговым каналом. (Вспомним также три столба каббалистического Древа Жизни.) Двадцать два ганглия символизируют число Аватара, или Спасителя, в индуизме, а в западной оккультной анатомии — двадцать два пути Древа Жизни, двадцать две буквы еврейского алфавита и двадцать два старших аркана Таро. Функционально симпатические нервы чаще всего работают как возбудители, производя реакцию пингалы, экстремальное проявление которой я называю синдромом БББ (боязни, борьбы, бегства).
Парасимпатическая ветвь
Важный отдел, включающий пару блуждающих нервов, которые выходят из основания черепа, спускаются по шее, проходят через грудную клетку и затем уходят глубоко в тазовую полость. Вспомним снова символическую пару: Воаз и Иахин, ида и пингала. Волокна парасимпатической ветви постоянно встречаются с волокнами симпатической ветви, формируя сплетения, важнейшие из которых являются манифестациями нефизических чакр на физическом плане. Функционально парасимпатические нервы чаще всего производят тормозящее действие, которое я называю 000 (отдых, освобождение, обновление) и которое соответствует реакции иды.
АНАТОМИЯ И ПСИХИЧЕСКИЕ ЧАКРЫ
Следующие семь примеров помогут нам рассмотреть автономную нервную систему более систематически.
МУЖСКАЯ СЕКСУАЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ
ЖЕНСКАЯ СЕКСУАЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ
Примечание: Перевозбуждение симпатической системы может привести к преждевременной эякуляции, а также к эякуляции без эрекции.
Приведенные выше примеры демонстрируют, насколько важно установить тактичный “союз”, или йогу, между симпатической и парасимпатической ветвями автономной нервной системы. Что касается сексуальных примеров, их можно выразить в терминах лайя-йоги и сказать, что необходим тонкий баланс между муладхарой и свадхиштханой, а также между богом и богиней, пребывающими в каждой чакре.
Конечно, мы очень упростили наше описание нервной системы человека. Но даже этот материал может служить солидной основой для достижения более тонкого уровня внутренней концентрации. Кто-то определил лайя-йогу как гимнастику для автономной нервной системы.
Если рассмотреть этот вопрос еще пристальнее, медитацию можно определить как парасимпатическую гимнастику. Если вы изучите вышеприведенную таблицу симпатических и парасимпатических действий, вам станет понятно, почему доктор Свами Гитананда никогда не снимает электроэнцефалограмму или электрокардиограмму у человека, пока его соски не стоят торчком.
Рассмотрите также таблицу, которую мы приводим ниже. На ней парасимпатические ветви помещены слева, а симпатические справа. Осознайте, что они постоянно переплетаются. На эфирном плане ветвление еще более сложное, но все равно, мы можем научиться лучше контролировать физический план, фокусируясь на чакрах.
ВВЕДЕНИЕ В ЧАКРА-ДХАРАНУ
Йога постулирует, что фокусирование психической энергии может быть развито путем концентрации (дхараны) на зонах чакр. В результате рассеивается психосоматическое напряжение, которое может присутствовать в одной или нескольких из этих жизненных зон.
Аналогом йоги является аутогенная тренировка, разработанная во второй половине двадцатого столетия, когда немецкий психиатр доктор Иоганн Шульц объединил методологию йоги с модным в те времена гипнозом. Например, если концентрироваться на кистях, представляя, как они краснеют от прилива крови, и повторяя про себя, что они становятся теплее, это приведет к повышению их температуры.
Эта форма аутогенной тренировки является западным аналогом йоги и работает так же, как большинство медитативных методов. Симпатическая нервная система угнетается, позволяя периферическим сосудам расширяться и максимально наполняться кровью. Вы убедитесь на опыте, что успешная медитация всегда сопровождается нагреванием кистей и ступней.
На начальных стадиях разум лучше тренируется, если ему давать конкретные объекты для концентрации. Для этого существует тщательно разработанная символика. Каждая чакра имеет определенный набор лепестков, и каждому лепестку соответствуют буква санскритского алфавита (для пробуждения чакры мантра-йогой), животное, бог или богиня, геометрическая фигура, цвет и биджа- (семенная) мантра.
СХЕМАТИЧЕСКАЯ ДИАГРАММА СИМПАТИЧЕСКОЙ И ПАРАСИМПАТИЧЕСКОЙ НЕРВНЫХ СИСТЕМ
Все, что нам необходимо, — это знание последних трех компонентов символики: цвета, фигуры и биджа-мантры. Желающих полностью изучить символический подтекст каждой чакры я отсылаю к классическому труду по тан-тре “Змеиная сила” Артура Авалона*.
Форма и цвет первых пяти чакр представляют таттву, или элемент, приписанный каждой из них. Биджа-мантра — это основной звук, который собирает или пробуждает энергию отдельной чакры.
Звуковые вибрации биджа-мантры требуют особого комментария. Изучение йоги по книге — довольно деликатное дело; индийцы весьма саркастически отзываются об этом, называя самозваных западных “экспертов” “книжными йогами”. Рынок наводнен книгами по йоге, написанными людьми, никогда не учившимися в Индии и не знающими тонкостей санскритского произношения, что приводит к ошибкам в звуковых интонациях. Поскольку неотъемлемой частью подхода, о котором идет речь, являются весьма специфические модуляции при интонировании мантр, я решил теперь обратиться к этому вопросу.
Пять первичных звуков биджа, которые нас интересуют, можно упрощенно назвать согласными. В санскрите каждый согласный звук имеет неотъемлемый от него гласный А. Пять наших согласных — это:
Л В Р Й Х
Или, если транслитерировать их вместе с присущими им гласными,
ЛА ВА РА ЙА ХА
Когда мы вслух нараспев или безмолвно (мысленно) произносим биджа-мантры, каждый из этих комплексов “согласный плюс А” должен заканчиваться либо носовым И (язык касается нёба), либо губным М. Это называется анусвара (буквально “вслед за звуком”). Произнося вслух, мы присоединяем носовой звук И; медитируя мысленно, присоединяем звук М.
Символика чакр
Муладхара: Желтый квадрат, представляющий притхиви, элемент земли. Биджа-мантра — ЛАН (вслух) и ЛАМ (мысленно).
Свадхиштхана: Серебряный полумесяц, представляющий апас, элемент воды. Биджа-мантра — ВАН (вслух) и ВАМ (мысленно).
Манипура: Красный треугольник, повернутый основанием вверх, представляющий теджас, элемент огня. Биджа-мантра — РАН (вслух) и РАМ (мысленно).
Анахата: Синяя шестиконечная звезда, состоящая из двух наложенных друг на друга равносторонних треугольников, представляющая вайю, элемент воздуха. Биджа-мантра — ЙАН (вслух) и ЙАМ (мысленно).
Вишуддха: Черное или цвета темного индиго яйцо, представляющее акашу, элемент эфира (иногда его называют “духом”). Биджа-мантра — ХАН (вслух) и XAМ (мысленно).
Процедура чакра-дхараны основывается на методе концентрации, известном как сагуна-медитация, или медитация на конкретных качествах, выражающихся через цвет (рага), форму (рупа), имя (нама), геометрическую фигуру (янтра) и вибрацию {мантра).
Чакра-дхарана состоит из двух фаз: внешняя и внутренняя чакра-дхарана. Внешняя — это двухмерная сагуна-медитация с открытыми глазами, а внутренняя — трехмерная сагуна-медитация с закрытыми глазами. Концентрироваться нужно на цвете, геометрической фигуре, мантре и, прежде всего, на внутреннем физическом пространстве тела.
КАРТА ЧАКР
Преимущества чакра-дхараны
1. Улучшаются концентрация и визуализация.
2. Восточная оккультная теория утверждает, что эта техника концентрации является одним из самых надежных и естественных путей к пробуждению и гармонизации психических центров.
3. Расслабление психосоматического напряжения в каждом конкретном месте нахождения чакры развивается путем концентрации внутри области этой чакры.
4. Медитация на области чакры с приписываемыми ей цветом, звучанием и формой развивает традиционные психологические качества.
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АТРИБУТЫ ЧАКР
Этот список психологических качеств как атрибутов чакр далеко не полон, он просто указывает общее направление.
ПОДГОТОВКА К ВНЕШНЕЙ ЧАКРА-ДХАРАНЕ
Диаграмма, приведенная ниже, позволит вам получить ясную картину представления каждой чакры через ее таттву, или качество. Для создания моделей этих янтр ученику потребуется набор цветной бумаги, какой дети используют для аппликации.
С помощью линейки и циркуля начертите каждую геометрическую фигуру на бумаге соответствующего цвета: квадрат на желтой, полумесяц на серебряной, треугольник на красной, звезду на синей и яйцо на черной. Наклейте каждую фигуру на квадрат из черной бумаги больших, чем она, размеров (за исключением овала, который надо наклеить на белый квадрат). Прикрепите получившиеся пять таттва-янтр на стену для выполнения внешней чакра-дхараны. Ученик может найти более подходящим на роль фона черный картон, т. к. он более жесткий и удобен в использовании. В этом случае можно легко прислонить таттва-янтру к любому устойчивому предмету на столе.
Техника внешней чакра-дхараны
1. Сядьте в позе для медитации на пол или на стул в комнате, освещенной свечой.
2. Расположите перед собой желтый квадрат таттвы муладхара-чакры со свечой с одной стороны, так, чтобы диаграмма была освещена.
3. Спокойно, не напрягаясь, созерцайте желтый квадрат, произнося вслух биджа-мантру ЛАЙ, делая при этом ударение на нёбно-носовом И.
ТАТТВА-ЯНТРЫ ЧАКР
(Звук заставляет вибрировать клиновидную кость, сфеноидный синус действует как резонансная камера, при этом стимулируется гипофиз.)
4. Не ослабевайте контроля над сознанием, заставляя его фокусироваться так, чтобы осознавание циркулировало между полем желтого квадрата и мантрой ЛАЙ.
5. Продолжайте процедуру пять минут (вы можете воспользоваться часами), стараясь целиком заполнить ваш разум желтым квадратом и биджа-мантрой.
6. На следующий день повторите процесс с серебряным полумесяцем свадхиштханы. Переключайтесь каждый день на карту следующей таттвы, на шестой день начинайте снова с желтого квадрата муладхары. По мере того как вы будете менять символы таттв, вы будете менять и биджа-мантры. Чтобы вам было легче учить мантры, вы можете написать каждую на оборотной стороне соответствующей таттва-карты. Таким образом, последовательность будет следующей:
День 1: Желтый квадрат таттвы муладхары. Биджа-мантра ЛАН.
День 2: Серебряный полумесяц таттвы свадхиштханы. Биджа-мантра ВАН.
День 3: Красный треугольник таттвы манипуры. Биджа-мантра РАН.
День 4: Синяя звезда таттвы анахаты. Биджа-мантра ЙАН.
День 5: Черный овал таттвы вишуддхи. Биджа-мантра ХАН.
Особые замечания по поводу внешней чакра-дхараны
Три ротации пяти momweo-карт занимают пятнадцать дней — это необходимый минимум перед переходом к внутренней чакра-дхаране.
Цель — успокоить сознание, все более и более насыщая его видением геометрической фигуры, вводя его в транс сочетанием формы и цвета, погружая его в вибрации мантры.
Не всматривайтесь пристально в таттву, как это делается при выполнении тратака. Мигайте, когда потребуется, а если поле начнет менять свой Цвет, отведите взгляд, пока глаза не придут в норму. Внешняя чакра-дхарана, в отличие от тратака, не преследует цели произвести вторичные образы за счет утомления глаз.
Слово санскрит означает “созданный совершенным”, и это помогает нам понять, насколько научным был подход к формированию этого языка 2500 лет назад. Каждая из тридцати трех согласных тщательно подбиралась для соответствующих частей речи, чтобы произвести нужную вибрацию при произношении. Дополнительный совет, касающийся биджа-мантры для манипуры: хотя санскритский звук Р обычно не вибрирующий, психологический эффект может быть усилен, если произносить его как русский звук Р. Санскритский Р характеризуется как церебральный звук вместе с пятью другими согласными. Церебральным называется звук, производимый кончиком языка, отогнутым назад и бьющим по нёбу нижней стороной. В результате вибрация проникает через кости черепа, воздействуя на лобные доли и кору головного мозга. Если вы произнесете раскатистое Р, одновременно касаясь лба, то почувствуете, как вибрирует ваша лобная кость; нет необходимости говорить о психологической и психической выгодах этого эффекта, поэтому постарайтесь акцентировать вибрацию в РАН.
Все техники в этой книге тщательно разработаны для произведения совместного эффекта и основаны на фундаменте классической йоги. Я без колебаний использовал нововведения, если они представляли ценность для этих методик. Важно, что упражнения в любой из глав не торопят ученика и что предоставляется достаточное время для прохождения начальной стадии перед переходом к более совершенной технике.
ПОДГОТОВКА К ВНУТРЕННЕЙ ЧАКРА-ДХАРАНЕ
Найдите в приложении 4 в этой книге изображения таттва-янтр. Сделайте копии, раскрасьте, если сочтете нужным — увеличьте.
Принцип внутренней чакра-дхараны заключается в том, что мы начинаем ее выполнение с пристального всматривания (тратака) — до утомления специфических цветовых рецепторов (колбочек) в сетчатке — в таттва-янтру дополняющего цвета. Когда после этого мы закрываем глаза, перед внутренним взором появляется цвет, необходимый для медитации.
Например, для квадрата муладхары дополняющий цвет — синий, поэтому, когда вы после минуты или двух всматривания в синий квадрат закроете глаза, вы увидите как остаточное изображение желтый квадрат.
Техника внутренней чакра-дхараны
1. Сядьте в позе для медитации на пол или на стул с настольной лампой, освещающей таттва-янтру. Лучше всего проводить это упражнение вечером и иметь возможность отключать лампу, не вставая: так вы сможете воспользоваться темнотой.
2. Расположите перед собой синий (дополняющий цвет) квадрат таттва-янтры муладхары и направьте свет настольной лампы так, чтобы квадрат был полностью освещен. Карта может располагаться у вас на коленях или на стене на уровне глаз, на расстоянии вытянутой руки (порядка двух-трех футов).
3. Сдерживая рефлекс мигания, фиксируйте пристальный взгляд на белом бинду, или точке, в центре. Продолжайте смотреть (это может занять две или три минуты), пока по краям квадрата не появится аура, а сам квадрат не начнет бледнеть. В процессе наблюдения сфокусируйте внутреннее “Я” на безмолвном повторении биджа-мантры ЛАМ. Многие найдут, что повторение этой мантры естественно сочетается с дыханием.
4. Когда аура по краям проявится в достаточной степени, одновременно выключите свет и закройте глаза. Повторяйте биджа-мантру ЛАМ, продолжая смотреть через веки чуть “исподлобья”. По мере расслабления будет постепенно проявляться желтый квадрат, плавающий в темном пространстве перед вами. Наблюдайте желтый квадрат, постоянно фокусируя свое внимание, чтобы удерживать остаточное изображение так долго, как это возможно.
5. Когда остаточное изображение окончательно поблекнет, переходите к последней стадии, представляя, что вы переместили символ таттвы вниз в соответствующую ему область тела. В случае муладхары отчетливо представьте желтый квадрат в основании позвоночника, на тазовом дне.
6. Теперь превратите двухмерный квадрат в трехмерный твердый золотой куб. Ваше бессознательное само определит нужные размеры. Продолжайте концентрироваться на этом по крайней мере десять минут. Будьте терпеливы с флуктуациями, восстанавливайте куб каждый раз, когда он будет блекнуть, размываться или искажаться. На всем протяжении этой части упражнения вы должны повторять биджа-мантру ЛАМ.
Особые замечания по поводу внутренней чакра-дхараны
Все геометрические янтры после перехода внутрь тела должны формироваться в трех измерениях. Вы представите их в иной перспективе, руководствуясь следующими указаниями:
Муладхара: Желтый квадрат превращается в золотой куб. Свадхиштхана: Серебряный полумесяц превращается в серебряную чашу.
Манипура: Красный треугольник превращается в рубиново-красный тетраэдр (пирамиду с треугольным основанием), поставленный на вершину.
Анахата: Синяя звезда превращается в звездный тетраэдр, вырезанный из синего сапфира.
Вишуддха: Черный овал превращается в яйцо из черного мрамора.
Помните, что соответствующая биджа-мантра, оканчивающаяся звуком М, должна сопровождать все стадии чакра-дхараны.
Выполнение упражнения
Технику чакра-дхараны необходимо практиковать по десять минут каждый день. Начните с муладхара-чакры в первый день, на второй перейдите к свадхиштхана-чакре и т. д., пока не вернетесь к муладхаре и не начнете цикл снова.
После первых двух или трех недель вы сможете обходиться без внешней чакра-дхараны в форме концентрации на диаграммах таттв и перейти исключительно к внутренней чакра-дхаране на символах чакр внутри тела.
В процессе выполнения ощущение физической стимуляции будет производиться мысленным передвижением символа таттвы вниз вдоль позвоночника в соответствующую позицию, а также концентрацией на этой области. Желтый квадрат муладхары должен созерцаться в основании позвоночника; серебряный месяц свадхиштханы — двумя дюймами ниже пупка; красный треугольник манипуры — порядка трех дюймов выше пупка, на уровне желудка; синяя звезда анахаты — на уровне сердца; и, наконец, черное яйцо вишуддхи — на уровне адамова яблока.
В сущности, внутренняя чакра-дхарана — это старая добрая тантрическая техника интернализации богов, цветов, форм и т.д
ЯНТРЫ ВНУТРЕННЕЙ ЧАКРА-ДХАРАНЫ
