Философия восточных единоборств
1. ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ Существенной особенностью восточных видов единоборств (у-шу, каратэ, тхэквандо, вьетводао и т.д.) является их глубокая внутренняя связь с восточными религиозно-философскими системами (даосизмом, конфуцианством, буддизмом), которые в значительной мере определяют культурные традиции народов стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. На эти религиозно-философские системы в разной мере оказала своё влияние одна из самых почитаемых на Дальнем Востоке книг Древнего Китая — «Книга Перемен».
Так, по мнению одного из наиболее авторитетных специалистов по китайской культуре, составителя русского перевода «Книги Перемен» Шуцкого Ю.К., «главное влияние «Книга Перемен» оказала на конфуцианство, меньшее, хотя и
значительное, — на даосизм и почти незаметное — на буддизм, имевший свою, чрезвычайно разработанную философию» [15].
Тем не менее, очевидно, что такие понятия, как «Дао», «Великий Предел» и, символизирующий диалектику изменений всего сущего во вселенной, график Инь-Ян, — являются фундаментальными в миропонимании народов Китая, Японии, Кореи, Индокитая и Юго-Восточной Азии в целом. Причём, независимо от их принадлежности к той или иной, традиционной для этого региона мира, религиозной конфессии или, в более широком понимании, — приверженности к той или иной религиозно философской системе Востока.
У западного, в том числе и российского, читателя, сталкивающегося даже с серьёзной литературой, посвящённой восточным единоборствам [1,12,13], а тем более у человека, практикующего какой-либо вид восточного единоборства, тема философской первоосновы выбранного им пути физического и духовного роста вызывает, чаще всего, сложный комплекс чувств. С одной стороны, у любого человека, получившего среднее или высшее классическое образование европейского (западного) образца (не по специальности — «философия»), представление о философии, как о научной дисциплине, как правило, достаточно смутное. В лучшем случае в памяти всплывают фрагменты уроков о законах диалектики на примере таблицы Д.И. Менделеева, а также рассуждения на тему: что первично — материя или сознание? В материалах же по восточным единоборствам философские аспекты темы больше касаются рассмотрения вопросов духовного и культурного свойства, но не дают совсем (или дают, но весьма в общих чертах) практического представления о том, как же такой прикладной вид физической подготовки к нештатным житейским обстоятельствам может быть связан с философией.
И это не случайно. Потому что, в принципе, не так уж сложно раскрывать в книгах или отдельных публикациях техническую сторону боевых школ: базовые понятия, принципы, стойки, удары, блоки, технику перемещения и комплексы приёмов. Не составляет труда (при соответствующем уровне знаний) и проблема обсуждения философских вопросов восточных единоборств, но больше в плане культурологическом. А вот связать глубокие вопросы философии напрямую со столь специфической темой, как рукопашный бой китайского происхождения — задача посложнее.
Так, например, даже в книге известного и легендарного мастера боевых искусств Китая (1886 —1932 г.) Сунь Лутана, посвященной теории и боевой практике школы Ба Гуа, имеющей глубокую философскую подоснову, в комментариям к рисункам комплекса движений говорится: «Надо помнить, что, в конечном счёте, должна получиться цельная вещь. Как всякая классическая работа, она многослойна и требует многократного начинания с «нуля». Необходимо отметить, что в этой форме нет движений, не имеющих боевого значения. Самая большая трудность, по-видимому, будет в умении осознать то, каким образом это применимо в бою» [14]. (Выделено Автором статьи).
Таким образом, если даже в рамках пусть «внутренней», но вполне конкретной боевой школы, не так уж просто связать даваемые в ней техники пластических движений с обстоятельствами их боевого применения, то, что можно говорить в этом плане о философских аспектах восточных единоборств?
Поэтому освещение в литературе данных вопросов часто ограничивается разговором о непонятном «Дао», загадочном «Ци», о классической китайской «Книге Перемен» и системе о пяти первоэлементах «У-Син». Хотя вся эта информация не вполне «бьётся» (не соотносится) со школьными или ВУЗовскими знаниями по философским предметам.
Когда же авторы материалов говорят ещё о существенных различиях между Востоком и Западом в области культурологической, а также упоминают о некоей «сакральной» особенности знаний по у-шу, то у западного читателя, а тем более у человека, занимающегося в какой-либо спортивной секции восточного направления, невольно возникает комплекс собственной неполноценности. Это в том случае, если человек действительно хочет разобраться не только в боевой, но и философской составляющей выбранного им вида единоборств. Если же человек не сильно впечатлителен и берёт на вооружение только технику боевых приёмов и связок, то он заведомо ставит себя в тупик на выбранном пути физического развития. Ибо без философской составляющей такой человек не сможет достичь, в том числе и в чисто техническом плане, таких высот, которые могут быть доступны адепту у-шу, каратэ, тхэквандо или вьет во дао, не пренебрегающего философией.
Почему это так? Давайте попробуем разобраться. Действительно, проблема бытия, его философия (онтология) и в европейской классической трактовке является не такой уж простой и понятной, а в изложении восточных религиозно-философских концепций эта тема является гораздо более сложной в понимании. Ещё более специфическими, по мнению Автора, являются философия познания (гносеология) и диалектическая методология исследования или освоения выбранной для познания темы. Что также является органичной составной частью процесса обучения в рамках конкретных видов восточных единоборств. Попытки сказать об этих особенностях единоборств простым языком начальной школы — не вполне корректны. Мол, есть понятия «Инь» и «Ян».
Что все вещи условно делятся на 2 категории — «женскую» и «мужскую». Мужская категория (Ян) — светлое начало, женская (Инь) — тёмное начало. Это всё описывается системой триграмм, которые, располагаясь по кругу плавно, в соответствии с двоично-восьмиричным кодом, переходят (превращаются) одно в другое. Что в неразрывной связи с учением «Инь-Ян» находится теория «У-Син» (пяти первоэлементов), отражающая цикличность всех происходящих в мире явлений. Но как конкретно некий символ-триграмма может быть связан с определённой позицией тела человека, а, тем более, последовательность таких символов — отражать динамичную систему его движений, то есть пластику, нигде более-менее внятно не объясняется. Вдумчивый читатель может поначалу сообразить, что триграммы — это некие ключи-символы, которые придумали для удобства запоминания той или иной позиции или динамической связки. И отчасти будет прав. Но, по большому счёту, такая подача философских знаний, лежащих в основе восточных видов единоборств, является слишком упрощённой, ничего не объясняющей.
В ней не просматривается органическая связь технического арсенала восточных единоборств, а уж тем более методологических подходов в освоении этих единоборств, ни с какой философией — ни с классической Западной, ни с традиционной Восточной.
Как же совместить освоение технической базы восточных единоборств с философией в более понятном и привычном для человека не восточной, а западной культуры и образования, в классическом европейском понимании этой научной дисциплины? Автору хотелось бы предложить Вашему вниманию свою версию решения поставленных вопросов.
2. ЕДИНОБОРСТВА и ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МЕТОД
Прежде всего, философские обобщения должны проявляться в методике освоения боевого искусства. В начале учебного процесса обучающиеся, как правило, изучают самые азы школы в виде стоек, блоков, ударов и других основополагающих понятий. Процесс идёт от простого — к сложному. Когда начальный материал обучающимся вполне освоен,
то делается следующий шаг, на ступеньку выше, с высоты которой предыдущие подходы и понятия становятся или рутиной или воспринимаются уже не совсем так, как ранее.
• Удары и блоки. Однажды делается открытие, что понятие удара или блока являются относительными. Что удар может производиться как блок, а блок может выполнять функцию удара. Что не может существовать только 5 или большее, но вполне конкретное число стоек, точно так же как не может какая-либо линия содержать ограниченное число точек. Их на линии — бесчисленное множество. Точно так же и любое движение человека — смена бесчисленного множества стоек и позиций, со временем пребывания в них, стремящимся к нулю.
• Рамка рук. На первых этапах обучения она должна формироваться таким образом, чтобы все углы внутри неё, желательно, были бы тупыми.
• Кручение «чаш», как метод освоения движений рук в у-шу. Чтобы содержимое «чаши» «не пролилось», необходимо осторожно её проносить во всех плоскостях исключительно в горизонтальном положении. На последующих этапах обучения и соблюдение правила тупых углов для рамки рук и кручение чаш только в горизонтальной плоскости не обязательны и даже, более того, не желательны и ошибочны. Действительно, ведь
можно и открытый бидончик, наполненный водой, как это многие делали в детстве, крутить во всех плоскостях, не проливая ни капли. Законы инерции это позволяют.
И так повсюду и во всём, согласно 3-м классическим законам диалектики. Качественное усвоение материала (в соответствии с законом «единства и борьбы противоположностей»), затем решение усвоенных вопросов в ином, диаметрально противоположном, аспекте (реализация закона «перехода количества в качество») и, наконец, отказ от ранее принятых подходов в боевом искусстве в пользу подходов новых, более интересных и эффективных (применение закона «отрицание отрицания»).
Метод построения движений по замкнутым петлям — траекториям позволяет осуществлять их сжатие до малых и бесконечно малых размеров, а частоту выполнения поднимать на соответственно более высокий порядок. Наработка движений таким способом приводит к столь качественному усвоению материала, что кроме возможности, безусловно, успешного его применения в реальных практических обстоятельствах (в спарринге, в бытовых условиях), появляется возможность для рождения и качественно новых технических решений.
Количественные повторения, которые обеспечиваются указанным методом, дают новые качественные формы технических решений. Форма предыдущего уровня ломается. Новому качественному содержанию становится в ней тесно и появляется форма новая, более высокого порядка. А следование по диалектической спирали приводит неизбежно и к исчезновению формы (в любом её театрализованном виде) как таковой. Нет ни вида борьбы, ни стиля. Боец приходит в итоге своего познания к тому, с чего он начинал — он просто человек, который, кажется, ничего не знает. Так стоило ли тратить годы на изучение воинских искусств? Не обязательно, если были другие пути познания. Потому что иначе, без стремления к познанию не с целью приобретения материальных или иных благ и привилегий, а к познанию как таковому, человеку начинает грозить потеря гордой приставки «sapiens».
Но это в конце очередного витка того серпантина, который ведёт на бесконечно высокую вершину. А до этого происходит постепенное восхождение на очередной новый уровень квалификации, с его более сложным, но и более универсальным языком боя [6].
Место одной, очевидной геометрии, занимает другая, неэвклидова — геометрия Лобачевского или Римана. Место арифметики занимает алгебра, затем математический анализ нелинейных функций, а затем и вовсе странный математический аппарат, описывающий мистические явления квантовой механики. Без периодического преодоления таких качественных ступенек движения в освоении боевого искусства быть не может. Иначе Вас просто начнут бить те, кто таким вот диалектическим методом, ранее, познавая, как и Вы, тот же самый вид воинского искусства, однажды сделав диалектический скачок, пошли в понимании и в практике дальше уже сложившихся понятий и представлений. Ведь эти понятия и представления поначалу, будучи актуальными и прогрессивными категориями в процессе обучения, на определённом этапе незаметно превратились в догму и рутину. Вовремя сделать такой шаг, не «зацикливаясь» до бесконечности на одном и том же, умение видеть в каждом новом этапе своего познания выбранного пути лишь методологическую ступеньку — это диалектическое, философское осмысление процесса обучения, которое на определённом этапе становится надёжным и привычным методом познания вообще. А в отношении познаваемой Вами боевой системы возникнет понимание, что она — бесконечна. Что у человека может быть лишь определённый уровень её понимания и что это — прекрасно, так как сам по себе процесс познания с его маленькими и большими открытиями и откровениями - гораздо интереснее, чем взятие, пусть и необычайно высокой, но ограниченной в размерах вершины. Кроме того, отсутствие перспективы полностью познать предмет своего увлечения, а по большому счёту — неотъемлемой части своего жизненного уклада, компенсируется у человека приобретением нечто большего. А именно — навыком системного взгляда на вещи, подкреплённого методологическим философским инструментарием — диалектическим мышлением. Усвоенный годами тренировок, с их потом и кровью, очень прочно, этот системный, диалектический подход становится надёжным жизненным фундаментом в понимании всего, что происходит в окружающем нас мире. Потому что человек, практикующий боевую систему, с философским её пониманием, однажды приходит к выводу, что все системы, независимо от их вида — боевые, спортивные, научные, идеологические или религиозные — обладают с точки зрения структуры построения, а в современном понимании — с точки зрения логистики — одними и теми же качествами и свойствами. Поэтому опыт и навык философского диалектического мышления, приобретённый на пути освоения воинского искусства, может оказаться надёжным иммунитетом от всякого рода демагогии или догматического толкования каких-то истин, в предметном понимании которых, боец может быть существенно слабее оппонента. Но с точки зрения системного взгляда на вещи — гораздо его сильнее, так как уже есть философское понимание того, что точка зрения оппонента — лишь определённый уровень его восприятия обсуждаемой темы, хотя и логика у него «железная», и вся конструкция, в правильности которой он Вас убеждает, — вполне, вроде бы, стройная и красивая.
И, наконец, следующим шагом в этом направлении, именно с диалектических позиций, будет осознанное, самостоятельно открытое понимание того, что лучшим боем является тот бой, который не .состоялся. Что силовой путь решения вопросов является далеко не самым лучшим, даже более того — ложным, ведущим, в лучшем случае, в тупик. Таким образом, человек, пришедший в школу восточных единоборств с элементарным желанием научиться драться или просто постоять за себя, в процессе перехода от одного уровня квалификации к другому неизбежно становится философом-пацифистом. Но вооружённый кулаками. И это очень важно, ибо добро должно уметь себя защищать.
3. КИТАЙСКАЯ ПАРАДИГМА
Другой аспект философского плана, который рассматривается, как неотъемлемая составная часть восточных единоборств — это вопросы понимания бытия, гармонии мира, а также место и роль отдельно взятого человека в координатах макро- и микрокосмоса. Таким образом, в одном контексте как бы начинают «взаимодействовать» две совершенно разные задачи. Одна — частная, решающая прикладные проблемы самообороны, а другая — глобальная, решающая вопросы фундаментального, философского плана. Плана более масштабного, чем, скажем, единая физическая картина мира, которая всё никак не может появиться на свет, вследствие гигантских теоретических и практических трудностей, которые пока никак не могут преодолеть тысячи физиков (включая нобелевских лауреатов), астрофизиков, астрономов и многих других учёных различных специальностей.
Как эти две совершенно разные темы могут быть связаны не какими-то общими рассуждениями, а напрямую, непосредственно? В этом особенность восточной философии и вытекающей из неё теоретической базы восточных единоборств. В ответе на него лежит также и ключ к пониманию того, что объединяет бесчисленное множество различных видов, школ и стилей восточных единоборств.
В понимании Автора данной статьи ответ на эти вопросы так же, как и в большинстве других литературных источниках на эту тему, следует из содержания классической китайской «Книги Перемен». Надеюсь, что предложенная Автором трактовка, хоть и схематично излагаемая (по причине соблюдения разумного объёма рядовой журнальной публикации), всё же не противоречит духу и букве авторитетных китайских и не китайских специалистов по затрагиваемой в данной статье не столь простой, но всё же очень интересной теме.
Итак, согласно древнему преданию, полубожественному существу (с головой человека и змеиным телом),легендарному основоположнику китайской цивилизации Фу Си (он же — прародитель всего рода человеческого), который, тем не менее, был первым правителем Китая и пребывал у власти, как принято считать, во вполне конкретный период китайской истории (с 2852 до 2737 года до нашей эры), сначала явился из вод реки Хуанхэ диковинный дракон. На шкуре дракона была начертана система восьми триграмм (ба гуа) с одним порядком их расположения (см. рис.
1). А затем, спустя некоторое время, из вод другой реки Ло, ему же явилась уже черепаха, на панцире которой триграммы располагались в ином порядке. В то же время, первый
порядок расположения триграмм по кругу (круг «прежде рождённых небес») приписывается даосу Чэнь Туаню, а второй порядок расположения триграмм по кругу (круг «после рождённых небес») приписывается основателю династии Чжоу правителю Вэнь-вану (см. рис. 2 и 3). Как бы то не было, несомненным является факт, что с древних времён в китайской традиции два этих порядка определённым образом совмещаются друг с другом («прежде рождённое небо» помещается внутри «после рождённого») и вместе образуют так называемый «Единый График», внутри которого располагается схематическое представление Великого Предела — символ «Инь-Ян» (см. рис. 4).
Хотя общую закономерность расположения триграмм по Вэнь-вану, несмотря на многочисленные попытки синологов, пока найти не удалось, а принцип осуществления перемен не укладывается ни в какие логические формулы, на протяжении, по крайней мере, двух с половиной тысячелетий китайской истории
графические символы Книги Перемен служили универсальным языком классификации самых разных явлений [10].
Триграммы, сведённые попарно, образуют так называемые гексаграммы, которые по закону сочетания всех возможных комбинаций сплошных и прерывистых черт дают 64 такого рода чисел — гексаграмм. Сведённые по порядку убывания сплошных черт и соответствующего прибавления черт прерывистых, эти 64 гексаграммы образуют так называемую «шахматку» (8 х 8) или, выражаясь китайской терминологией, «монолит» гексаграмм, который может быть также, как и система из 8 триграмм, развёрнут по кругу (в данной статье не приводится).
Необычайно стройной является нумерация триграмм в формате двоично-восьмеричного кода (полагая, что сплошная черта — это «1», а прерывистая — это «О»), лежащего в настоящее время в фундаменте всей современной цифровой техники (от калькуляторов, телефонов и плееров — до самых мощных компьютеров). В этом же формате строится и «шахматка-монолит». В этой «шахматке» переход от первой гексаграммы к последней производится в указанном формате точно так же, как читается любой текст: слева — направо и с переходом на очередную строчку сверху — вниз. И ничего странного в таком расположении не видится, если каждую черту гексаграммы читать как разряд, а всю гексаграмму считать регистром.
Тогда переход осуществляется вполне логично, плавно, с пошаговой поразрядной сдвижкой (см. рис. 6).
Но вот по какому принципу нумеровались сами гексаграммы — неизвестно. В отличие от понятной и логичной нумерации триграмм, выполненной в соответствии с двоично-восьмеричным кодом.
Например, почему гексаграмма обозначается числом 4, гексаграмма — числом 25, а гексаграмма — числом 53?
Бесконечные взаимные вращения «Старого» и «Нового Неба», подбор различных кодов и другие манипуляции — успеха не дадут. На вопрос: почему данный конкретный вид какой-либо гексаграммы соответствует именно данному конкретному числу, а значит, и проецируется на соответствующее место «шахматки» из 64 клеток — «Книга Перемен» отвечает лишь таблицей (см. рис.7).
И хотя нумерация гексаграмм, в их привязке к натуральным числам, является совершенно странной и загадочной, тем не менее, и в этой нумерации присутствует абсолютно чёткая структурная симметрия. Дело в том, что в «Книге Перемен» числа (гексаграммы) группируются по принципу взаимного дополнения или зеркального отражения, парами: 1
и 2; 3 и 4; 5 и 6 и так далее, вплоть до пары 63 и 64.
И если постепенно, начиная с первой пары, соединять их на «шахматке» линиями, то также постепенно начнёт прорисовываться сначала фигура, напоминающая крест католический. Затем начинает обозначаться как бы образ креста православного — наиболее полного варианта изображения христианского креста (со всеми его характерными атрибутами и даже «козырьком», обычно выполняемым для защиты от снега и дождя). А когда будут соединены все 32 пары, то получится абсолютно симметричная «снежинка» с левым наклоном под углом 45 градусов, вид которой может наводить на самые разные размышления об универсальной матрице, структуре пространства и тому подобных вещах.
Примечание, или кстати говоря:
Вот и опровержение слов Р.Киплинга, который говорил, что Восток и Запад никогда не сойдутся! Христианский крест на китайской таблице вызывает предположение о существовании генетической связи между Востоком и Западом по основным фундаментальным вопросам устройства и сотворения Мира. Только вот изложение этих вопросов в каждом регионе для каждого народа осуществляется уж очень по-разному. Везде говорится о Добре и Зле, но если Христианство в своем отношении ко Злу бескомпромиссно, то Китай к нему относится по философски, диалектически. Есть позитивные явления, обозначаемые сплошной линией Ян, есть негативные явления, обозначаемые прерывистой линией Инь. В системе триграмм сплошная линия нумеруется как девятка, а прерывистая — как шестерка. Тогда абсолютный позитив, находящийся вверху и символизирующий Небо — это три девятки — 999, а абсолютный негатив, находящийся внизу и символизирующий Землю — это три шестерки — 666. Это число, известное нам из Апокалипсиса — Откровения Святого Иоанна Богослова, составной части Библии, упоминается в следующих загадочных словах пророчества (Откровение, глава 13):
«...16. И он сделает то, что всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку или на чело их,
17. И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
18. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (выделено Автором статьи).
По китайской трактовке сущности триграмм любое их содержимое, а значит, в том числе и «начертание, имя или число имени его» нельзя понимать в единственном значении, как в простой арифметике. Ведь система триграмм (гексаграмм) предназначена для описания всех мировых процессов. А потому результат толкования, видимо, несколько сложнее и выражается, скорее, функциональным уравнением у = f(x), где аргумент (решаемая задача) может меняться, но характер ответа, вне зависимости от задачи, остается одной направленности.
Аналогичную позицию занимает и христианская церковь, которая буквальное отношение к числу 666 рассматривает как суеверие (например, его боязнь в качестве, допустим, номера автомобиля или где-то еще).
Кстати говоря, в Книге Перемен толкование гексаграмм выполняется с учетом закона «уместности» расположения черт на «этажах» гексаграммы, когда нечётный номер «этажа» считается позицией света, а четный номер — позицией тьмы. Тогда расположение сплошной (светлой) черты на своих, нечётных «этажах», считается «уместным», а на чётных — «неуместным». Аналогично рассматривается и соответствие «уместности» расположения прерывистой (тёмной) черты. С этой точки зрения, гексаграмма под №2 считается гораздо более благоприятной (гармоничной), чем, скажем, гексаграмма под № 8 или под №15. С христианских позиций по этому поводу, видимо, можно было бы сказать, что гораздо опаснее явного дьявола, дьявол — затаившийся внутри...
Но такое освещение фактов с обеих точек зрения, мягко говоря, не вполне корректно, потому что упрощает подходы к этой непростой теме. При проведении параллелей между идеологиями Востока и Запада без достаточно глубокого анализа возникает опасность натяжки и подгонки фактов к гипотезе. А посему, ко всем приводимым здесь по ходу изложения выводам, просьба относиться как к промежуточным, рабочим версиям, не более...
Следовательно, можно сделать вывод: любой христианский крест является упрощённым вариантом той «снежинки», что рождается из гексаграмм. Возможно, что более сложную фигуру образует и более сложный продукт триграмм, когда, например, состоящие из них гексаграммы тоже начнут складываться парами и образуют шахматку из 4096 клеток с проецированной на ней «снежинкой» из 2048 линий.
И так до бесконечности... Но возможно, что прохождение соединяющих линий будет ограничиваться фигурой «снежинки», сложившейся в «монолите» только из 64 гексаграмм. Ведь именно об этой бесконечности и ограничительных рамках идет речь в трактате Сунь Лутана о философии и технике Ба Гуа:
«...Но когда Инь и Ян взаимно сочетаются, они сами могут множиться без конца и совсем не ограничиваться 64 гуа. Хоть тысяча гуа, хоть десять тысяч, но сведенные вместе не выйдут за рамки 64-х гуа [14]».
Но не только опыт более чем двух тысячелетий свидетельствует о не случайном появлении изложенного в «Книге Перемен» порядка. Этой нумерологической системе явно свойственна стройная внутренняя закономерность. Или, иначе говоря, в ней просматривается определённая система со своей внутренней структурой и порядком расположения составных частей.
Во-первых, необычайно стройным является нумерация триграмм в формате двоичновосьмеричного кода (полагая, что сплошная черта — это «1», а прерывистая — это «О»), лежащего в настоящее время в фундаменте всей современной цифровой техники (от калькуляторов, телефонов и плееров — до самых мощных компьютеров). В этом же формате строится и так называемый «монолит» («шахматка» гексаграмм), состоящий из 64 ячеек.
В этой «шахматке» переход от первой гексаграммы к последней производится в указанном формате точно так же, как читается любой текст: слева — направо и с переходом на очередную строчку сверху — вниз. И ничего странного в таком расположении не видится, если каждую черту гексаграммы читать как разряд, а всю гексаграмму считать регистром. Тогда переход осуществляется вполне логично, плавно, с пошаговой поразрядной сдвижкой (см. рис. 8).
Во-вторых, полученная «снежинка» монолита гексаграмм и круговой график Великого Предела Инь-Ян сами по себе красивы. А это серьёзный аргумент в пользу их истинности.
Вот как рассуждает на эту тему известный американский физик Пол Дэвис в своей знаменитой книге «Суперсила»:
«Природа красива. Мы не знаем почему, но опыт учит нас, что красота влечёт за собой полезность. Эффективные теории всегда красивы. Но красивы не потому, чтоэффективны.
А потому что наделены внутренней симметрией и экономичны с точки зрения математики» [2].
Очевидно, что прямое отношение к математике имеет и Единый График «Инь-Ян». Данный график является не просто символом борьбы и единства двух противоположных стихий, но он и выведен точно таким же математическим способом, как производится построение любого другого графика, геометрически отражающего свойства какой-либо математической функции. Видимо, в нашем случае речь идёт о триграммах Единого Графика. Но вот как математически производится данное построение графика — пока находится вне официально доступных и известных Автору этих строк исследований по китайской культуре.
Поскольку Единый График отражает универсальные свойства нашего мира, независимо от их природы (физической, химической, биологической, социальной и т.д.), то следование человека путём пластики характеристикам графика будет означать следованию и универсальным законам этого мира. Применительно к человеческой пластике следовать характеристикам графика удобнее всего рукою, а ещё точнее — ладонью. А поскольку график является отражением протекания двух стихий, то и прорисовка линий графика должна производиться одновременно двумя руками: одна рука при этом будет в определённый момент времени отражать действие стихии «Инь», а другая рука в то же самое время — действие стихии «Ян». Процесс прорисовки ладонями линий Единого Графика обладает замечательными свойствами — он соответствует, по представлению разработчиков Графика, характеру гармоничных процессов, происходящих в мире в целом. И человек, который занимается такой «жестикуляцией», начинает общаться с миром напрямую на понятном для него универсальном языке. Для человека — это язык пластики, для мира в целом — это, прежде всего, понятная для него и присущая ему самому структура действий «Абонента», который хочет вступить в диалог. Языком такой универсальной пластики можно сказать о чём угодно. Ведь, по большому счёту, структура такой пластики — это техническая основа своеобразной хореографии. А язык хореографии — не менее, а может даже и более универсален, чем язык словесный. И что человек, пользующийся этим универсальным языком, хочет сказать кому-то в данный момент времени — это зависит от его уровня культуры и его уровня общения с собеседником. На этом языке, также как и на языке эпистолярного жанра, драматургии, серьёзной литературы, музыки, поэзии, любого другого художественного творчества — можно говорить комплименты, рассказывать о своих проблемах, объясняться в любви, «резать правду-матку в глаза». На этом языке, как и в научном творчестве, можно моделировать какие-то научные или технические процессы. Но в отличие и в дополнение к этим качествам, присущих другим языкам общения, а также художественного или научно-технического творчества, язык пластики ещё может и помочь решить проблему ухода от соприкосновения с атакующим Вас противником, в постановке эффективных блоков и организации фатальных атак.
А возможно и другое, синтетическое свойство боевых искусств, когда первоначально, в координатах микро и макрокосма, через пластику движений производится моделирование каких-либо процессов и появляется, относительно модели их протекания, интересная версия, а затем, в боевом спарринге с оппонентом или единомышленником, который выполняет функцию оппонента, осуществляется практическая проверка правильности найденного теоретического решения. Ведь человек, занимая промежуточное положение между микромиром атомов, элементарных частиц и более глубоких структур материи — с одной стороны, и неподдающихся воображению масштабными скоплениями звёзд, галактик и Вселенной в целом — с другой стороны, сам по себе являясь Вселенной и обладая такими замечательными качествами, как разум и воля, а главное — способностью к творчеству, по логике такого своего уникального положения, находясь с этими мирами в гармонии, неизбежно должен быть в состоянии с ними взаимодействовать, причём не только с помощью технических и научных средств, но и непосредственно, напрямую. В этом смысле динамика движений в структуре Единого Графика — один из методологических способов такого взаимодействия. А боевой вариант действий, функционально вытекающий из характеристик Единого Графика, — лишь частный, далеко не самый важный случай его применения. В этом и заключается особенность восточных единоборств, которые являются производными от универсальной структуры движений, выполняемых в соответствии с законами взаимодействия категорий «Инь» и «Ян». Но принципиального отличия от других областей творческой или любой другой деятельности человека при этом восточные единоборства не имеют. Конечно, это касается тех, кто понял философскую первооснову этих единоборств и, естественно, может технически, то есть языком пластики в структуре Единого Графика, эти единоборства практиковать Технически полная прорисовка всего Графика состоит из 10 участков. Если начинать чертить График из верхней точки, где начинается разделяющая двух «дельфинов» (стихии «Инь» и «Ян») средняя линия Графика, то первые 5 участков обозначат одного «дельфина», а вторые 5 участков обозначат другого «дельфина». Выделение участков Графика из общей конфигурации линий производится, в понимании Автора, по критериям движения ладоней вперёд-назад, вниз или вверх, а также вправо или влево. Кроме того, одним из движений является обозначение в каждом из «дельфинов» другого начала. В светлом «дельфине» дополнительным движением обозначается «тёмный глаз», а в тёмном дельфине обозначается «светлый глаз». Когда рука обращена ладонью вниз — она движется вниз, когда рука обращена ладонью вверх — она и движется в этом направлении.
Когда человек начинает выполнять движения ладонями в соответствии с линиями Графика, то одна его рука находится в фазе начала участка 1, а вторая рука — физически в той же точке, но это уже точка окончания участка 5, являющейся в то же время началом участка
6. В результате, взаимное положение обеих рук оказывается в диаметрально противоположных фазах движения.
На рисунке 10 показано траектория движения левой руки, а на рисунке 11 —соответствующие асинхронные движения правой руки. Потому что, если полную прорисовку каждого из «дельфинов» одной рукой принять за 360°, то полная прорисовка обоих «дельфинов» будет составлять 720 °. Следовательно, одновременные действия обеих рук будут сдвинуты по фазе на 360°, и такой режим действий следует назвать «асинхронным». Позиция «огня» показана на рисунке 13. Тем не менее, следует учесть, что по приведённым выше пояснениям и схематично обозначенным направлениям стрелок разобраться в описываемой системе движения рук достаточно сложно.
Для более приемлемого описания этих движений требуется отдельная статья. Автор готов предложить читателям в последующих своих публикациях несколько приемлемых для понимания методик овладения указанными движениями. Таких методик очень много, и все они как бы в разных ракурсах освещают одну и туже систему движений. А именно:
несколько способов в трактовке «мягких» школ у-шу (Тай-цзи, Ба-гуа), метод «шаров и сфер», метод кручения чаш, метод освоения основных боевых движений по школам «гуся», «тигра» и других имитационных школ.
Таким образом, действуя асинхронно обеими руками, при прохождении 5 фаз движения производится полная прорисовка всего Единого Графика «Инь-Ян». Именно эти 5 фаз протекания процессов, описываемых Единым Графиком, и являются пятью первоэлементами подсистемы «У-Син». (Подсистема «У-Син» довольно часто, когда не упоминается её происхождение из «Книги Перемен», рассматривается как самостоятельная, самодостаточная система). В боевой трактовке движения рук, от фазы к фазе, формируется классический набор базовых техник каратэ, а также большинства других видов восточных единоборств. А именно (в терминологии каратэ): это 4 основных блока (типа «ага-укэ», «сото-укэ», «учи-укэ» и «гедан-барай») и удар типа «цки». А, скажем, в так называемой «внутренней» школе у-шу «Синъ-и Цюань» — это 5 базовых стоек, чередование которых рождает бесконечно разнообразный и очень эффективный арсенал технических действий этой одной из самых сложных в понимании системы рукопашного боя. В этой боевой системе стойки, задаваемые фазами положения рук, условно (но далеко не случайно), обозначаются как первоэлементы: Огонь, Земля, Вода, Металл и Дерево. В другой боевой системе, относящейся к так называемым «внешним» школам у-шу — «Хунг-гар», технический арсенал формируется из 5 стилей (Тигра, Леопарда, Журавля, Змеи и Дракона), взаимные соответствия которых также организованы по принципам «У-Син». В другой, уже оздоровительной системе у-шу, разработанной древним китайским врачом Хуа То, по тем же принципам «У-Син» производится выполнение своеобразной гимнастики, весьма популярной в мире и по настоящее время, под названием «Игры пяти зверей», а именно — Тигра, Медведя, Обезьяны, Оленя и Журавля. Под выше упомянутыми названиями первоэлементов (огонь, земля, вода, металл и дерево) в более широком, медицинском аспекте применения подсистемы «У-Син», производится обозначение различных органов человека. Так обозначаются соответственно сердце, селезёнка, почки, лёгкие и печень. А по большому счёту в привязке к упомянутым стихиям, в соответствии с их свойствами, классификации подвергаются практически любые категории, понятия, вещи, явления, пища, животные, минералы, ощущения, эмоции, времена года — и всё мыслимое и немыслимое остальное, что существует или может существовать в этом мире. Система взаимных соответствий первоэлементов представляет собой вписанную в круг пентаграмму. Каждой вершине пентаграммы соответствует определённый первоэлемент. Чтение элементов по кругу по часовой стрелке выражает собой «порождающую» зависимость. Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево, Дерево порождает Огонь. Чтение элементов по звезде (пентаграмме) выражает собой другую, «угнетающую» зависимость. Выражаясь языком боевых искусств, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево, Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь (см. рис. 5).
Примечание.
Аналогично действиям рук по принципам построения петель Единого Графика производятся и движения ног. Фазы смены направления векторов движения (вперёд-назад, влево или вправо, вверх или вниз) фиксируются в соответствующих 5-ти стойках, взаимное соответствие которых также осуществляется в рамках действия системы У-Син. В кунг-фу (школа Хунг-Гар) к этим стойкам относятся стойки: «кота», «всадника», «лучника», «ножницы» («дракона») и «журавля» («вздыбленной лошади»). В каратэ это последовательность стоек: «нэко-аши-дачи», «киба-дачи», «зенкутсу-дачи», «каке-дачи» и «цуру-аши-дачи».
Таким образом, движение человека в целом представляет собой одновременную «прорисовку» сразу 4-х «восьмёрок» («дельфинов» Графика) — всеми 4-мя конечностями, каждая из которых находится в своей фазе движения.
Но следует подчеркнуть, поскольку график называется «Единым», то общая синхронизация движений рук и ног не нарушается. Всё движение человека происходит как единый, согласованный в действиях процесс. Подробнее об этом Автор намерен изложить в своих последующих публикациях.
Но опять таки, пользование образами первоэлементов в виде явлений природы, географических понятий, вещей и предметов или определённых животных должно иметь философскую перспективу понимания того, что речь идёт лишь о методике решения конкретной задачи медицинского, боевого или какого-то другого характера. Что применение, скажем, имитационных «звериных» стилей ушу является лишь промежуточным этапом в движении ко всё более громко и гордо звучащему званию «Человек».
Без видения такой философской перспективы боец может навсегда остаться на уровне имитации действий выбранного им животного. Хотя и это будет тоже достаточно сильное умение. Но ещё более сильным будет стремление освободиться от оков форм, над чем постоянно работал и даже создал свой стиль Джит Кун До («путь преграждающего кулака», который часто упоминается и под другим названием — стиль «бесформенной формы») известный боец и актёр, а также философ по образованию и по содержанию своих публикаций, сценариев фильмов и взглядам на боевые искусства и на жизнь в целом — Брюс Ли.
Следуя этой перспективе, у занимающихся единоборствами бойцов вырабатывается не только навык применения эффективных технических решений, определяющих тактику ведения боя, но и формируется навык системного, философского взгляда на мир вообще. Тогда вполне естественным представляется такое современное философское видение природы, согласно которому наиболее глубоким, касающимся наиболее фундаментальных природных свойств, представляется принцип её 5-ти уровневой организации, независимо от критериев выделения этих уровней. Взаимодействие между уровнями организации природы осуществляется в соответствии с положениями о «порождающих» и «подавляющих» свойствах каждого из структурных уровней.
В категориях микро и макромира это: мир элементарных частиц, ядерный, атомный, молекулярный и макромир, как таковой. В категориях макромира это: звёзды и планеты, звёздные системы, галактики, скопления галактик и Вселенная, как таковая. Микро элементарныи уровень природы пока ещё ждёт своей 5-ти уровневой классификации. А вот недостающая 5-ая фаза состояния вещества, так называемая «холодная плазма», существование которой возможно только в космосе (в состоянии невесомости), по сообщениям информационных каналов российского TV летом этого года, уже получена. Это научное открытие произошло в результате тех экспериментов, которые проводились в области физики на околоземной космической станции, добавив её к уже известным 4-м фазам: твёрдой, жидкой, газообразной и состоянию обычной плазмы. Несомненно, что практика восточных единоборств к данному научному открытию никакого отношения не имеет. Но этот факт свидетельствует о том, что сам по себе образ мышления и действий по принципам системы «У-Син» соответствует наиболее глубоким законам организации природы и, следовательно, подтверждает правильность основной философской направленности миропонимания жителей древнего и средневкового Китая и других стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии.
«Книга Перемен» и вытекающие из неё «Единый График» и система «У-Син» породили в этом обширном азиатском регионе мира своеобразную ПАРАДИГМУ. Её можно классифицировать как объективный идеализм, который на бытовом уровне можно отнести к примитивной диалектике, но которая, на самом деле, далеко не примитивна. А что
касается понятий об идеализме и материализме, то они являются, по мнению Автора, достаточно условными. Без боевой практики восточных единоборств появление такой парадигмы — своеобразного дальневосточного феномена — было бы невозможно. Восточные единоборства с их философским содержанием дают его адептам универсальные ключи к миропониманию в самом широком смысле этого слов — от бытового уровня до научных аспектов. Это подготавливает их к адекватным действиям, вооружая таким великолепным инструментарием, как система структурного анализа, метод диалектического мышления и поиска Истины, а также эффективной технической базой рукопашного боя.
Владимир Крюков
Журнал «Боевые искусства планеты»