Путь: поиски его воином как способ самораскрытия

Выдержки из книги Стивена К. Хайеса об искусстве ниндзя - "ВОЕННАЯ ТРОПА ИЗ ТОГАКУРЭ"
Путь: поиски его воином как способ самораскрытия

 

Каждый, кто ищет просветления,
Обнаруживает,
Оберегая в своем сердце истину и покой,
Что внутренняя часть Вселенной
Достаточно велика,
Чтобы можно было познать
Все ее парадоксы,
Все проявления тех загадок,
Которых мы еще не касались.

В сравнении с огромной вечностью Вселенной мы являемся просто энергетическими искорками, и все же каждый из нас на протяжении своего земного существования познает и одолевает свою часть великого знания. Вопреки утверждениям и провозглашениям некоторых фундаментальных религий, мы находимся здесь не с одинаковыми вопросами, и поэтому можно с большей уверенностью сказать, что один определенный ответ ни в коем случае не может быть дан на любой вид поиска ко всеобщему удовлетворению.

Жизнь предоставляет много путей, которые открыты перед каждым из нас, чтобы достичь личного просветления и наполнить себя. Так, один ищет духовный путь, другой — путь благополучия, третий — путь действий, путь артиста, путь господства и путь служения. И только один из них нужно выбрать в действительности и безжалостно отбросить все прочие. Мой учитель, мои ученики и я — мы выбрали путь воина.

Самый первый и для многих наиболее трудный шаг состоит в том, чтобы определить для себя единственный путь. Ранее было принято выбирать для себя путь, назначенный от рождения. Сегодня мир дает каждому человеку больше свободы, и подобрать для себя правильный путь к просветлению легче. Но вид столь многих возможностей для выбора приводит к развитию настоящей горной болезни. Некоторые определяют свою тропу еще в детстве и затем настойчиво и целеустремленно следуют ей. Бывает, что это происходит уже в середине жизни и даже в пожилом возрасте. Для такого позднего искателя изменяется весь образ жизни. Но некоторые так и не могут найти путь своей жизни никогда и живут в полном отчаянии или фрустрациях, огорчениях и путанице.

Нужно заметить, что путь сам по себе не может быть важнее учения, он просто дает средства, чтобы подвести нас к значению этого учения. Необходимость самому выбирать свой путь и способность одновременно видеть в сознании прошедшее, настоящее и будущее показывает нам, как важно стать активной частью Вселенной — это цель, к которой стремится человек независимо от выбранного пути, по которому он следует с воодушевлением и покорностью. Путь — это просто средство для достижения цели, но не самоцель.

К большому удивлению ищущего, покорность может очень часто состоять в том, чтобы сохранить дополнительную информацию о том, что должен дать выбранный путь.

Каждый, кто следует пути исцеления, возможно, откроет силу индивидуальной воли к сохранению здоровья. Он также увидит, что невозможно помогать людям, которые внутренне с самого начала отвергают исцеление. Те, кто выбирают путь служения, обнаружат, что это необходимо для гармонии совместной жизни в супружестве или вообще в мире; необходимо, чтобы каждый вносил свой вклад в общую силу, чтобы служить своей семье и поддерживать ее. Каждый, кто ступил на путь духовный, видит, что ключ к пониманию и познанию Космической действительности часто нужно искать в повседневных вещах; и тот, кто ступил на путь воина, приходит к заключению, что каждый конфликт бессмыслен, и вы, чтобы развить силу и неуязвимость, которые служат для отстаивания свободы, укрепляете себя, выбирая любовь и великодушие.

Так же как и прежде, сегодня следование по пути к просветлению может потребовать от выбравших его бойцов, чтобы они следовали пути «Муса Суге», то есть пути странствий. Муса Суге — воин, который оставляет свое место и уютное окружение и часто попадает в ситуации, из которых его может спасти только большая находчивость, сообразительность и ловкость. Упорядоченное течение жизни, помощь со стороны друзей или семьи, духовная умиротворенность и покой, жизнь на родине и даже иногда родной язык нужно забыть и отбросить, ступив на этот путь.

Эти негативные обстоятельства, которые человек добровольно выбирает, ступив на тропу войны, изображаются довольно иронично. Хотя сейчас нет странствующих воинов, которые сегодня попадают в комичные ситуации, следующий по пути воина бывает вынужден оставить все удобства и установленный жизненный порядок, изменяя себя под влиянием обстоятельств. Муса Суге вынуждает кандидата изменить свои взгляды на
жизнь.

Мы должны изменить свои устоявшиеся реакции на обстоятельства, происходящие вокруг нас, и принимать новую точку зрения. Строгая установка в жизни на устоявшийся образ жизни с ее расчетами на будущее лежит вне этого пути; подобное поведение препятствует достижению цели. Только безоговорочное устранение всех норм и ограничений позволяет раскрыть энергетический потенциал, который является целью поисков воина. Муса Суге — это время освобождения от собственных желаний, чтобы принадлежать свободе; при этом нельзя отступать или взваливать на себя избыточный груз — как и ставить ограничения.

История Муса Суге, написанная Мусаси Миямото, является известнейшей среди всех японских сказаний. Этот легендарный Мастер фехтования жил в Японии XVII века и всю свою жизнь провел в поисках мудрости и Пути. На протяжении путешествия длиной в жизнь и безжалостных войн, Мусаси стал наконец мудрецом, чтобы распространять свое знание дальше и наставлять прочих на свой путь.

Свои сочинения о стратегии, Горин но шо, он оставил незадолго до своей смерти в пещере горы Кинбо-Дзан в Кунамото, где он прожил два последних года. Вся его жизнь была наполнена жертвами и полной самоотдачей своему пути на тропе Воина.

В нашей традиции Тогакурэ-рю можно в каждом поклонении найти пример Муса Суге. Томицу Такамацу, тридцать третий патриарх и учитель моего учителя, провел несколько лет в начале нашего беспокойного века в Китае. Масааки Хатсуми, нынешний патриарх, прошел через весь остров Хонсю, чтобы встретиться со своим учителем. Исто-рия моей поездки в Японию и многих лет обучения описана в другой книге.

Само Тогакурэ-рю является результатом случая, подобного Муса Суге, в жизни Дайсукэ Нисина, основавшего нашу систему Нин-дзютсу в конце XII века. В юности
Дайсукэ изучал методы Сюгэндо в горах Тогакурэ. Эта философия концентрируется на подготовке воинов и развитии способностей, которые позволяют приходить в согласие с ходом вещей и изменять его по желанию.

Горная школа воинов Тогакурэ-Сюгендзя была основана под влиянием и управлением Тэнму Тэнно в 637 году воином Эн-но Гедзя. Его учение передавалось в течение 500 лет от поколения к поколению, пока не было передано юному Дайсукэ вместе с магическими методами самообороны воинственными мистиками. Вместе с этими дикими воинами с гор
он осваивал элементы природы, расширял возможности своего тела, свои чувства и свой интеллект, чтобы обрести способность к преображению и достигнуть духовных высот, дающих «глаза и дух богов».

Несколько лет юный Дайсукэ занимался на плато Дзе-синетсу — укреплением тела и духа под руководством учителя-отшельника. Его воодушевление методами Неба, Земли и Человека, которые укрепляли в его сознании его фантастические наставники, выдержало тяжелое испытание, когда отряды Хейкэ выступили против них, чтобы подавить местное сопротивление. Сборщик чая Дайсукэ был вовлечен в 1181 году в партию Кисо Дзосинака.

Через три года войны войска местных правителей были разбиты, и войска захватчиков овладели в конце XII века всей Японией.

Чтобы спасти свою жизнь, Дайсукэ вынужден был бежать. Он оставил свой родной Север и пошел в ином направлении, в дальнюю провинцию Ига. Здесь он встретил мистика и воинственного монаха Каин Доси, который раскрыл ему методы и пути дальнейшей борьбы. Таким образом, Дайсукэ изучил, кроме методов Ямабуси гор Тогакурэ, Внешнее (Омотэ) и Внутреннее (Ура) проявление мировой перспективы. Он набрал опыт, изучая преимущества света и темноты, и обогатил свое сознание и кругозор.

Как символ своего нового рождения на новом уровне знания, Дайсукэ Нисина взял имя Дайсукэ Тогакурэ. Таким образом он почтил свое происхождение и расцвет новой судьбы. Так он заложил краеугольный камень традиции Нин-дзютсу, которая позже получила название Тогакурэ-рю — эзотерическое мироощущение воинов-призраков средневековой Японии.

Есть много факторов, которые затрудняют воину путь к просветлению. Наибольшим препятствием является то, что в западном мире люди не особенно расположены, открыты к аспектам существования, независимо от величины перспектив, которые составляют содержание жизни идущего по этому пути.

Наша культура предпочитает поверхностный обзор глубокому изучению. Беседу и препровождение времени считают более важными вещами, чем углубление и овладение осознанием. Кажется, что многие люди боятся стать профессионалами в каком-либо деле.
Динамические свойства, воодушевление и увлечение, характеризуются негативными ярлыками, такими, как «фанатизм» или «нарциссизм». Это действительно намного легче — не слишком утруждать себя и двигаться в общей массе в общем направлении, уже обозначенном обществом.

Путь воина — это именно то, о чем говорит его название: это путь, который захватывает каждый день нашей жизни и дает нам возможность собрать весь опыт, который ведет к конечной цели — к просветлению. Приобрести себе белый тренировочный костюм и сдать испытания на желтый пояс — это не есть то, что означает путь воина. Можно ради удовольствия изучить боевое искусство, но такой спортсмен в свободное время не сможет найти своего пути. Тропа воина — это постоянная, занимающая всю жизнь, все подчиняющая Обязанность, которая не допускает никаких послаблений. Это много большее чем хобби.

Другая сложность для каждого, кто ступил на эту тропу, состоит в том, что есть лишь очень немного личностей, которые могли бы указать ученику истинный путь. Огромное количество современных учителей боевого искусства не имеют никакого или крайне малое понятие об этом. Эти так называемые «боевые искусства» изучаются сейчас и на Западе, и на Востоке как виды спорта или как общая тренировка. Как ни удивительно, в этих видах лишь ничтожное количество истинно боевого.
Чтобы подтвердить это, необходимо отыскать Додзе, посмотреть тренировки и задать следующие основополагающие вопросы:

Ведет ли нападающий на тренировке себя так же, как агрессор на улице, или он использует стилизованную и упрощенную технику? • Изучают ли ученики защиту от современного оружия, или же ножи, пистолеты и дубинки на тренировке запрещены?

• Действенна ли техника защиты против вооруженного таким образом противника?

Являются ли тренировки приближенными к реальной обстановке в одежде, пространственном окружении, или это всегда один и тот же тренировочный костюм и тренировочный зал?

• Готовы ли ученики встретиться с любым видом нападения (захват, удар, удушение, вооруженное нападение, несколько соперников), или они отрабатывают один вид нападения, не уделяя внимания другим? Как же мы искалечили боевые искусства! Единый динамичный, активный жизненный путь, который ведет нашу судьбу ко все большим вершинам, выродился в современных школах в собрание бездумных ударов. Вычищенные, формалистичные движения заменили сегодня действенную силу природного оружия. Слишком структурированная борьба подавила приближение к истинным ценностям и заставила специализироваться на определенных приемах; важнейшая концепция, дающая направление всему, была потрепана и разбавлена в этом развитии. Расслабление в
занятиях просто борьбой сделало многих учителей ленивыми и заставило забыть значение слова «боевое» искусство. Путь воина они заменили упрощенными, облегченными методами, ведущими неизвестно куда.

Муса Суге стал воином из духовных побуждений. Когда мы ступаем на путь и начинаем движение, мы должны быть уверены, что идем по верному пуги и что он приведет нас к цели. Мы выбираем путь с уверенностью и сознанием намерения достигнуть этой цели. Если мы начинаем движение по другому пути, который кажется
нам более привлекательным и быстрее ведущим к цели, мы в своем заблуждении направляем все свои силы на продвижение по этому ложному пути, и он лишь уводит нас дальше от цели.

Мы чувству ем кратковременный подъем и пропускаем многие возможности, откладывая их в долгий ящик. Цель остается недостигнутой; мы никогда не почувствуем себя дома.

Как духовный якорь, который помогает бороться с течениями иллюзий, человек должен искать — если он продвигается по пути воина — утроение своих сил в традициях.
Это не значит ни в коем случае, что он сразу же, мгновенно получит все желаемое, что только захочет. Ничего подобного не случится, никакая посторонняя сила не поведет и не воодушевит его, ничто не добавит ему никакого дополнительного знания. Воздействие воинских традиций состоит в том, чтобы раскрыть возможности собственного потенциала с точки зрения духовного развития, поднимающего на новый уровень наше самовоспитание. Наша цель указывает нам направление, в котором мы должны двигаться, чтобы все время оставаться на верном пути.

Историческое Рю дает нам первое основание и базу. В каждом поколении оно совершенствовалось и воплощалось в патриарха, получавшего титул Соке. На нем лежала ответственность передать знание, полученное от своего учителя (предыдущего Соке), следующему поколению (ученикам Рю). Таким образом, Соке является проводником
исторического предшествования и представляет судьбу этой традиции в настоящем и в будущем. Хотя он живет в настоящем, он принадлежит одновременно прошлому и будущему. Он может взглянуть из глубины прошедших веков, чтобы заручиться поддержкой и помощью накопленного ими знания. В боевом Рю Великий Мастер несет на себе тяжесть, силу и авторитет всех своих предшественников. Каждый последующий патриарх и каждое поколение придает Рю и его ответвлениям новую размерность.

Аутентичное боевое искусство — Рю не основывалось само по себе: оно ни в коем случае не уклонение в неизвестную Х-возможность, которая не связана с прочими одновременными с ней системами. В Тогакурэ-рю-Нин-дзютсу воинская традиция получила впервые это название, когда она находилась в третьем поколении. Впервые в это время потомки Дайсукэ Тогакурэ приняли для своего жизненного стиля и традиций название «Рю» и определили себя как воинов-Тогакурэ.

Это означает, что в ряду Рю, учитель, который является воплощением знаний Рю, обладает бесконечным доверием и властью у последователей. Учитель управляет собственным сознанием и силой прошлых и настоящих поколений.

Второй основой является общность всех членов Рю, которые вместе ищут познание. Каждый Великий Мастер собирает вокруг себя весь клан, потому что без такой общности Рю умирает.

Такое сообщество обладает общей жизненной силой. Каждый, кто посвящает свое сознание пути Рю, становится частью Рю и ощущает, как увеличиваются его силы.

Как вибрирующий камертон заставляет звучать находящиеся рядом камертоны, Рю поднимается надо всем, гармонично сливая воедино жизни своих членов. Сила рождает силу. Стоящий рядом с успехом становится удачлив и сам.

Стать частью общего — значит найти свое место в панораме личностей, чтобы вместе, под руководством Соке, пройти по истинному Пути Воина. В истории традиции Рю
сообщество ведет себя как одна семья. Старшие члены сообщества могут рассчитывать на уважение и поддержку, младшие могут отдать свою жизнь и способности на службу своим руководителям, если чувствуют доверие и уважение к ним. Каждый, независимо от своей воли, вносит посильный вклад своими силами и талантом на служение Рю.

Общность подразумевает также, что в поисках истины может появиться необходимость оставить своих прежних друзей, и одновременно следует быть всегда готовым доказать свою любовь и преданность клану.

Третьим основанием является глубокая действенность, лежащая в основании тренировочных методов Рю. С момента основания и до сегодняшнего дня Великий Мастер выбирал время, чтобы проверить каждый прием, метод и стратегию, которые обеспечивали успех в бою. Непроверенная, слабая техника раньше означала смерть ниндзя в бою. Поэтому отбиралась только техника, которая давала результат и продолжала развиваться.

Так же и тренировочные методы ниндзя отбирались из поколения в поколение, подвергались строгому отбору. Многовековой отбор дал в распоряжение мастеров путь Сатори, то есть путь к духовной гармонии, к полному пониманию и совершенству. Только такие многовековые поиски смогли привести к познанию того, какой путь ведет к просветлению.

Влияние этих методов означает, что за столетия были развиты и отобраны методы самообороны, дающие стопроцентную гарантию выживания в условиях, когда борьба велась не на жизнь, а на смерть. Они улучшались и совершенствовались. Методы борьбы и просвещения боевого Рю выдержали испытание временем — они не являются серой теорией, порожденной чистой фантазией.

Объединяясь в единое целое, Рю-традиция (Учитель), Ичи (клан или общность) и Хо (глубокая действенность техники) означают, что познается сила, которая идентифицируется с путем Воина. Каждая составляющая этой тройной связи означает, что боевое искусство превосходит простое хобби и должно занимать всю жизнь.

Каждый, кто уделяет внимание лишь Рю и Мастеру и забывает общество других учеников и не совершенствует технику, носит лишь название бойца. Это люди, которым нужно лишь название Рю. Они в конце концов отходят от клана.

Тот, кто уделяет внимание лишь общению с товарищами по клану и упускает Рю и учение, подвергается опасности стать жестоким человеком, чья личность и самоконтроль зависят от того, насколько он находится под активным контролем. В своей экстремальной форме это явление может проявиться в пути Воина, уничтожая сам этот путь.

Тот, кто уделяет все свое внимание телесной тренировке, пренебрегая традициям Рю и общением с кланом, ставит себя в еще большуюопасность. За многовековую историю своего развития Нин-дзютсу часто могло опорочить себя. Часто это случалось, когда Генин (агент) выходил из-под контроля и руководства Дзенина (руководителя). Нин-дзютсу состоит не из механического набора способностей, которые помогают выживанию; не каждый владеющий ими может назвать себя ниндзя. Эти люди, владеющие техникой боя, подвергаются опасности потратить свою жизнь без смысла, без мастера, направления и цели. Человек часто не замечает недостатков в своем сознании, которые могут иметь тяжелые последствия, вплоть до смерти. Эта мудрость все время прослеживается в истории и сегодня так же верна, как и раньше.

Без руководителя каждый следующий шаг будет медленным и неуверенным. Бесчисленные промахи, неверные методы и находки затеняют путь. Лишенный провожатого будет делать столь много ошибок, что часто шанс освоить неправильный метод много больше, чем найти истинный путь. Просто собирая боевую технику, едва ли возможно освоить Путь Воина. Интеллекту понятно, что только под руководством учителя можно освоить все тонкости боевого искусства и пройти дальше на Пути Воина.

Благодаря силе Рю и руководству всех, кто подвинулся дальше нас, мы можем пройти далее по выбранному пути. Мы можем быть твердо уверены, что все поиски и трудности не опасны и преодолимы; их можно преодолеть и идти дальше, что поможет нам найти просветление, к которому мы стремимся.