Сто одна дзенская история - Часть 7

61. Гуду и император.
Император Гудзай учился Дзен под руководством Гуду.
Он спросил:"Истинный разум в Дзен - это Будда. Верно ли это?"
Гуду ответил:"Если я скажу "да", ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу "нет", я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо."
На следующий день император спросил Гуду: "Куда отправляется просветленный человек после смерти?"
Гуду ответил:"Не знаю."
"Почему?"- спросил император.
"Потому что я еще не умирал,"- ответил Гуду.
Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум еще не мог осознать.
Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлен!
После своего просветления император еще больше стал уважать Дзен и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой.
Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.

62. В руках судьбы.
Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:
"После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел- мы победим, если решка- проиграем. Судьба держит нас в руках."
Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Войдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
"Никто не может изменить судьбу,"- сказал ему слуга после битвы.
"Конечно нет,"- ответил Нобунага. показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.

63. Убийство.
Гадзан учил своих последователей:
"Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы.
Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным убивает Буддизм."

64. Пот Кадзана.
Однажды Кадзана попросили исполнить богослужение на похоронах провинциального помещика. До тех пор он никогда не видел высокородных и знатных господ и поэтому очень нервничал.
Когда церемония началась, Кадзан весь взмок от волнения.
Возвратясь с церемонии, Кадзан собрал своих учеников.
Он признался, что Не достоин быть учителем, что ему не хватает равного отношения к славе и безвестности, которым он обладал в уединенном храме. Затем Кадзан сложил с себя обязанности и стал учеником другого мастера Дзен.
Через восемь лет он вернулся к своим бывшим ученикам просветленным.

65. Укрощение призрака.
Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти.
"Я так сильно люблю тебя,- сказала она своему мужу.- Я не хочу покидать тебя. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду причинять тебе неприятности."
Вскоре жена умерла. В течение трех месяцев муж исполнял ее последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил ее. Они решили пожениться.
Немедленно после обручения к бывшему мужу каждую ночь стал являться призрак, укоряя его за то, что он не сдержал слова. Призрак был слишком умен. Он точно пересказывал человеку, что происходило между ним и его возлюбленной. Если бывший муж делал своей невесте подарок, призрак подробно описывал его. Он даже повторял все их беседы, и это так раздражало человека, что он не мог спать. Кто-то посоветовал обратиться ему со своей бедой к дзенскому учителю, жившему неподалеку от деревни.
В отчаянии бедняга отправился к нему за помощью.
"Твоя бывшая жена стала призраком и знает обо всем, что ты делаешь,- подытожил учитель.- Что бы ты ни делал, ни говорил, что бы ни дарил своей любимой, она все знает.
Должно быть. это очень умный призрак. Ты должен восхищаться им. Когда твоя жена-призрак появится в следующий раз, поторгуйся с ним. Скажи, что она знает о тебе так много, что тебе не удастся ничего скрыть от нее, и что если она ответит на один твой вопрос, то ты обещаешь разорвать помолвку и остаться холостяком."
"Что же я должен спросить у нее?"-сказал человек.
Учитель ответил:
"Возьми полную горсть соевых бобов и попроси чтобы она точно сказала, сколько бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, знай, что она- плод твоего воображения и никогда больше не будет беспокоить тебя."
На следующую ночь, когда призрак появился человек приветливо встретил его и сказал, что призрак знает о обо всем.
"Конечно. - ответил призрак.- И я знаю, что сегодня ты был у дзенского учителя."
"Если ты знаешь так много,- требовательно сказал человек,- скажи мне, сколько бобов в этой руке?"
Больше перед ним не появилось ни одного призрака, который бы ответил на этот вопрос.

66. Дети Его Величества.
Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал Дзен . Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как его держали в бедности.
Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.
"Что случилось с новой одеждой, Ямаока?"- спросил император.
"Я купил одежду детям Вашего Величества,"- объяснил Ямаока.

67. Что ты делаешь! Что ты говоришь!
В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.
Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.
Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.
Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: "Я последователь Такого-то и Того-то."
Подобное заявление доказывало совсем обратное.
У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею.
После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.
" Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию. Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."
"Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть."
"Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот."
По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли.
Он не желал быть профессионалом.
Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: "Что ты делаешь!"
Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"

68. Одна нота Дзен.
После того. как Какуа посетил императора, он исчез, и никто не знает, что с ним стало. Он был первым японцем, ИЗУЧИВШИМ Дзен в Китае, но поскольку он ничего не показал и не рассказал другим, кроме одной ноты Дзен. Он не упоминается среди тех. кто принес Дзен в эту страну.
Какуа побывал в Китае и принял истинное учение; Пока он был там, он не путешествовал. Постоянно находясь в медитации, он жил далеко в горах. Если же люди находили его и просили прочесть проповеди, говорил несколько слов и удалялся еще дальше в горы, где найти его было не так-то легко.
Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзенскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук; Вежливо поклонившись, он удалился.

69. Проглоченный упрек.
В один день обстоятельства сложились так, что приготовлении обеда для мастера школы Дзен Фугаи и его последователей задержалось.
В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зеленых овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи.
Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашел в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара.
"Что это?"- спросил он. держа в руке змеиную голову.
"Благодарю тебя, учитель,"- ответил повар, взял Кусок и быстро проглотил его.

70. Самая ценная вещь в мире.
Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил:
"Что всего ценнее в мире?" Мастер ответил: "Голова мертвой кошки."
"Почему?"-снова спросил студент. Созан ответил: Потому что никто не сможет оценить ее."