Свами Сарасвати. Йога-сутра Патанджали. Комментарии. Часть 1

Категория: Раджа Йога Опубликовано 29 Март 2017
Просмотров: 1205

Свами Сарасвати. Йога-сутра Патанджали. Комментарии. Часть 1Свами Сарасвати. Йога-сутра Патанджали. Комментарии. Часть 1
Annotation
Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия. Перевод с английского Hupмала Драсты.

В этой части:
ВВЕДЕНИЕ
Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)
Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)

 

 

СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

Введение

СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ
Родился в 1923 г. в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш. В 1943 г. стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасвати в гималайском Городке Ришикеш. В 1956 г. завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки. Много странствовал по всей Индии.
Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:
- Движение Международное братство йоги в 1962 г.;
- Бихарскую школу йоги в 1964 г.;
- Шивананда матх в 1984 г.;
- Фонд исследования йоги в 1984 г.
Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии. Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.


ПРЕДИСЛОВИЕ
Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор книги в представлении не нуждается. Чего нельзя сказать о переводчике. Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей классической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий автор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интернете. Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, которому книга адресована в первую очередь, уже есть. На остальное, как говорится, - воля более высокого уровня. Так что данная книга, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.
Сама идея перевода не принадлежит его автору. К своему невежеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга существует с 1976 г. Все произошло как по велению волшебной палочки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода - не очередное блуждание собственного несовершенного разума, а веление, ниспосланное свыше. В мировой столице йоги - Ришикеше, в самом ее сердце - Ашраме Шивананды, вместе с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар - экземпляр книги Сатьянанды. Со словами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».
Данная работа не имела целью донести до широкого круга русскоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге - Йога-сутры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современных мастеров йоги - Свами Сатьянандой Сарасвати. Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер. И, коль скоро книга написана не на русском, то оставался единственный вариант - переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше - своего собственного.
Работать над переводом было настоящим удовольствием. С самого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы». Когда в процессе работы удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий восторг. Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, доставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринятого. Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к линии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.
Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства некоторой досады, что «последний секрет» все еще остается нераскрытым, так и не удалось. На протяжении всего текста не покидало впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содержание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а снисходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня».
Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз противоположное впечатление. Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись которых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией. С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня отражения истины по сравнению с сутрами. В этом его смысл.
Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, отражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеяться, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла. По крайней мере, стремление к этому было искренним. Главным было желание перевести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора излагать свои мысли. Хотя эстетическое чувство при этом может испытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая настройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом поддающихся описанию, играет важную роль.
Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения понимания, приводятся в квадратных скобках.
Все санскритские термины, содержащиеся в английском тексте, сохранены, но даются в русском написании. С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились. Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов. При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода существительных, приходилось полагаться главным образом на интуицию и вкус. Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское. В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском переводе, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите. В указателе терминов сохранены авторские ссылки.
Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое достойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали - это их личный путь. Для автора перевода это именно так.
В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой переводчик был только инструментом. Это достопочтенный Свами Дживанмуктананда - Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды. Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверяется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса.
Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati. The 3rd Edition. Bihar, 1989.

С искренним пожеланием счастливого Пути,
Нирмал Драста
12 января 2003 г.
Санкт-Петербург


Свами Сатьянанда Сарасвати
Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмора в предгорьях Гималаев. Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрасте шести лет. Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гималаев. Они вселили в него огромное желание достичь таких же духовных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.
В возрасте девятнадцати лет он оставил семью и дом в поисках своего гуру. Через некоторое время он пришел в Ришикеш и встретил своего духовного мастера Свами Шивананду. Двенадцать лет он провел со своим гуру. Свами Сатьянанда до такой степени окунулся в карма йогу, что, по словам Свами Шивананды, выполнял работу за четверых. Как идеальный ученик Свами Сатьянанда работал с рассвета до поздней ночи, его увлекала всякая работа от уборки до управления ашрамом. Служение гуру было для него страстью и удовольствием.
Хотя у него был очень проницательный ум и гуру называл его «разносторонним гением», обучение Свами Сатьянанды не шло [обычным] путем получения наставлений и обучения в ашраме. Всецело веря своему гуру, он следовал всего одному его указанию: «Работай усердно и произойдет очищение. Не нужно привносить свет, он раскроется внутри тебя». Так и произошло. Он достиг просветленного понимания секретов духовной жизни и с тех пор является великим авторитетом Хатха йоги, Тантры и Кундалини йоги.
После двенадцати лет, проведенных со своим гуру, Свами Сатьянанда принял жизнь паривраджаки и в течение восьми лет много странствовал, путешествуя по всей Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. В течение этого периода он повстречал много великий святых и йогинов; он проводил время в уединении, разрабатывая и совершенствуя техники йоги, предназначенные облегчить страдания человечества.
В 1963 г. для него стало очевидным свое предназначение, и он основал движение Международное братство йоги. Поскольку он осознал свою миссию во время пребывания в Мунгере, он поселился там на берегу Ганги и основал Бихарскую школу йоги для того, чтобы помогать многим людям на их духовном пути. Вскоре со всей Индии и из-за ее пределов стали прибывать ученики, и через короткое время техники Свами Сатьянанды распространились по всему миру.
В 1968 г. он отправился в напряженное путешествие по миру, популяризируя древние йогические практики среди людей вне зависимости от их каст, убеждений, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда хорошо известен на всех континентах и является лидирующим толкователем йоги и тантры, направляя миллионы искателей истины и вдыхая жизнь во множество ашрамов и центров по всему миру. В течение последних двадцати лет его жизнь была поделена на заграничные поездки, путешествия по Индии и пребывание в Мунгере.
В 1984 г. Свами Сатьянанда основал два независимых, но функционирующих в координации с Бихарской школой йоги, института, а именно Шивананда матх и Фонд исследования йоги. Шивананда матх, который основан в память его гуру Свами Шивананды, является социальным и благотворительным институтом, обеспечивающим стипендиями для высшего образования представителей непривилегированной части общества. Среди других проектов матха - бесплатная медицинская помощь и операционная, а также оборудование для прокладки труб в целях обеспечения водой сельских районов.
Фонд исследования йоги был создан для проведения исследований древних йогических и тантрических техник в рамках современной науки. Фонд содержит обширную библиотеку по выполненным работам и проводит исследования в различных аспектах йоги с помощью квалифицированных ученых со всего мира.


Бихарская школа йоги
Бихарская школа йоги - это основной дом Свами Сатьянанды Сарасвати и официальная штаб-квартира движения Международное братство йоги. Школа была основана в 1964 г., с тем, чтобы давать йогическую подготовку как людям, ведущим семейную жизнь, так и санньясинам. Уникальный институт с тех пор стал центром притяжения, вокруг которого происходит массовое возвращение к древним наставлениям в области йогических наук.
В 1968 г. был проведен первый курс подготовки учителей йоги для желающих европейцев. С тех пор школа превратилась в международный центр подготовки, имеющий громадную известность, с многочисленными последователями, множеством отделений и филиалов в Индии и за ее пределами.
Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, первоначальный центр и Ганга Даршан - новый комплекс ашрама, который построен на большом холме, возвышающимся над Гангой. Здесь в атмосфере природной красоты: в окружении красивых садов, зеленых рисовых полей и на фоне величественной панорамы течения Ганги, простирающейся с запада на восток, - вселяется новое видение йогической жизни. Техники интегральной йоги, которые здесь изучаются, представляют собой синтез всех подходов к развитию личности. Садхана и курсы управления здоровьем с помощью йоги проводятся подготовленными санньясинами на групповой или индивидуальной основе как для посещающих студентов, так и проживающих в ашраме. Также проводятся курсы по Крийя йоге. Важной часть учебного плана являются курсы подготовки учителей йоги. Для людей, ведущих семейную жизнь, постоянно проводятся курсы, на которых они получают опыт по обучению несложным практикам асаны и пранаямы членов своей семьи и местных жителей. Также имеются курсы большей продолжительности для людей, имеющих определенный опыт в области йоги.
Бихарская школа йоги всегда была известна своей прекрасной подготовкой санньясинов. Она была одним из первых учебных заведений, где в широком масштабе давалось посвящение и проводилась подготовка санньясинов-женщин, а также иностранцев. Учебное заведение содержит хорошо укомплектованную библиотеку по исследованиям в области йоги с большим собранием книг и данных, где собрано большинство публикаций по йога-терапии и исследованиям. Ашрам Графикс - современный печатный комплекс, на котором издаются все публикации Бихарской школы йоги. Он имеет разнообразное оборудование и полностью укомплектованный штат. Комплекс обслуживается санньясинами и теми, кто проживает в ашраме. Они выполняют все работы от типографского набора до отправки печатной продукции.
Собрания, семинары и поездки с лекциями способствуют распространению йоги от дома к дому, от одного побережья до другого. Подготовленные санньясины могут организовывать и проводить собрания, семинары и лекционные поездки не только по Индии, но и во всех районах мира. Это является хорошим решением для людей, проявляющих интерес к йоге, которые не могут совершить путешествие в Мунгер или в какой-либо филиал школы.


ВВЕДЕНИЕ

Два пандита...
Два пандита пришли в ашрам, чтобы присутствовать на сатсанге. Был прохладный, освежающий вечер, и на лужайке постелили большую циновку. Пандиты были первыми из прибывших и сели на циновку прямо напротив места гуру. Вскоре пришло много других людей и, когда гуру занял свое место, сатсанг начался. Сначала участники сатсанга занимались асанами, пранаямой и другими йогическими практиками. После некоторого времени пандиты сказали гуру: «Мы пришли сюда обсудить более важные вещи, мы пришли спросить Вас о философском смысле самадхи, согласно Патанджали». Началась дискуссия. Один пандит настаивал: «Асампраджнята самадхи и нирбиджа самадхи несомненно одно и то же». Другой не соглашался: «Нет, сегодня ты не прав, они различны». Каждый начал обширно цитировать различные священные писания, чтобы подтвердить свою точку зрения, и вскоре в своей аргументации они дошли до неистовства. Гуру не мог вставить и слова и так и сидел в молчании. Пандиты забыли про него, однако в какой то момент один из них повернулся к нему и спросил: «Что Вы думаете? Отличается асампраджнята от нирбиджа самадхи, или нет?» Но прежде, чем гуру смог ответить, тот же пандит продолжал: «Книги, которые я прочел, говорят, что они определенно отличаются». Гуру сохранял молчание, а пандиты продолжали свою дискуссию. В конце концов, они стали кричать друг на друга и почти дошли до драки.
Горячая дискуссия продолжалась в течение около получаса. В это время большая толстая довольная корова небрежно забрела на циновку, поскольку та занимала всю лужайку. Всех забавляло прибытие нового посетителя... всех, кроме пандитов, которые были так вовлечены в свои дебаты, что не замечали корову. Люди уступили ей дорогу, и она спокойно села позади пандитов. По всему было видно, что корова внимательно интересуется дискуссией и серьезно размышляет над каждым произнесенным словом.
Вдруг корова замычала: «Му-у-у», как бы полностью одобряя сказанное. Оба пандита подпрыгнули от испуга. Впервые за вечер они сохраняли молчание и даже спустя полчаса не могли вымолвить ни слова. Все смеялись, а корова медленно поднялась и неуклюже удалилась, возможно, чтобы где-нибудь еще найти другой интересный сатсанг.
Корова произнесла самое мудрое из сказанного на сатсанге слово. Не намеренно, а может быть и сознательно, она сказала всем, включая пандитов, что Йога-сутра Патанджали написана не для интеллектуальных дискуссий и размышлений. Она написана, чтобы объяснить процесс и практические методы повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, исследования потенциала разума и в конечном итоге выхода за его пределы. Текст ориентирован главным образом на практику, он не предназначен служить руководством для интеллектуальных упражнений по самадхи. Несомненно, сам Патанджали посмеялся бы над подходящей [в той ситуации] мудрой речью обычной коровы.
Многие строфы показывают вещи, которые находятся за преде лами обычного мирского опыта и постижения. Но это сделано не для того, чтобы внести некое интеллектуальное понимание, а для того, чтобы садхака (последователь), который практикует йогу Патанджали или какую-либо другую систему, продвигаясь, достиг проникновения в суть и понимания более глубоких аспектов своего бытия. Постепенно он поймет сокровенные строфы посредством своего собственного опыта. Строфы говорят ему, в правильном ли направлении он идет или нет, а также помогают ему следовать дальше. Строфы никогда не могут быть поняты интеллектуально, они не предназначены, чтобы их понимали таким образом.
Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням сознания и при определенных условиях - к освобождению. Текст показывает путь к совершенной свободе через настойчивую йогическую практику.
Все, что требовалось сказать, содержится в тексте строф и комментариях к ним. Целью данного введения является следующее.
1.Дать основную подготовительную информацию.
2.Сделать акцент на невероятной последовательности и совершенстве строф, чтобы читатель смог более просто и ясно увидеть йогические, психологические и научные истины, содержащиеся в основном тексте.
3.Обратить внимание на вещи, которые, если этого не сделать, можно из-за простоты строф просто пропустить.


Структура текста
Данная книга представляет собой комментарий на Йога-сутру, писание, состоящее из 196 сутр (строф), составленное мудрецом Патанджали. В переводе с санскрита текст может быть озаглавлен «Строфы по йоге», однако буквально слово «сутра» означает «нить». Подразумевается, что в основу написанных слов положена одна непрерывная мысль; различные идеи соединены вместе подобно бусинкам на мале с тем, чтобы сформировать завершенную философию.
Писание также называется «Йога даршана», что широко переводится как «Философия йоги», но в действительности слово «даршана» имеет более глубокое значение. Оно происходит от «дриш» - «видеть» и соотносится со словом «драшта» - «видящий». Даршана - это процесс видения. Поэтому Йога даршана означает «процесс видения с помощью йоги». Это не видение глазами, не видение с помощью каких-либо других чувств во внешнем мире. Это означает видеть нечто за пределами чувств и за пределами разума. Это есть процесс видения, когда глаза и другие чувства закрыты, и разум находится под полным контролем. Йога даршана - это метод более высокого восприятия, который заключается в способности видеть невидимое или видеть путем духовного проникновения в суть.
Писание считается наиболее точным и научным текстом, когда-либо написанным по йоге. Он разделен на следующие четыре главы.

1. Самадхи пада
Глава по самадхи, состоящая из 51 строфы, касается следующих тем:
- определение йоги;
- цель йоги;
- вритти (ментальные видоизменения);
- практика и бесстрастие;
- сампраджнята и асампраджнята самадхи;
- средства обретения опыта;
- Ишвара (чистое сознание);
- АУМ;
- препятствия к прогрессу;
- методы гармонизации разума;
- сабиджа и нирбиджа самадхи.

2.Садхана пада
Глава по практике, состоящая из 55 строф, обсуждает следующие темы:
- клеши (основополагающие жизненные напряженности);
- устранение клеш;
- цель уничтожения клеш;
- знающий и знаемое;
- осознание и отсутствие осознания;
- путь к праджне (интуитивному знанию);
- восемь составляющих йоги Патанджали;
- яма (социальный кодекс);
- нияма (личный кодекс);
- метод управления отрицательными намерениями;
- результаты совершенствования в яме и нияме;
- асана (сидячее положение);
- пранаяма (управление праной);
- пратьяхара (отвод чувств).

3.Вибхути пада
Глава по психическим силам, состоящая из 56 строф, обсуждает следующие темы:
- дхарана (сосредоточение);
- дхьяна (медитация);
- самадхи (сверхсознание);
- самьяма (сосредоточение, медитация и самадхи);
- природа внешнего проявления;
- психические силы.

4. Кайвалья пада
Глава по единственности, состоящая из 34 строф, обсуждает следующие темы:
- средства достижения психических сил;
- причина индивидуальности (отдельного бытия);
- индивидуальный и космический разум;
- карма (предопределенные действия и намеренья);
- единство всех вещей;
- теория восприятия;
- разум как бессознательный инструмент;
- путь к кайвалье;
- кайвалья.
Все строфы находятся в методической последовательности; каждая строфа занимает свое место и преследует свою специфическую цель. Патанджали переходит от одной строфы к последующей, от одной темы к другой с безупречной логикой.
Каждое санскритское слово имеет точное значение в контексте писания. Внутри самого текста четко обнаруживается множество технических терминов. Это сводит к минимуму неправильное понимание и путаницу, которая может возникнуть из-за того, что со временем слова меняют свое разговорное значение. Много слов не имеют точного эквивалента в английском языке; порой два и более санскритских слова в английском имеют одно и то же буквальное значение, но в значительной степени различный смысл в контексте практики йоги и опыта. Перевод преодолел эти проблемы путем удерживания значения [терминов в пределах темы] и плавности переходов [от темы к теме].
Текст представляет собой шедевр краткости и ясности. Все ненужные с точки зрения Патанджали слова исключены из текста [как видится] в силу следующих причин:
1. Чтобы позволить последователям учения легко заучивать текст.Будем помнить, что в то время не существовало печатных станков.
2. Чтобы строфы могли использоваться в качестве справочного материала; слишком большое количество слов могло привести к путанице.
3. Чтобы предотвратить неверное цитирование и неправильную интерпретацию.
Хотя краткость строф предельна и текст вмещает максимум информации при минимуме слов, строфы содержат суть йоги Патанджали в полном объеме. Строфы являются сущей поэзией, которая сочетается с грандиозной научной точностью.
Чтобы достичь лучшего понимания данной книги, мы советуем сначала внимательно прочитать весь текст: и строфы, и комментарии к ним; затем медленно читать одни строфы, а после этого - остальной текст. Это позволит вам следовать удивительной последовательности описания и плавно продвигаться в изложении Патанджали.

Определение
Патанджали назвал свою систему «Йога». Он не стал давать системе какое-либо специфическое название, чтобы выделить ее среди других йогических путей. Тем не менее со времени написания Йога-сутры его метод стал называться Патанджали йогой (йогой Патанджали).
Йога Патанджали часто отождествляется с раджа йогой (царский путь йоги). Мы, тем не менее, предпочитаем определять йогу Патанджали как специфическую систему в более широких рамках раджа йоги. В соответствии с нашим определением в раджа йогу входят следующие системы:
1. Кундалини йога, также называемая лайя йогой.
2. Крийя йога.
3. Мантра йога.
4. Дхьяна йога, как она описана в Бхагавадгите.
5. Йога Патанджали.
Раджа йога (включая йогу Патанджали) представляет собой на уку, предметом которой является разум. Вместо того чтобы исследовать внешний мир, подобно другим наукам, раджа йога занимается исследованием внутреннего мира и освобождением сил и знаний, содержащихся внутри. Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум однонаправленным. Патанджали сам определяет свой метод йоги как «уничтожение ментальных колебаний». Мы предпочитаем называть разум «видимым концом чистого сознания». Он заключает в себе сознательный, подсознательный и бессознательный пласты человеческого бытия. Поэтому мы переводим определение Патанджали следующим образом: «Йога - это управление структурами сознания».
Характерно, что йога Патанджали является системой, в которую входят восемь стадий: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно поэтому она широко известна под названием «Аштанга йога» (йога восьми стадий).


Основы Йога-сутры и ее датирование
Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хираньягарбха (Брахма). Может быть, но для простоты можно сказать, что он сделал это при посредничестве человека, которого звали Патанджали.
Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н. э., другие утверждают - около 50 года н. э.; одни определенно заявляют, что он жил около 400 года до н. э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад. Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, - это около 400 года до Христа. Эта дата определена различными методами. Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текстах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Главным недостатком этого метода является то, что древние тексты не могут быть надежно датированы. Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был пер вым. Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тысячи лет спустя после формулирования основных идей определенной философии, их развития и распространения.
По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и медицине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита.
В действительности факт, что это тот Патанджали, который написал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предполагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и великого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.
Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система существовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале своего поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философией.
Система санкхья обходится без каких-либо теорий относительно Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бога не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни верить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патанджали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги.
В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не устанавливает дату создания ЙС.
Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывается на буддийских убеждениях и практиках. Это случай, когда с вероятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни одна система не развивалась в изоляции. Каждая система подвергалась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.
Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, может заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджали, особенно в основных философских концепциях и таких основополагающих практиках, как яма и нияма. Но появилась ли ЙС перед или после Будды - определенно сказать нельзя. Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, таких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написания ЙС.
Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты. Это склоняет к предположению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо известных писаний и религиозных систем Индии. С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, который использовался во времена Будды. По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г. до н. э. Но существует еще много других факторов, которые необходимо принимать во внимание. Язык ЙС мог быть модернизирован после того, как был написан оригинал рукописи, который был потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до того, как она была изложена на бумаге.
Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулировано утверждением, что все техники раджа йоги существовали задолго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС является, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную передачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде. Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджали, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть наследие всего человечества. Это действительно не имеет значения, было ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем. Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе. Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реализуется. Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.


Комментаторы
Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.
Наиболее известными являются следующие комментарии.
1. Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).
2. Таттва Вишаради, Вичаспати Мишра (около 9 века).
3. Бходжавритти, Бходжа Раджа (11 век).
4. Йога Вартика, Виджняна Бхикшу (14 век).
5. Раджа Йога, Свами Вивекананда (19 век).
Все эти комментарии широко доступны. Существует много других традиционных комментариев, есть даже комментарии на комментарии, например, Ганеша Бхатт написал толкование комментария Йога Вартика. Много комментариев написано в двадцатом веке, включая данный комментарий.

Восемь стадий
Патанджали приводит широкий ряд техник, которые постепенно гармонизируют разум и развивают более тонкое восприятие. Тем не менее, основная линия действия Патанджали проходит через восемь фундаментальных стадий. Первые пять - это следующие.
1. Яма (социальный кодекс).
2. Нияма (личный кодекс).
3. Асана (сидячее положение).
4. Пранаяма (управление праной).
5. Пратьяхара (отвод назад чувств).
Первые пять стадий - это экзотерические или бахиранга (внешние) практики Йоги. Они развивают тело-ум в нужном направлении и подготавливают его для заключительных стадий:
6. Дхарана (сосредоточение).
7. Дхьяна (медитация).
8. Самадхи (сверхсознательность).
Последние три стадии - это эзотерические или антаранга (внутренние) практики Йоги.
Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как последние три стадии раскрывают его. Более продвинутые стадии могут успешно практиковаться только после предшествующей практики предыдущих подготовительных стадий. Стадии вплоть до пратьяхары постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функционировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функционировать сушумна (запредельный мир). Восемь стадий постепенно стабилизируют 5 кошей (оболочек) человека: анамайю (физическую), пранамайю (праническую или биоплазменную), майю (ментальную), виджнянамайю (интуитивную) и анандамайю (блаженную). В конечном итоге целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек. Происходит движение от грубого к более тонкому. Давайте кратко обсудим эти восемь стадий по порядку.


Яма и нияма
Пять ям это:
- сатья (правдивость);
- ахимса (настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще);
- астейя (честность);
- брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);
- апариграха (не-собственничество).
Количество ниям также пять:
- шауча (чистоплотность);
- сантоша (удовлетворенность);
- тапах (аскетизм);
- свадхьяя (самоизучение);
- ишвара пранидхана (отдача себя космической воле).
Ямы необходимы, чтобы гармонизировать взаимодействие с обществом, тогда как ниямы предназначены для гармонизации внутренних ощущений. Все правила ямы и ниямы разработаны с тем, чтобы уменьшить дисгармонию между собственными действиями и своей же внутренней позицией. Здесь существует двоякое отношение: разум побуждает к внешним действиям, те же в свою очередь стимулируют разум. Если внешние действия не гармоничны, тогда разум будет беспокоен. Соответственно обеспокоенный разум будет склонен производить дисгармоничные действия. Это порочный круг, в котором внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку, в свою очередь внешний беспорядок ведет к дальнейшей внутренней дисгармонии. Цель ямы и ниямы разорвать этот порочный круг и таким образом успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, к своей жизни и к своему окружению.
Хотя яма и нияма включают только десять обетов, они охватывают широкий диапазон человеческой деятельности. Они затрагивают проблемы ментального беспокойства, приходящего извне, с периферии. Их практика кладет начало более существенным изменениям, которые могут произойти от более глубокого исследования ума. Правила непросто применять, но даже их ограниченное применение приводит к значительному успокоению ума. Совершенное же следование правилам возникает только с полным самоосознанием.


Асана
Асана определяется Патанджали как устойчивое и удобное сидячее положение. Теоретически этот раздел может включать в себя много асан Хатха йоги, но практически в него входят только несколько, такие как падмасана, сиддхасана и т. п. Целью асаны в йоге является уравновешивание различных нервных импульсов: ощущений боли и удовольствия, горячего и холодного и других, противоположных восприятий.


Пранаяма
Пранаяма практикуется, чтобы сконцентрировать все пранические силы человеческой структуры. Она ведет к контролю [ума] и [его] однонаправленности.


Пратьяхара
«Пратьяхара» означает «собирать вовнутрь». Эта практика касается сдерживания и усмирения идущих вовне склонностей ума с тем, чтобы осознавание могло быть направлено вовнутрь. Невозможно исследовать внутреннюю сферу ума, если вы пристрастны к чему-либо, обеспокоены или отвлечены внешним чувственным восприятием. В результате практики чувственный опыт, такой, как восприятие звука, запаха и т. д., отсекается. Все медитативные практики, такие как антар мауна, аджапа джапа, тратака и т. д., пытаются вначале вызвать эту стадию пратьяхары. Пратьяхара в более высоком смысле включает также отсечение внутренних чувств: психических и ментальных.


Дхарана
Дхарана означает сосредоточение ума. Этот шаг предшествует медитации и касается фиксации осознания на одном объекте и исключения из сознания всех остальных объектов. Если состояние пратьяхары достигнуто, все внешние отвлечения исключены. Тем не менее, ум остается полон внутренней болтовни в форме воспоминаний прошлого и проектирования будущего. Обдумывая [различные ситуации], ум пытается вновь пережить прошлый приятный опыт, старается освободиться от неприятного опыта, преследующего его; он строит планы на будущее или испытывает перед ним страх.
Чтобы вызвать ментальную однонаправленность, могут использоваться различные методы. Религии пытаются пробудить это состояние в основном с помощью ритуалов, церковной службы, пуджи (поклонения), песнопения, киртана, молитвы и т.д. Йога Патанджали в качестве фокусной точки для внутреннего сосредоточения использует определенный психический символ. Им может быть ваш гуру, божество, мантра, какой-либо вопрос. Это может быть почти все, даже большой палец вашей ноги. Но это [обязательно] должно соответствовать природе вашего ума и подходить вашей личности. Это должно быть нечто, что самопроизвольно привлекает ваше внимание. Психический символ, проецируемый перед закрытыми глазами, должен быть настолько переполняющим вас, что все ваше существо должно «пожираться» и поглощаться им. Это притяжение должно быть самопроизвольным, в противном случае психика будет оставаться рассеянной. Дхарана нуждается в регулярной и настойчивой практике. Постепенно будут восприниматься все более глубокие аспекты символа; начнет обнаруживаться его прототип и [раскрываться] его природа. Вы будете непроизвольно, плавно переходить в дхьяну.


Дхьяна
Дхьяна есть просто продление дхараны. Она появляется, когда вы в состоянии поддерживать ровное неколеблющееся течение сосредоточения в направлении внутреннего символа в течение некоторого периода времени. Ум становится сформированным вокруг одного образа, имеющего форму психического символа. Процесс осознания часто сравнивается с ровным течением масла. В конечном итоге это ведет к исключению двойственности; видящий, видимое и видение сливаются в единстве и ваше существо «плавится» [и переходит] в состояние самадхи.


Самадхи
Патанджали описывает различные уровни самадхи, но наиболее подходящим определением является следующее: «Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, го ворят мудрецы, есть высшее состояние».
Катха упанишада III: 10
В этом состоянии, в котором полностью прекращены как внешние, так и внутренние видоизменения, все, что остается - это сознательность. Самадхи приводит к самосознанию [самореализации]. В Бхагавад Гите говорится: «Когда интеллект ошеломлен, услышав слова писания, и останавливается непоколебимым в самадхи, тогда достигается самоосознание». Гл. 2,53
Наиболее расплывчатым объяснением и определением самадхи является следующее:
«Двенадцать (растянутых циклов) пранаямы ведут к пратьяхаре.
Двенадцать пратьяхар (продленной продолжительности) ведут к дхаране.
Двенадцать таких дхаран ведут к дхьяне,
а двенадцать таких дхьян имеют в качестве результата самадхи».
Йога Чудамани упанишада V 111-113


Восемь ступеней - для продвинутых последователей
Хотя восемь ступеней, описанные в Йога-сутре, широко известны, в действительности они все же являются продвинутыми техниками, [предназначенными] для тех, кто разрешил большинство своих ментальных проблем и конфликтов. Реально они не предназначены для среднего человека. В самом начале сутры говорится: «Теперь, поэтому, полные указания в отношении йоги». Слова «теперь, поэтому» означают, что вы будете в состоянии практиковать восемь ступеней после довольно основательной подготовки. Йога-сутра является продолжением предшествовавших ей основополагающих текстов и учений. В Хатха йога Прадипике говорится:
«Преклоняемся перед Шивой, который учил хатха йоге, представ ляющей собой лестницу для подъема на вершину раджа йоги. Из-за пу таницы и неправильных концепций большинство людей не в состоянии практиковать раджа йогу. Из сострадания Сватмарама (автор) описывает хатха йогу, уподобляя ее факелу, который, освещая, устраняет неведение». Гл. 1:1,2,3
«Необходимо овладеть хатха йогой в форме асаны, пранаямы и др. практик, пока вы не будете готовы к раджа йоге». I: 68,69
Без этой подготовки не будет продвижения в раджа йоге. Почему эти восемь ступеней названы продвинутыми? Одна причина заключается в том, что они требуют от практикующих устранения мыслей. Для большинства людей, чей ум озабочен, это принесло бы больше вреда, чем пользы. Только когда колебания ума незначительны, мысли могут быть устранены. Можно легко давить и уничтожать маленьких тараканов, заботясь о чистоте двора, но гораздо труднее приручить дикого слона. Определенно, не желательно пытаться подавлять мысли и желания, которые все еще вынужденно появляются в уме среднего человека.
Основополагающие правила ямы и ниямы также очень трудно выполнимы для среднего человека. На самом деле эти правила для тех людей, которые исчерпали свою карму и большинство самскар (ментальную суматоху и желания). Например, если большинство людей будет пытаться практиковать брахмачарью (сдержанность), они станут невротиками. Эта практика для тех, кто отработал большинство своих желаний и чей ум уже очищен.
Восемь ступеней йоги Патанджали - для продвинутых последователей, не для начинающих. Прежде всего, следует предпринять шаги, чтобы очистить ум посредством хатха йоги, бхакти йоги и общих медитативных техник, которые вовлекают сознание сильнее, чем сосредоточение. Можно также практиковать некоторые техники, которые примыкают к йоге Патанджали и предлагаются в тексте. Эти методы подготовят к практике восьми ступеней и к тому, чтобы встретить гуру, который может учить йоге лично.


Техники, примыкающие к йоге
Путь йоги, сформулированный Патанджали, не ограничивается только восемью ступенями. Это интегрированная система, которая включает много других йогических практик. Патанджали перечисляет и описывает широкий круг техник, которые помогают гармонизировать ум и в целом жизнь. Однако, без преувеличения можно сказать, что его объяснения и описания техник очень кратки и сжаты. Очень просто упустить смысл утверждений Патанджали без опытного руководства гуру.
Свамиджи с его знанием сокровенного и личным опытом в йоге ясно показывает то, что скрыто и подразумевается во многих неясных строфах. Например, строфы 1:32-39 описывают основу большинства медитативных техник, включая йога нидру, антар мауну, кхечари мудру и т. д. Мантра или джапа йога ясно определяется в строфах 1:27-29.
Комментарий дает необходимое объяснение и проясняет скрытый смысл строф.
Человеческая личность в общем плане может быть разделена на четыре фундаментальных категории, в которых преобладают следующие аспекты личности:
- эмоциональная;
- деятельная;
- интуитивная;
- волевая.
Патанджали, ясно понимая тот факт, что каждый человек имеет свой темперамент и склонности в соответствии с преобладанием одного или нескольких указанных аспектов, осознавал, что путь йоги должен быть разработан таким образом, чтобы он подходил специфичным характеристикам личности. Для этого он описывает следующие виды йоги:


Бхакти йога
Бхакти йога предлагается тем, кто эмоционален и склонен к набожности (см. строфы 1:23; 2:1; 2:45 и т. д.).


Джняна йога
Джняна йога предлагается тем, кто интуитивно чувствует природу. Она рекомендует размышление и внутреннее исследование реального смысла АУМа (строфы 1:27-29), а также подробно объясняет положения философии санкхья (строфы 2:20, 21 и т.д.), которые являются средством более высокого осознания. Вместе с тем она ясно дает понять, что всякое ментальное знание ограничено.


Раджа йога или йога Патанджали
Она предназначена тем, у кого сильная воля. Это предмет данного полного писания.


Карма йога
Карма йога предлагается тем, кто активен от природы. Специально она не упоминается, но, безусловно, подразумевается во многих строфах. Например, яма и нияма подразумевают практику карма йоги в повседневных делах и при выполнении своих обязанностей. Также карма йога подразумевается в строфах по бхакти йоге.
Патанджали понимал, что успех в бхакти йоге автоматически влечет за собой успех в раджа йоге, джняна йога ведет к совершенству в раджа йоге и так далее. Он осознавал, что личность, следующая по пути раджа йоги, должна интегрировать в себе все аспекты своего бытия. Мелочность и эгоизм должны быть устранены одним из доступных методов.
Все негативные и ограничивающие функции ума должны быть стерты.
«Остановка вритти (ментальных видоизменений) может быть достигнута посредством вайрагьи (непривязанности) и абхьясы (практики йоги)». Гл. 1:12
Эта установка объемлет все пути и техники йоги. Ничего не исключается. Они все ведут к успеху в йоге.
Вийога ведет к йоге.
Большинство людей знают, что слово «йога» означает «единство», но Патанджали в своей Йога-сутре представляет на рассмотрение йогу как процесс разделения. Как это противоречие может быть объяснено? Это можно объяснить в терминах философии санкхья, на которой основывается Йога-сутра.
Санкхья разделяет существование и индивидуальное бытие на два аспекта: пурушу (сознание) и пракрити (природу, энергию, проявленное бытие). При этом нужно помнить, что это только теория, которая, как и все другие философские учения, никогда не сможет истинно представить реальность, каким бы грандиозным это учение ни было. Существование и индивидуальное бытие появляются, когда соединяются пуруша и пракрити. Под пурушей и пракрити подразумеваются соответственно драшта (видящий) и дришья (видимое). Пуруша означает субъектное бытие, пракрити - объектное, внешнее существование. Процесс и практика йоги имеют дело с вийогой, отделением пуруши от пракрити, видящего от видимого. Это отделение сознательности от отождествленности со средством - телом-умом. Это разделение и различие между сознательностью и телом-умом может быть понято только через личный опыт. Ни чтение большого количества книг, ни продолжительные обсуждения не могут заставить осознать истину и реальность этого отличия, - только личный опыт, непреодолимый и ошеломляющий.
Этот личный опыт будет преобразовывать всю вашу жизнь, он обеспечит платформу, на которой можно понять свою жизнь и бытие. В своем бытии вы обнаружите новое измерение, о котором никогда не подозревали. Процесс йоги разработан таким образом, чтобы внести вийогу - разделение между видящим и видимым.
Это ведет к йоге - единству как кульминации процесса. Прежде всего, пуруша и пракрити должны быть разделены, а затем, когда это достигнуто, они становятся видимыми как одно и то же. Таким образом, вийога (практика йоги) ведет к йоге на высшем уровне.
Другой способ объяснения данного положения вещей заключается в следующем. Чистое сознание (пуруша) привязан к низким уровням сознания посредством ошибочного отождествления с телом-умом (пракрити). Целью йоги является освободить пурушу от пракрити. Свамиджи определяет йогу как «(метод), с помощью которого сознание разъединяется с заблуждением по поводу разума и проявленного мира. Йога (единство) есть результат».
Опыт различения и разделения чистого сознания от разума и тела ведет к осознанию единства всех вещей. Все пути йоги и техники используют этот процесс устранения ограничений разума и тела, вследствие чего джняна (запредельное знание) может сиять в своем полном великолепии. Совершенство разума ведет к самопроизвольному сиянию чистого сознания.


Природа ума
Современная философия проявляет тенденцию рассматривать ум как источник осознанности и сознания. Патанджали ясно излагает точку зрения йоги, когда говорит, что ум не может быть источником сознания, потому что он может также восприниматься как объект (строфа 4:19). Ум не высвечивает сам себя.
Современная наука склоняется к тому, чтобы считать как ум, так и сознание выражением и проявлением материи. Йога со своей стороны говорит, что в действительности материя является грубой формой и проявлением разума; материя управляется умом, а не ум - материей. Материальный мир, который мы видим вокруг себя, на самом деле есть выражение более тонких ментальных аспектов существования.
Отвлекаясь от этих двух фундаментальных отличий, йога и современная мысль согласуются по многим аспектам, касающимся ума. В соответствии с философией Юнга, ум может быть классифицирован по трем различным измерениям: сознательному, подсознательному и бессознательному. Они могут быть соотнесены с терминами йоги следующим образом.
Сознательный ум - стхула (грубое измерение), джагрит (состояние бодрствования), внешнее мышление и восприятие окружающего мира.
Подсознательный ум - сукшма (тонкое измерение), свапна (состояние сна), индивидуальная память, самскары (ментальные тенденции).
Бессознательный ум - карана (причинное измерение), сушупти (состояние глубокого сна), космические коллективные самскары и память.
Эти области содержат инстинктивный, интеллектуальный, психический и интуитивный аспекты человека. Целью йоги Патанджали является исследование этих различных ментальных сфер с тем, чтобы познать их. Цель - перейти от сознательного к подсознательному, а от него - к бессознательному.
Некоторые люди понимают или даже в какой-то степени признают невероятную глубину ума, но ни одна философская система не пыталась определить его содержание. В тоже время Вьяса, один из наиболее глубоких комментаторов Йога-сутры Патанджали, который жил вероятно две тысячи лет назад, реально разделил и классифицировал подсознательный и бессознательный ум на семь аспектов. Это следующие его проявления.
1. Сдержанные самскары (ментальные отпечатки, вызванные индивидуальным подавлением).
2.Самскары, которые заставляют действовать особенным образом. Эти хранимые в памяти тенденции могут предшествовать рождению. Они определяют действия, болезни, таланты и т.д.; это наследственный аспект человека.
3. Скрытые, невыразимые данные памяти от прошлых событий. Они скрыты и накапливаются в коллективном бессознательном за пределами обычных ограничений индивидуального осознания.
4. Инстинктивные рефлексы, которые управляют вегетативным функционированием физического и пранического тела. Мы не учимся переваривать пишу; эта способность уже запрограммирована в индивидуальном уме.
5. Прана (био-плазменная энергия). Сам ум, вне зависимости от того, насколько он тонок или груб, состоит из праны. Прана также является средством, с помощью которого выполняются действия в соответствии с намерениями.
6. Врожденные функции ума. Ум по самой своей природе создан, чтобы меняться в соответствии с космическими ритмами.
7. Психические силы. Сверхъестественные силы имеют тенденцию проявляться в области коллективного бессознательного или космического разума.
Список указывает на сферу действия ума и его природу. Эти различные аспекты становятся очевидными по мере продвижения по пути йоги.
Все секреты вселенной хранятся в уме. Он содержит все знание, которое существовало, существует и будет существовать в будущем. Ум имеет слой, который находится выше слоя выражения от самого тонкого до наиболее грубого. Цель йоги Патанджали - по мере продвижения устранять существующие ограничения и завесы индивидуального ума, исследовать и раскрыть присущий ему потенциал и постепенно сформировать из ума совершенный инструмент, способный отражать космический ум, частью которого он является. Цель йоги Патанджали и всех других путей йоги - идти дальше и совершить прыжок в бездну вне-ума - в сверхсознание.


Психические и сверхъестественные силы
Психические силы на санскрите называются сиддхи. Они включают телепатию, яснослышание, ясновидение, предвидение и широкий ряд менее известных сил. Они проявляются в результате посредничества сверх-индивидуальной области ума. Сиддхи появляются в коллективном бессознательном, где каждая личность, каждый индивидуальный ум и каждая вещь близко связаны со всем остальным. Они могут иметь место в прошлом, будущем и даже в сферах за пределами пространства-времени. В то же время вне зависимости от того, насколько удивительными они могут казаться, это, тем не менее, всего лишь проявления происходящего внутри ума.
Несколько лет назад в России и в других странах проводились научные эксперименты по исследованию различных психических явлений с помощью приборов. Но в действительности нет необходимости в подобных экспериментах, поскольку каждый может открыть психические силы в себе, двигаясь по пути йоги.
Много строф Йога-сутры описывают большой набор как хорошо известных, так и редко встречающихся сиддх. Вместе с тем текст ясно предупреждает, что вы не должны стремиться к достижению этих сил или заниматься этим по-дилетански. Они могут быть опасны как для вас, так и для других, если их использовать в личных целях. Целью йоги является не развить сиддхи, а придти к осознанию своей реальной природы. Сиддхи просто следуют своим чередом и, несомненно, появятся, как только ум станет более однонаправленным и очищенным. В их отношении должно быть безжалостное бесстрастие.
На пути йоги искушения становятся все более и более тонкими. На любительском уровне трудно устоять перед искушением, заниматься психическими силами. Если же это все же происходит, то неминуемо последует крушение и расплата за неблагоразумие. Все великие святые, йоги и т. п. рассказывают о своих битвах с искушениями, в их числе Будда и Христос. К счастью сиддхи реально не появляются в эгоистичном уме. Если бы это было так, тогда в уме и в более тонких сферах психики царил бы тотальный хаос. Поэтому не практикуйте йогу, чтобы достичь сиддхи; прежде всего удовлетворите свои желания в гораздо более безопасном физическом мире.


Совершенная система психологии и психиатрии
Большинство современных систем психиатрии имеют целью довести личность до некоей «нормальности», вкладывая в этот термин тот или иной смысл. Йога Патанджали также пытается достичь этой «нормальности», но она идет намного дальше. Она стремится сделать личность способной исследовать все слои своего собственного ума, чтобы добиться самосознания и затем - совершенной свободы. Йога Патанджали, несмотря на то что она содержит менее, чем двести строф, и была написана тысячи лет назад, может быть названа совершенной системой психологии и психиатрии, по отношению к которой все остальные в конце концов будут нуждаться в доработке.
По мере чтения текста и комментария вы увидите метод, который позволяет взяться за решение проблем разума. Далее приведены несколько примеров. Патанджали кратко перечисляет базовые техники, которые современная психиатрия применяет в терапии. Они приводятся в строфах 1:32-39. Строфа 32 предлагает развитие сильного интереса к какой-либо одной вещи. Это может быть какое-то хобби или работа, занятость которыми и составляет терапию. Строфа 33 советует развитие позитивного отношения к другим. Оно включает некоторое самовнушение, которое психиатр может дать своему пациенту. Строфа 34 предлагает управление дыханием. Хорошо известна связь между умственным беспокойством и неровным дыханием; чтобы вызвать ментальное успокоение может быть использовано глубокое дыхание. Строфы 35 и 36 советуют, что следует сосредотачиваться на чувственном восприятии. Это может включать музыкальную терапию, массаж и т.д.; все это может быстро внести в разум успокоение. Строфа 37 предлагает размышлять о человеке, который достиг более высоких состояний сознания. Конкретно имеется в виду йог или гуру, но можно выбрать в качестве объекта и психиатра; фактически большинство современных терапий почти всецело зависят от доверия, которое пациент испытывает к терапевту. Без такого доверия не может быть успешно проведено никакое лечение. Строфа 38 предлагает терапию сном, которая для некоторых современных психиатрических систем практически является основой. Наконец, строфа 39 рекомендует медитацию; значение этой формы терапии было оценено современной психиатрией сравнительно недавно. Все эти методы помогают очистить ум и позволяют реализоваться тому, что хранится глубоко в памяти, подобно пузырькам, которые при кипении всплывают и лопаются на поверхности.
Также в строфе 1:31 приводятся признаки ментального беспокойства; все они являются страданием, которое включает болезнь, подавленность, нервозность и тяжелое или неровное дыхание.
Отсутствие счастья* (* Термин «unhappiness» мы переводим в общем смысле как «отсутствие счастья», «недосягаемость счастья», «неудовлетворенность» и «несчастье», когда имеется в виду конкретное страдание. (Прим. пер.) ) - это всеобщая проблема человечества. В нескольких коротких, но проникающих в суть строфах Патанджали определяет причину человеческой неудовлетворенности и предлагает средство против него. Он объяснил проблему, что с малым успехом пытались сделать другие системы философии и психологии, описанные в тысячах книг. Охватывая ситуацию в целом, он не потерялся в многословной терминологии и деталях. Здесь мы приводим только краткое обсуждение, поскольку, с одной стороны, строфы точны, понятны и логичны, а, с другой, - полное объяснение дается в комментарии. Чтобы подчеркнуть суть, мы позволили себе слегка изменить оригинальный перевод некоторых строф.
Во-первых, Патанджали говорит:
«Основными напряженными состояниями ума (которые вносят неудовлетворенность) являются неведение истины, эгоизм, привязанность, неприязнь и страх смерти». с. 2:3
В качестве итога Патанджали приводит исчерпывающую причину отсутствия счастья.
Следующие строфы раскрывают смысл основных напряженных состояний:
«Неведение относительно реальности является корнем напряженных состояний, от которого появляются все остальные. Напряжения могут быть спящими, слабыми, рассеянными или проявленными». с. 2:4
Патанджали объясняет, что корневой причиной невозможности обрести счастье, осознается она или скрыта в подсознании, является неведение относительно своей действительной природы.
Пока не познана сущность своего бытия, всегда будет в той или иной форме напряженность и неудовлетворенность. Патанджали определяет напряженные состояния как напряженности, действующие на различных уровнях. А именно следующих.
1.Спящие (прасупта) - напряженности, коренящиеся глубоко в подсознательном уме, которые пока не осознаются. Они предстанут перед вами, когда посредством практики Йоги ваше восприятие станет глубже.
2. Слабые (тану) - мелкие, незначительные напряженности.
3. Рассеянные (виччхина) - напряженности, которые в жизни приводят к нервозности, навязчивым идеям и подавленности. Йога при определенных условиях разрешает эти напряженные состояния, позволяя вам принять самого себя и гармонизировать свои побуждения.
4. Проявленные (удара) - напряженные состояния, которые могут быть легко распознаны в повседневной активности.
Таким образом, перекрывается весь спектр напряженных состояний - от грубых до наиболее тонких. Что же это такое - основополагающая напряженность, называемая неведением? Патанджали объясняет это в следующей строфе:
«Неведение может быть определено как принятие бренного за вечное, нечистого за чистое, отсутствие счастья за счастье и не-само сти за самость». с. 2:5
Данное неведение есть отсутствие знания сварупы (своей действительной природы). По сути это и есть причина неудовлетворенности.
Это неведение постепенно рассеивается светом понимания, который приходит с регулярной и настойчивой практикой йоги. В действительности сам ум является источником неведения, поскольку он работает по принципу разделения и различий.
Неведение постепенно разрушается путем достижения более глубокого проникновения в природу ума и затем при определенных обстоятельствах продвижения за его пределы. Именно ум приводит к ложному отождествлению сознания с телом-умом. Когда достигается вийога (разделение) сознания и тела-ума, тогда происходит продвижение в направлении разрушения основополагающей причины - неведения и далее по очередности всех других менее значительных причин недосягаемости счастья.
Неведение ведет к эгоизму. Это объясняется в следующей строфе:
«Эгоизм может быть определен как ошибочное отождествление пуруши (видящего) с инструментом видения, телом-умом» с. 2:6
Люди ложно отождествляются со своим телом-умом; это вызывает сильное чувство индивидуальности. Каждая личность пытается навязать свою волю другим ради достижения собственной выгоды. Она ищет личное удовлетворение во что бы то ни стало. Ценой же обычно является расстройство и отсутствие счастья, поскольку эго никогда не может быть вполне удовлетворено.
Чувство эго ведет к неприязни и привязанности к вещам этого мира:
«Привязанность может быть определена как поглощенность удовольствиями мира. Неприязнь определяется как отвращение от вещей мира». с. 2:7-8
Эти два напряженных состояния: привязанность и неприязнь, влечение и отвращение ведут к конфликту и отсутствию счастья в жизни; для действительных жизненных ситуаций редко когда удовлетворяются чьи-то нужды и ожидания.
Эти влечение и отвращение ведут к страху смерти, так как каж дый желает продолжить положение вещей относительно удовольствий и индивидуальности. Патанджали говорит:
«Страх смерти является доминирующей силой, присущей всем людям, даже тем, кто много познал». с. 2:9
Эта причинная цепь напряженности и неудовлетворенности очень рациональна.
Неведение ведет к эгоизму, эгоизм - к влечению и отвранию, а они ведут к страху смерти. Устранение основополагающего неведения и всех других напряженностей ведет к совершенному счастью. Как это происходит?
«Эти причины недосягаемости счастья могут быть нейтрализованы путем возвращения их назад к своему источнику и устранения связанных с ними ментальных состояний посредством медитации». с. 2:10,11
Таким образом, напряженные состояния могут быть устранены путем исследования ума с помощью медитативных техник. Эти несколько кратких строф раскрывают в итоге природу ментальных проблем, напряженных состояний и неудовлетворенности и предлагают метод их исключения. Полная энциклопедия могла быть написана, чтобы осветить эти проблемы. Вокруг них могла быть развита целая система психиатрии. Йога Патанджали пытается добраться до самого источника человеческой неудовлетворенности; любой другой подход имеет дело с человеческим страданием только на поверхностном уровне. Патанджали дает способ проникновения в основополагающую причину. Как неудовлетворенность может быть излечена без такого проникновения? Поэтому сутры [сначала] определяют причины, а затем показывают, как их устранить. Только таким образом можно обрести счастье, которое лежит за пределами наших фантастических мечтаний.
Всего в нескольких тысячах слов Патанджали выразил знание, которое бесценно. Поскольку это касается каждого, эта книга должна быть обычным справочником для всех психиатров. Она должна быть «библией» психологии и психиатрии. Таково наше мнение по поводу этого шедевра практической мудрости.


Необходимость данного комментария
Патанджали или кто-то другой, написавший Йога-сутру, был мастером ума. Его идеи более научны, чем идеи крупнейшего ученого, его мысли более логичны, чем мысли самого выдающегося логика. В словах он точен и предельно краток. Повторения отсутствуют. Порой структура его предложений неполная, тем не менее, каждое слово наполнено богатой информацией, смысл которой где-то очевиден, но где-то - скрыт. В последнем случае очень просто не уловить или неправильно понять содержание, стоящее позади строф. Скрытый смысл может быть открыт только мастером, в котором «живет» учение. Более того, строфы должны быть объяснены в терминах, понятных современному человеку. Именно по этой причине был составлен этот комментарий, основанный на практике и личном опыте современного мастера, нашего гуру Свами Сатьянанды Сарасвати.

 

 

 


Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)


Сутра 1: Введение в йогу
Atha yoga nusha sanam
Atha- теперь, поэтому;
yoga- (касающийся) йоги;
anushasanam- полные наставления.
Теперь (поэтому) полные наставления, касающиеся йоги.
Атха: здесь мы остановимся и попытаемся выяснить, почему авториспользовал слово «атха». Он мог бы применить выражение «атра йоганушасанам», что означает «здесь наставления по йоге», но использовал слово «атха». «Атха» означает «теперь, поэтому», что позволяет считать, что эти наставления по йоге находятся в [определенной] связи с некоторыми предшествующими наставлениями. Слово «атха» используется здесь, чтобы указать на то, что последующие наставления по йоге даются ученику после его самоочищения посредством карма йоги и подчинения ментальных тенденций с помощью бхакти йоги. Таким образом, имеется в виду, что наставления по йоге, которые последуют далее, станут понятны, интересны, а также плодотворны для тех, чье сердце чисто, а ум пребывает в покое; в противном случае [последователя] ждет неудача. Те, чей разум нечист и тенденции ума таковы, что он подвержен колебаниям, не смогут практиковать то, чему наставляет эта шастра. Поэтому слово «атха» использовано для того, чтобы подчеркнуть необходимость подготовки себя с помощью карма йоги, бхакти йоги и других средств.
Йога: значение слова дается в последующих сутрах.
Анушасанам: здесь смысловое слово - «шасанам»; «ану» является приставкой, подчеркивающей полноту. «Шасан» - слово, которое означает установление правила, порядка; указание, наставление. От него произошло слово «шастра», которое обычно понимается как «писание». Буквально же оно значит процесс наставления и установление правил. От того же корня произошло другое слово - «ишвара», которое означает властелин, правитель, господин и которое обычно используется для обозначения Бога.
Итак, следует понимать, что анушасанам означает наставления. Если вы читали другие комментарии к Йога-сутре, вы могли обнаружить, что слово «анушасанам» переводится как описание, объяснение. Но если это слово надлежащим образом проанализировать, то выяснится, что в общем [контексте] этот перевод неправильный. Он совершенно не соответствует тексту, потому что сами сутры настолько просты и лаконичны, что не могут служить ни объяснением, ни описанием; они могут быть только наставлением.
Что такое йога, практика йоги, состояния ума, личное экспериментирование, место Бога в йоге - эти и другие близкие к ним вопросы рассматриваются в этой книге. Конечно, по йоге существуют и другие работы: описания, комментарии, критика, в том числе таких великих знатоков как Вьяса, Бходжа и Вигьян Бхикшу. Итак, принимаем окончательно, что слово «анушасанам» означает полные наставления.


Сутра 2: Что такое йога
Yogah chitta vritti nirodhah
Yogah - йога;
chitta - сознание;
vritti - типовые проявления [patterns] или круговые модификации;
nirodhah - блокирование, останавливание.
Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.
Сутра состоит из четырех слов: «йога», «читта», «вритти», «ниродха». Здесь мы не будем объяснять слово «йога», поскольку значение его станет более понятным после 195-й сутры.
В основе понятия читты лежит идея видения. «Читта» происходит от «чит», что означает видеть, сознавать, быть осознающим. Следовательно, читта означает индивидуальное сознание, которое включает сознательное состояние ума, подсознательное, а также бессознательное состояние ума. В целом термин «читта» охватывает эти три состояния индивидуального ума. Эта трактовка отличается от понятия, принятого в веданте. Здесь [в йоге] читта представляет полное индивидуальное сознание, которое заключает в себе три состояния: чувственное или объектное сознание, субъектное или астральное сознание и бессознательность или ментальное состояние скрытой потенциальности. Эти три состояния чистого сознания следует понимать как читту, о которой идет речь в данной сутре.
В Мандукья упанишаде вполне определенно рассматриваются четыре состояния или измерения сознания. Если вы прочтете эту упанишаду или комментарий к ней, ваше личное сознание станет для вас понятнее. В данной сутре читта [также] представляет все четыре измерения сознания, но как символ [того, что подлежит блокированию] она включает только три измерения. О трех измерениях говорится как о читте, а о четвертом измерении - как об атмане.
Кратко можно сказать, что атман плюс читта есть дживатман - индивидуальное сознание; дживатман минус читта есть атман. Но это только примерное объяснение слова.
Что имеется в виду под блокированием? Значит ли это, что мы блокируем наши мысли, видение, дыхание, желания и личностные комплексы, препятствуя им и останавливая их? Если это так, то [в данной сутре] Патанджали вводит понятие подавления. Это соответствует истине до тех пор, пока читта рассматривается в свете ума - инструмента основного знания. Но, когда под читтой понимается личностное сознание вообще, дающее происхождение различным проявлениям в ментальной и астральной сферах, тогда предположение относительно подавляющего воздействия будет справедливо только наполовину.
Выражение «ниродха» явно означает процесс блокирования, но это не следовало бы понимать как блокирование фундаментальной материи сознания. Фактически из этой сутры ясно, что это действие по блокированию типовых проявлений сознания, а не самого сознания. Как практикующие йогу вы, конечно, согласитесь, что выражение, [используемое] в данной в сутре, подходит к йогическому состоянию медитации, когда типовые проявления сознания становятся блокированными. Немного позже из этой главы вы узнаете о фундаментальной структуре и природе читты, ее действии и реакции. В этой же сутре только констатируется, что различные состояния сознания, в том числе фундаментальное, могут быть достигнуты путем блокирования потока сознания.
Когда вы ночью ложитесь спать и входите в бессознательное состояние сознания, что происходит с вашим чувственным восприятием, вашим телом и мозгом? Они умирают или это есть процесс блокирования потока чувственного восприятия и ментального сознания? Конечно, это состояние, в котором психические функции оказываются отсеченными от сферы личного сознания. Поток вритти изменяется, и поэтому вы испытываете на опыте другую плоскость, [воспринимаете] другие объекты, события, людей, места и процессы. Все это вритти, относящиеся к другому состоянию сознания и проявляющиеся благодаря процессу блокирования естественных вритти. Если вы проанализируете все такие состояния, где индивидуальное сознание проявляется отличным от обычного образом, в других формах и измерениях, вы придете к пониманию, что процесс вритти отличается от [процесса] осознавания. Вы поймете, что можно блокировать этот поток вритти и преодолеть ограничения сознания, или даже положить конец этому когда-либо воплощающемуся потоку вритти.
Это снова подводит нас к факту, что существует определенный процесс, который не касается обычных состояний и отличается от всего того, что имеет отношение к телу, разуму, чувствам и пране.
Это то сознание, которое сохраняется от состояния к состоянию. Этот процесс есть сознание - состояние постоянного и нерушимого осознавания. В нас существует сознание, которое безотносительно к телу. Оно может быть [связано] с телом, но в то же время может существовать и без тела или быть вне его. Это и есть то, что должно быть блокировано. Это не те обычные мысли, которые нам приходится подавлять. Эти мысли - просто ничто, малая доля нашего сознания. Это покажется фантастичным, невообразимым, но речь идет об области сознания, которая вне границ. Она находится за пределами тела; иногда существует с телом, но иногда - и без тела. Мы называем его [это сознание] анантой - бесконечным, безграничным. Итак, с помощью определенных практик, с которыми мы познакомимся в следующей главе, можно иметь возможность блокировать этот невидимый процесс сознания.
Постарайтесь хорошо это понять. Поток сознания, о котором идет речь, не есть поток ваших мыслей или ума; это не поток ваших чувств, влечений и желаний; это не род ваших эмоций или опыта. Слово «читта» означает сознание как целое, существующее как внутри, так и снаружи тела, как с телом, так и без него. Образно, сознание подобно нити, соединяющей множество жизней и воплощений. Поэтому слово «ниродха» не означает блокирование мыслей, желаний, амбиций, страстей и т.д., а означает действие или действия по блокированию процесса сознания, ответственного за перевоплощение.
Вритта означает круг, а вритти - круговой. Когда вы бросаете камень в пруд, вода как бы движется от центра в форме кругов.
Аналогичным образом, сознание имеет свои «круговые» типовые проявления. Они не [аналогичны распространению] вдоль горизонтальной или отвесной линии; они подобны кругам [на воде]. Таким образом, сознание движется в соответствии с некой круговой моделью. Поэтому состояния читты, способы действия ума называются читта вритти.
Ниродха происходит от базового слова «родха» и означает действие по блокированию. От этого корня произошли многие слова: «авародха», «ниродха», «виродха». Авародха - это препятствие, ниродха - блокирование, виродха - сопротивление. Это проясня- ет идею блокирования. Подходим к конечной точке - что такое йога. Сутра отвечает, что йога - это блокирование появляющихся типовых проявлений во всех измерениях сознания. Это не только отключение себя от внешнего мира, с которым вы сталкиваетесь каждое утро или вечер, но и отбрасывание в сторону видений, которые у вас бывают в глубокой медитации или в высшем самадхи.
Состояние йоги появляется, когда вы выходите за пределы проявлений сознания на различных планах.


Ментальные состояния и кундалини йога
Существует [определенный] порядок или последовательность эволюции вашего сознания. Этот процесс включает прохождение человеком пяти стадий сознания, которые лежат в основе классификации [состояний] сознания. Свое конечное развитие человеческое сознание получает, когда становится свободным от плена пракрита или трех гун, что более обстоятельно будет обсуждаться во второй главе. При обсуждении выражения «читта вритти» мы упоминали о пяти состояниях ума ( Неточность автора. О пяти состояниях сознания впервые говорится далее в тексте. (Прим. пер.) ) Если мы сравним эти пять состояний с этапами пробуждения кундалини, то смело можно сказать, что состояние мудха соответствует муладхара чакре, где индивидуальное сознание спит или дремлет. Санскритские тексты говорят, что кундалини дремлет, сила спит, свернувшись кольцом. После выполнения определенных стимулирующих практик она становится настолько возбуждена, что возбуждение распространяется вверх в манипура чакру. Состояние ума, соответствующее этой стадии, известно как кшипта.
Поднимаясь до манипуры или пупочного центра, духовный искатель всегда имеет возможность быть отброшенным обратно в муладхару. Сознание пробуждается, переходит в свадхистхану, затем вверх до манипуры, но после этого снова переходит в муладхару, потому что такова природа сознания. Однако, когда сознание достигло манипуры и остается там в течение какого-то времени или прошло сквозь манипуру, преодолев ее пределы, тогда сознание становится устойчивым и наступает состояние концентрации.
При этом ощущается, что состояние викшипты распространяется далее вверх до аджна чакры. Сахасрара, высшая чакра, есть место пребывания ниродхи. Это состояние за пределами трех гун. Все функции тела, ума и мира вообще зависят от взаимодействия трех гун. По гунам написано много, но нет лучшего объяснения, чем в философии санкхья. Мир в космическом смысле имеет тройную характеристику своей природы. В соответствии с этим каждое действие, мысль или событие творится под воздействием трех гун.
Ум также подвержен сильному влиянию взаимодействия гун. Когда превалирует саттва гуна, ум сохраняет спокойствие, вритти остаются сконцентрированными, и ничто не вызывает беспокойства. Когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным. Таково влияние тамаса на сознание.
Одна гуна в отдельности не оказывает влияния на личность. Всегда существует комбинированное влияние всех гун. Когда тамас доминирует и подавляет две другие гуны, ум входит в неактивное состояние. Как результат, мыслительный процесс замедляется и временами мышление перестает проявляться. Когда это состояние углубляется, ментальная пассивность усиливается, переходя в состояние глубокого невроза. Это тупое состояние ума, состояние читты, известное как мудха.
Когда доминирует раджас при подавленных саттве и тамасе, ментальное состояние характеризуется как разбросанное, рассеянное, разорванное на части. Развивается расщепление личности, проявляется расположенность к убийству, склонность к совершению самоубийства. Это состояние ума [называется] кшипта.
Викшипта - это колеблющееся состояние ума. В этом особом состоянии индивидуальное сознание колеблется между устойчивостью и рассеянностью. Это обычное состояние всех духовных последователей, когда они садятся для пуджи, медитации, концентрации и антар мауны. Это состояние ума хорошего ученика, который, хотя и успешно продвигается в своем ученичестве, испытывает временную неустойчивость из-за воздействия гун. Когда в поток концентрации, проистекающий от саттвы, вмешивается неустойчивость, порождаемая раджасом, про такое состояние сознания говорят, что это викшипта.
В этом состоянии сознания бывают внутренние видения. Последователь очень чувствителен и подвержен настроению. Он может медитировать в течение нескольких часов, а затем внезапно бросить все [занятия] на несколько дней. Это очень важное состояние; в нем начинается йога. Здесь все гуны имеют полную свободу выражать себя индивидуально.
Когда саттва свободно проявляется, появляется однонаправленность. Когда пересиливает раджас, ум рассеян. Когда же в игру вступает тамас, нет ни однонаправленности, ни рассеянности; есть только тупость и бездействие. Для духовного последователя очень важно анализировать соотношение трех гун и находить ту гуну, которая в данный момент превалирует. Это редкий момент, когда все три гуны оказывают равное влияние на поведение человека. Всегда имеется одна гуна, которая правит и проявляет господство над остальными, даже если последние имеют равную возможность действовать. Например, когда превалирует раджас, всегда существует противодействие других гун, имеющее результатом состояния концентрации и рассеянности, которые следуют одно за другим. Поэтому необходимо осознавать, какая гуна в данный момент абсолютно преобладает и как происходит противодействующее влияние. Если [вы ощущаете] сильную рассеянность и слабую концентрацию, тогда преобладает раджас. Если [чувствуется] слабая концентрация и легкая рассеянность, но сильная тупость и сонливость, это значит - доминирует тамас. Если концентрация сильна, а рассеянность и сонливость слабы, это означает, что превалирует саттва.
После того, как вы проанализировали влияние на сознание трех гун, необходимо найти способы исключения влияния гуны, оказывающей негативное воздействие, и пути развития влияния позитивной гуны. Например, если после мысленного обзора и анализа вы обнаружили влияние тамаса на процесс медитации, следует найти пути и средства, которые бы уменьшили это влияние, и с помощью подходящего метода развить противоположную гуну. Техника развития позитивного влияния является более важной, чем попытки подавления гуны, оказывающей негативное влияние. В этом смысле следует выполнять асаны, пранаяму, определенные практики хатха йоги. Не имеет значения, вследствие каких изменений проявляется тамас: ментальных, изменений в конституции, в привычках или временных изменений в психике. Асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. Физическая работа [вообще] является великой силой прекращения самого существования тамаса, его искоренения, и не только из процесса медитации, но и из самой структуры жизни.
Если раджас берет верх не только во время [практики], в частности медитации, но и вообще в повседневной жизни, настолько, что вы не в состоянии сконцентрироваться на чем-либо из-за ментальных проблем, самскар, желаний, жизненных трудностей и подавленности, вам следует прекратить борьбу с собой и [начать] применять те практики, которые уменьшают элемент раджаса в самом корне жизни. Такими практиками, например, являются бхакти и джапа.
Практиковать карма йогу, а также выполнять физическую работу необходимо не потому, что вы нуждаетесь в их результатах, а потому, что они необходимы для вашей духовной жизни.
Предположим, что вы обнаружили, что во время медитации очень сильна раджа гуна и, как результат этого, вы не в состоянии на какое-то время сконцентрировать свой ум. Поэтому вас клонит ко сну, ум начинает колебаться, вы думаете о многих вещах; вы не в состоянии управлять умом. Что вам следует делать? В этом случае вам необходимо использовать практики, с помощью которых можно уменьшить раджа гуну. Пожалуйста, запомните, что раджа гуна может быть уменьшена с помощью практики бхакти и монотонного повторения джапы.
В какое-то время вы находите, что в силе саттва гуна, хотя другие гуны, то одна, то другая, также действуют. Безусловно, вы не должны устранять саттва гуну. Ее вам нужно будет усиливать, потому что саттва желательна. Тама гуна нежелательна, и вы должны будете уменьшать ее. Раджа гуна также нежелательна, и ее также нужно уменьшать. Итак, когда доминирует тама гуна, необходимо ее уменьшать, когда преобладает раджа гуна - уменьшать раджа гуну, но, когда превалирует саттва и в то же время присутствуют тамас и раджас, вы должны, как это сказано в йогических текстах, различными методами увеличивать силу саттвы. Вам необходимо со вниманием относиться к самому себе и думать, каким методом вы можете усилить вашу саттва гуну: может быть с помощью дхараны, возможно - через сатсанг, может быть путем изучения книг, может благодаря соблюдению диеты.
Каждый духовный последователь должен не все двадцать четыре часа, а хотя бы иногда анализировать влияние трех гун. Итак, если вы находите, что в течение целого месяца концентрация была полной, но были промежутки, когда ум колебался, это соответствует колеблющемуся состоянию ума или викшипте. Например, сейчас ваше состояние неустойчиво. И это не факт, характеризующий ваше сознание, а только то, что вы ощущаете. Какая, в частности, гуна более сильна? Если более сильна тама гуна, вы будете откатываться назад, ваша садхана будет ослабевать. Если доминирует саттва, вы сконцентрируетесь и перейдете в медитацию. Таким образом, главное, что вы должны делать, это «читать» свое состояние и в соответствии с этим применять определенные средства.
Говорят, что йога начинается тогда, когда ум достигает состояния викшипты. Кшипта и мудха - две предшествующие стадии, которые не являются йогическими. Они представляют собой то, что мы называем мирскими стадиями ума. Мудха далека от любой йогической концепции.
Теперь мы подходим к слову «экаграта». Экаграта означает однонаправленность - [состояние], в котором отсутствуют как раджа гуна, так и тама гуна; есть только саттва. В то время, когда ум достигает состояния однонаправленности, совершенно отсутствует [воздействие] обеих гун - раджаса и тамаса; имеет место полное преобладание саттвы. Когда эта стадия наступила, тогда остается последнее, что может быть достигнуто, это ниродха - полное прекращение. В этом состоянии нет ни тамаса, ни раджаса, ни саттва гуны -ни одной из этих трех функций. Это состояние ума, называемое тригунатита, находится за пределами трех гун, когда сознание делается абсолютно свободным от их воздействия. Когда индивидуальное сознание становится свободным от плена трех гун и остается в одиночестве без каких-либо отношений с гунами - «дружбы», «союза» и т. п., это состояние сознания называется ниродха.
Такова терминология йоги, детально рассматриваемая здесь, в связи с процессом пробуждения сознания кундалини.


Сутра 3: Высшая точка йоги
Tada drastuh swarupe avasthanam
Tada - тогда;
drastuh - видящий;
swarupe -собственная существенная природа;
avasthanam - устанавливание.
Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.
Самореализация может иметь место только тогда, когда читта- вритти прекращает свое действие, когда ум или читта более не подвергается влиянию игры трех гун и меняющихся настроений и более нет отождествления с миром объектов. Поскольку наше понимание очень ограничено, мы не в состоянии познать или понять не только состояние кайвальи, самореализации, но даже постичь более высокие состояния сознания [в сравнении с обычными], которые развертываются в самадхи. Реализация приходит изнутри и не может быть постигнута умом, находящимся на существующем уровне осознавания, поскольку ум «окрашивается» и обусловливается влечением и отвращением, ложной верой, ошибочными концепциями, неправильным мышлением и т. д., которые все относятся к асмите - эго или я-принципу.
Чистота ума, полное владение собой, отсутствие желаний и т. д. - всего этого необходимо добиться перед тем, как будет получена способность достижения цели йоги, которой является кайвалья или самореализация. Слово «авастханам» указывает на восстановление своего исходного состояния, и это будет обсуждаться в четвертой главе.


Сутра 4: Что происходит с пурушей в противном случае
Vritti saru pyam itaratra
Vritti - видоизменение, типовое проявление;
sarupyam - отождествление;
itaratra - в другом состоянии.
Иначе - отождествление с типовыми проявлениями читты.
Что происходит с пурушей - самостью или душой, когда он не пребывает в своей сущностной природе, о которой здесь идет речь? Когда читта-врити не находится в состоянии ниродхи, тогда пуруша пребывает «под сильным впечатлением» от типовых проявлений читты или ее видоизменений.
Мы все знакомы с типом ошибочного отождествления. Когда мы смотрим кинофильм или театральную постановку, мы склонны отождествлять себя с тем, что происходит на экране или на сцене, и испытываем соответствующие эмоции: горе, радость, страх, влечение, отвращение и т.д. Хотя это всего лишь игра актеров, мы имеем склонность отождествляться с тем, что видим, и забывать, что мы просто зрители того, что происходит на сцене. Таким же образом пуруша, [хотя и] является только свидетелем сознания, забывает свою истинную природу и отождествляется с читтой и ее типовыми проявлениями или видоизменениями в такой степени, что очень трудно вывести себя из этого отождествления.
Наука йоги, как она представлена Патанджали, рекомендует различные техники, предназначенные для людей, имеющих различный темперамент, чтобы они могли привести материю ума или читту в состояние ниродхи. В этом состоянии пуруша становится сознательным к своей собственной природе.


Сутра 5: Вритти - главная классификация
Vrittayah pachatayyah klistaklistah
Vrittayah - проявления ума;
pachatayyah - пяти типов;
klista- болезненный, буквально тяжелый, трудный;
aklistah- не болезненный.
Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.
Вся эта сутра составлена из четырех слов. Слово «вритти» вам уже известно, тем не менее оно все еще нуждается в дальнейшем пояснении. Далее, начиная с данной сутры, следует детальное объяснение [понятия] вритти. Сутра говорит, что вритти ума пятиричны, т. е. пяти видов. Пять видов - это пять типовых проявлений, которые бывают болезненны, либо не болезненны. Это означает, что всего типовых проявлений ума десять: пять из них болезненны и пять - не болезненны. Это нуждается в иллюстрации.
Ум видит цветок; с помощью глаз он принимает форму цветка, и цветок ему нравится. Это называется аклиштой - приятным. Затем ваш ум видит раздавленное, расчлененное тело собаки, кото рая попала под колеса проезжающей повозки. Ваш ум смотрит через глаза, и воспринимаемое усваивается им, но оно ему не нравится. Это называется клиштой или болезненным. Итак, проявление ума определенного типа в случае с цветком было неболезненным или приятным; в случае же с раздавленной собакой - болезненным или клиштой. Типовое проявление одно и то же - восприятие через глаза; видение же двойственно: аклишта и клишта, не болезненное и болезненное.
Таким же образом ум имеет или принимает пять главных типовых видоизменений или проявлений. Каковы же эти пять вритти? Мы обсудим это в следующих сутрах, но перед тем, как перейти к этой теме, пожалуйста, поймите очень отчетливо, что Патанджали подразумевает под словом «всё». Это проявления ума в различных сферах жизни. Например, вы смотрите на дерево, вы смотрите на человека или природный ландшафт. Вы делаете это посредством глаз, и это одно из проявлений вашего ума. Вы слушаете музыку или лекцию. Это также одно из проявлений вашего ума. Затем вы закрываете глаза и думаете о прошлом, настоящем или будущем, о ваших отношениях, друзьях и врагах. Это также одно из видоизменений ума, одно из его образований, шаблонных проявлений. Когда вы взволнованы, обеспокоены или полны гнева, или страсти, горя, ревности, сострадания, любви к человеку, к Богу, это также одно из шаблонных проявлений вашего ума, и это особое проявление называется вритти.
В соответствии с системой йоги каждый вид знания, каждый вид мысли и каждая область сознания есть одна из вритти ума. В йоге даже состояние сна считается одной из обусловленностей ума. Это ментальное состояние, ментальная обусловленность. Подобным образом сомнение, иллюзия, ошибочное мнение, такое как ошибочное принятие веревки за змею, - это все ментальные обусловленности, вритти.
В санскритских текстах и, в частности, в текстах йоги и веданты слово «вритти» встречается сплошь и рядом. Но понятие это такое неоднозначное, что иногда философы и мыслители оказываются не в состоянии объяснить его надлежащим образом. В семнадцатом веке был великий ученый, которого звали Гаудападачарья. Он был гуру у гуру великого Шанкарачарьи. Он написал подробный комментарий на маленькую упанишаду, называемую Мандукья упанишада. В своем комментарии великий ученый писал: «Мир в целом представляется ничем иным, как формой ментальных видоизменений высшего сознания».
Весь космос, не только Земля, но и космос в целом может быть нереальным; он может быть просто выражением вашего ментального мышления, ментального мышления высшего существа, космической силы мышления. Поэтому, когда мы используем термин «ментальное видоизменение», мы имеем в виду различные типовые проявления или персонификации ума, различные стадии, сферы или измерения личности. В театральной постановке один и тот же человек может выходить на сцену как нищий, король, разбойник, санньясин, мужчина или женщина и т. д. Таким же образом в человеке есть простая материя, называемая сознанием, которая появляется, чтобы проявиться в форме бодрствования, сновидения, глубокого сна, мышления, влечения и отвращения. Это одно сознание, которое мы видим играющим разные роли, и это различные вритти.


Сутра 6: Пять типов вритти
Pramana viparyaya vikalpa nidra smritayah
Pramana - правильное знание;
Viparyaya - неправильное знание;
vikalpa - фантазия, воображение;
nidra - сон;
smritayah - память.
Пять типов проявлений ума - это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.
В последних трех сутрах мы говорим о слове «вритти». Для ученика йоги важно правильно понять это слово. После продолжительного обдумывания вы осознаете, что окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления сознания. Это иллюстрирует следующий пример. Различные фигурки или модели формы могут быть вылеплены из глины и, когда они разрушаются, то снова становятся глиной. Точно так же золотых дел мастер делает из золота различные украшения, формы которых известны под различными именами, но, когда они разрушаются или плавятся, они снова становятся золотом. Подобным образом в космическом природном процессе различные вещи и структуры проходят через ум и называются различными именами.
Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что является окончательной целью йоги.
Прекращение осознавания мира - это только часть йоги. Это не конечная цель, как это ошибочно понимают многие последователи. Они закрывают свои глаза и уши, забывают обо всех внешних вещах и звуках, после чего у них появляются удивительные внутренние видения. Они думают, что достигли конечную цель йоги, но даже это [представление] должно быть разрушено. Должно быть покончено со всем, что является природным проявлением ума.
Поэтому перед тем, как вы начнете практику йоги, вы должны получить ясное представление о том, что вы собираетесь делать, и в этом вам поможет Патанджали.
Иногда нам говорят «взять [сознание] назад», отвести свое сознание, но что такое сознание? Вы отводите сознание от внешних звуков, но можете ли вы отвести его от сна? Нет, потому что вы даже не считаете, что глубокий сон ментально обусловлен, вы думаете, что глубокий сон не является ментальным состоянием. Йога говорит, что глубокий сон - также ментальное состояние, и далее в сутрах Патанджали говорится, что даже самадхи есть ментальное состояние, которое должно быть отброшено. Савикальпа - самадхи начального уровня является также видоизменением ума и поэтому должно быть преодолено.
К окончательной цели йоги ведет [определенный] очищающий процесс, и в его реализации Патанджали помогает нам. Пять типов классификации охватывает исключительно все вритти. Все, что вы видите, слышите, испытываете на опыте, все, что реализуется как вритти посредством ума, через чувства, классифицируется в пять групп, которые называются правильное знание, неправильное знание, воображение, сон и память.
Эти пять типовых проявлений образуют сознание ума. Из них формируются три измерения индивидуального сознания. Они составляют «ментальную фабрику» человека. Любое ментальное состояние включается в пять типовых проявлений, видите ли вы сон или бодрствуете, смотрите или разговариваете, прикасаетесь, наносите удар или плачете; чувство это или эмоция, действие или настроение. Фактически эти пять групп включают в себя все.


Сутра 7: Прамана - источники правильного знания
Pratyakshanumanagamah pramanani
Pratyaksha - прямое познание, чувственное доказательство;
anumana - вывод;
agama - свидетельство, откровение;
рramanani - источники правильного знания.
Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.
В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное знание - прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно относится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как неправильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное знание. Оно может быть получено из трех источников, которые называются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство.
Чувственное доказательство - это знание, полученное в результате контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы слышим чей-то крик и т. п. Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательство является одним из источников правильного знания. Необходимо помнить, что чувственное восприятие - не единственный источник правильного знания, потому что наши чувства иногда обманывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху возникает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет, наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды.
Чувственное доказательство в этом случае не является правильным знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попытаемся пойти в направлении миража, чтобы принести воды.
Анумана (вывод) становится источником правильного знания, когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удаленной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизменным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать заключение о наличии одного из них, когда мы видим другое.
Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обстоятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также, если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет может быть взят как достаточный источник правильного знания и кто называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям. Во-первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вторых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-либо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем принять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и, хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это, тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру - это личность, чье знание правильно. Писания также известны как агама, потому что они являются откровениями риши, которые первыми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании.
Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответственными, чем чувственное доказательство или вывод.


Сутра 8: (II) Випарьяя - заблуждение
Viparyayo mithya jnanam atad rupa prathistham
Viparyayah - заблуждение;
mithya - ложный, иллюзорный;
jnanam - знание;
atat - не свой собственный;
rupa - форма;
prathistham - основанный.
Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].
Здесь Патанджали рассматривает второй тип читта вритти, которые мы должны блокировать. Он определяет випарьяю как ложнознание, которое не основывается на реальном объекте или не соответствует ему. Это противоположность правильному знанию. Правильное знание имеет место, когда наше знание основывается на соответствии реальному объекту. Например, мы видим цвет цветка, чувствуем его запах, ощущаем мягкость его лепестков, и в нам в уме появляется знание, что это есть цветок. Это правильное знание, потому что есть тадрупапрастхистха, т. е. существует реальный объект, на котором основывается наше знание. В случае випарьяи нет объекта, существующего в реальности, на котором знание могло бы основываться, поэтому это называется атадрупапрадхистхам. Например, когда мы ошибочно принимаем веревку за змею, наше знание неправильно, потому что вещь, которая в действительности существует, - веревка, принимаемая нами за змею. Чтобы возникло правильное знание, это ложное знание должно быть исправлено путем создания соответствующих] условий, в данном случае таких, как достаточное освещение.
Випарьяя также называется авидьей, поскольку все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы пуруши и пракрити. Неправильное знание в конечном итоге замещается вивекой, которая включает в себя правильное понимание истинной природы пуруши и пракрити.

Сутра 9: (III) Викальпа - необоснованная вера
Shabda jnananupati vastu shunyo vikalpah
Shabda - слово, звук;
jnana - познание;
anupati - вытекающий;
vastu - объект;
shunyah - пустой;
vikalpah - фантазия, воображение.
Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.
Викальпа - это воображение без [реального] объекта как основания. Это не означает, что оно [вообще] не имеет объекта. Объект, о котором говорится в утверждении, просто не существует. Например, когда мы читаем удивительные рассказы о некоей сказочной стране или рассказы Гулливера о лилипутах, мы обнаруживаем там вещи, которые правильно описываются словами и используются в предложениях, но в действительности реальные объекты, которые бы им соответствовали, совершенно отсутствуют. Это примеры викальпы - воображения или фантазии. Викальпа - это творение нашего ума. Это, тем не менее, не значит, что воображение совершенно лишено экспериментального материала. Мы берем идеи из нашего опыта и смешиваем их, чтобы сформировать новые идеи вещей, которые в действительности не существуют. У многих из нас, даже у духовных последователей, появляются беспокойства по поводу того, что иногда ум наполняется фантазиями и выдуманными идеями. По всему миру существует много духовных последователей, которые пребывают в поиске достижения воображаемой цели. Они живут в мире идей, которые есть ничто иное, как викальпа. В медитации, в дхьяне иногда происходит полет воображения.
Это так восхитительно и интересно и доставляет удовольствие и удовлетворение медитирующему уму, но, согласно Патанджали, эта форма викальпы также должна быть отставлена в сторону. Подобным образом мы обнаруживаем в Индии вид медитации, основанной на воображении, которая называется сознательный дневной сон. Сам по себе это отдельный вид садханы, но, согласно Патанджали, это в сущности есть тупое состояние ума и должно быть преодолено через правильное знание. Эта садхана очень помогает начинающим, так как она может заставить последователя идти все глубже и глубже в состоянии концентрации. Тем не менее, не следует забывать, что эта садхана, хотя и полезна для начинающих, в дальнейшем должна быть отброшена. В состояниях дхараны, антар мауны, дхьяны последователь представляет определенные объекты и их качества. При окончательном анализе они могут оказаться нереальными и фантастическими представлениями. Но они очень полезны вначале, и ученик должен использовать их как помощь, пока не продвинется вперед, чтобы овладеть более глубокими состояниями. Многие великие мыслители утверждали, что различный опыт, вплоть до нирвикальпа самадхи, через который проходит последователь, есть ничто иное, как планы его ментального сознания.
Правильное знание, неправильное знание и воображение представляют собой сходные процессы сознания. Их отличие в том, что правильное знание имеет подлинный объект, неправильное сознание - ошибочный объект, тогда как воображение, или викальпа, вообще не имеет объекта. Эту разницу нужно отчетливо понимать.


Сутра 10: (IV) Нидра - состояние сна
Abhtava pratyayalambana vrittihnidra
Abhava - отсутствие;
Pratyaya - содержание ума;
alambana - опора;
vrittih - модификация;
nidra - сон.
(Глубокий) сон - это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.
Это очень важная сутра. В сравнении с первыми тремя вритти, о которых речь шла ранее, эта вритти характеризуется как неосознанность, отсутствие сознания или бессознательность. Глубокий сон - также одно из состояний ума. Очень важно это понять, потому что, если мы в состоянии анализировать спящее состояние ума, мы можем легко понять состояние самадхи. Глубокий сон - это состояние ума, в котором прячется или скрывается знание внешнего мира. В Мандукья упанишаде говорится, что в глубоком сне вы ничего не желаете, нет ни сновидений, ни каких-либо других восприятий. Все вритти становятся сконцетрированными вместе, и вся энергия сплавлена в один процесс. Способность восприятия обращается вовнутрь самой себя; внешние объекты не видимы и не слышимы, нет каких бы то ни было ощущений. Это бессознательное состояние ума.
Это именно та идея, которую Патанджали хочет подчеркнуть в этой сутре. Он говорит, что в глубоком сне состоянию ума не предшествует объект, ум не видит, не слышит, не ощущает, не чувствует что-либо. Любая форма знания, любое содержание ума затухло.
Когда мы имеем опыт восприятия объекта, ментальное отражение этого опыта называется пратьяя - содержание ума. У нас может быть пратьяя как с чувственным восприятием, возникающим при контакте с объектом, так и без него. Мы можем, например, видеть розу внутри нашего ума в форме видения, или сновидения, (* Имеется в виду глубокий сон, или сон сновидений. (Прим. пер.)) или некой идеи. Содержание ума во всех этих состояниях называется пратьяя. Когда сама идея объекта, само содержание проходит через определенный процесс, ум становится лишенным опоры. Глубокий сон - это вритти, в котором содержание ума отсутствует. В этом состоянии мысли [и пр.] есть, но они не предстоят перед умом, так что ум не видит, не ощущает, не думает, не слышит, не чувствует, т. е. нет какого-либо чувства или ментального опыта.
Психологически в этом состоянии мозг не связан с умом, и мысли временно подавлены. Подобным образом в дхьяне мы иногда становимся бессознательными, когда активность ума останавливается. Состояние глубокого сна сравнимо с состоянием самадхи, так как в обоих состояниях отсутствует осознание внешнего мира. Единственное отличие между глубоким сном и самадхи состоит в том, что в самадхи в определенной степени сохраняется понятие «Я», тогда как в глубоком сне это понятие отсутствует. В состоянии самадхи полностью прекращается осознание разделения собственного существования и собственных качеств. Личные качества, такие как индивидуальная национальная принадлежность (например то, что вы индиец), собственное имя и своя форма не осознаются. Тем не менее, некоторый вид сознательности сохраняется. Это сознание лишено всех особенностей, принадлежащих внешнему миру. Сознание, которое мы имеем в состоянии самадхи, точно такое же, как в состоянии бодрствования, с той лишь разницей, что в самадхи есть сознание, но нет объекта. Здесь существует много непонимания, неверных концепций, множество ошибочных установок, неверных интерпретаций. Ошибочно полагается, что самадхи - это состояние абсолютной сознательности, в то время как в действительности это не так.


Сутра 11: (V) Смрити - память
Anubhuta visaya asampramosah smritih
Anubhuta - испытанный на опыте;
vasaya - объекты ственного восприятия;
asampramosah - не допускающий ускользания;
smritih - память.
[Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.
Память - это пятая вритти ума. Она бывает двух типов: сознательная память и подсознательная память. Функция сознательной памяти - вызывать опыт прошлого. Она включает в себя вспоминание вещей, которые уже испытаны на опыте. Подсознательная память - это сновидение. Здесь вы не вспоминаете сознательно, вы помните бессознательно. Эта память также двух видов: одна - воображаемая и другая - реальная. Иногда во сне происходят фантастические переживания, которые не имеют какого бы то ни было отношения к реальной жизни. Можно видеть себя раздавленным под колесами поезда или можно увидеть себя умершего. Это фантазия ума, и поэтому этот вид памяти называется воображаемой подсознательной памятью. Но мы должны понимать, что каждый сон имеет некоторую основу и что не бывает снов без основы. В случае реальной подсознательной памяти во сне вспоминается не что, что действительно происходило в прошлом, без искажения фактов. Это память, которая выявляет впечатления подсознательного плана и развертывает их на сознательном плане, является одной из способностей нашего сознания и поэтому классифицируется как вритти. Объекты опыта бывают пяти видов в соответствии с органами чувств, посредством которых они принимаются: глаза, уши, кожа, язык и нос. Когда мы воспринимаем эти объекты на опыте, наш ум через индрии входит с ними в контакт. Если этому опыту не позволяется ускользнуть из ума, в дующий раз, когда происходит подобный контакт, появляется память прошлого опыта. Если опыту удается вырваться, память нас подводит.
Таким образом, слово «асампрамоша» использутся Патанджали, чтобы подчеркнуть тот факт, что опыту не позволяется ускользать из ума. Слово имеет следующие составляющие: «а» - «не», «сам» - «полностью» «пра» - «высокий» или «сильный» и «мокша» - «освобождение», «утекание». Таким образом, буквально слово означает «не позволение утекать».
Итак, по пяти вритти, о которых говорит Патанджали, можно подвести следующий итог. Первая вритти включает в себя правильное знание, вторая - неправильное знание, третья - воображаемое знание, четвертая - отсутствие знания и пятая - прошлое знание. Эти [вритти] покрывают все поле нашего сознания. Определяя йогу, Патанджали отмечает, что суть йоги в блокировании или остановке всех вритти. В следующей сутре он описывает средства, которые должны использоваться для этой цели.


Сутра 12: Необходимость абхьясы и вайрагьи
Abhya savaira gyabhyam tannirodhah
Abhyasa - повторяемая практика;
vairagyabhyam - с помощью вайрагьи;
tat - тот;
nirodhah - останавливание, блокирование.
Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.
В этой сутре Патанджали описывает два метода для останавливания потока читта вритти. Это абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. «Вайрагья» - это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание [термина] может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени [жизни] и умственных способностей [последователя]. Мы можем сказать, что вайрагья - это ментальное состояние непривязанности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши - влечения и отвращения. Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья.
В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы. Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора. С другой стороны, двеша - это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.
Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши. полезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешащих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум не устойчивым. Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация проходила без затруднений.


Сутра 13: Абхьяса означает постоянную практику
Tatra sthitou yatnobhyasah
Tatra - там, из двух;
sthitou - будучи фиксированным, укоренившимся;
yatnah - усилие;
abhyasah - практика.
Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса - это «быть утвердившимся в старании».
В этой сутре Патанджали объясняет значение абхьясы. Слово «татра» буквально означает «там», но в соответствии с контекстом сутры слово «татра» значит «из двух». Абхьяса значит быть совершенно утвердившимся в духовном усилии (садхане). Здесь усилие включает в себя практику читта вритти ниродха. Это может включать карма йогу или бхакти, самонаблюдение и другие практики. Следует помнить, что просто практика чего-нибудь в течение какого-то времени не является абхьясой. Абхьяса означает непрерывную практику, ту, оставить которую совершенно невозможно. Она становится частью вашей личности, частью вашей индивидуальной природы. Чтобы подчеркнуть это, риши использовал слово «стхитоу», которое значит «будучи твердо фиксированным» или «твердо установленным». Следующее слово «ятна» (усилие) указывает на все усилия, будь то крийя йога, хатха йога или медитация.
Существует один очень ный момент, касающийся абхьясы, который должен быть понят. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Таким образом, каждый ученик должен уделять предельное внимание регулярной и непрерывной практике, которая, когда становится совершенной, ведет к полному блокированию вритти.


Сутра 14: Основы абхьясы
Sa tu dirghakala nairantaryasatkarasevito dridhabhumih
Sah - то (абхьяса);
tu - но;
dirgha - длительный;
kala - время;
nairantarya -без прерывания;
satkara - почтение;
asevitah - практикуемый;
dridha - твердый;
bhumih - обосновывать.
Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.
Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Когда эти три условия выполняются, абхьяса твердо устанавливается и становится частью вашей природы. Часто наблюдается, что много последователей в начале своей практики становятся большими энтузиастами, но со временем их вера совершенно истощается. Это не должны допускать ученики йоги, которые хотят достичь цель именно в этом рождении. Духовный последователь должен продолжать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Однако очень немногие последователи делают это.
Слово «наирантарья» очень важно. Оно означает практику без прерывания. «Антар» означает различие, «наирантарья» - отсутствие этого различия, т.е. непрерывность. Это очень важно, потому когда практика то и дело прерывается, ученик не в состоянии получить пользу в полной мере от своих занятий. Непрерывность означает духовную зрелость. Последователь, когда он начинает свою практику, должен достичь духовной зрелости, а его практика должна продолжаться в течение длительного времени.
Иногда мы наблюдаем, что многие люди имеют неправильное представление о духовной эволюции. Они полагают, что ее цель может быть достигнута в течение нескольких месяцев, но это не так. Для достижения цели может потребоваться множество рождений. Последователь не должен быть нетерпеливым, нетерпение и спешка должны быть исключены.
Наша древняя литература изобилует историями, в которых говорится, что может потребоваться много рождений, пока человек достигнет высшую цель йоги. Что важно, так это не длительность времени, а непрерывность практики. Нужно продолжать практику без какого бы ни было прерывания и выполнять ее, пока цель не будет достигнута, сколько бы времени на это ни потребовалось. Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику.
Вера - очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненные неурядицы. Если последователь имеет полную веру в то, что он несомненно достигнет цель через свою практику, тогда для него маловажно, когда это произойдет.
Следующий важный пункт - это то, что садхана должна доставлять удовлетворение. Так же, как мать беспокоится, когда ее ребенок не возвращается домой вовремя, так и последователь должен проявлять беспокойство, если он не выполняет свою ежедневную практику. Он должен любить свою практику так же сильно, как любит свое тело. Практика должна привлекать его, как привлекает любимое сладкое блюдо. Практика может иметь желаемый результат, только если нравится и выполняется с любовью. Не должно быть чувства принуждения, практика должна выполняться по доброй воле. Таково понятие саткары, что означает серьезность, уважение и преданность. Если эти качества присутствуют, хорошие результаты гарантированы. Привязанность к практикам может быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг.
Патанджали утверждает, что если мы практикуем абхьясу с верой и убежденностью в течение длительного времени, это определенно приведет к остановке пяти видов вритти ума.


Сутра 15: Начальная форма вайрагьи
Dristanushravika visayavitrisnasya vashikara sajna vairagyam
Drista - видимое;
Anushravika - слышимое;
visaya - объект;
vitrisnasya - того, кто свободен от желания (trisna- жажда, желание);
vashikara - управление;
sajna - осознание;
vairagyam - отсутствие жажды.
Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья. Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невлечения его ума, нежажды известно как вайрагья.
Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой.
Анушравика - это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если то-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья - это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем не обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скоре отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он может отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, - жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок.
Для этого у вас должна быть вайрагья, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда - извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья - это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и страдания. Вайрагья - это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума.
Она награждает саддхака непоколебимым счастьем и спокойствием, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или неприятными. Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии самадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие каранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это - значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции, устремления, которые мы хотели бы реализовать. Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности.
Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения. От них их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.
Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывает в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши.
На второй стадии некоторые явления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются.
На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них.
Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.


Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи
Tatparam purusakhyatehgunavaitrisnyam
Tat- тот;
param- высший;
purusakhyathe - истинное знание пуруши;
gunavaitrisnyam - свобода от желания гун.
Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.
Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние - более низкое и второе - более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание [состояния лечения] и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга.
Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания
Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто знание действительной природы пуруши. В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе. Происходит прямое интуитивное постижение пуруши, что дает начало паравайрагьи. Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира. В Катхоупанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполненный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, отбросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма - бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, доказав самому себе, что готов ради получения высшего знания отказаться от всех мирских удовольствий.
Паравайрагья - это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши.
Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Слово «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон». С точки зрения философии считается, что наше физическое тело - это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо ворот. Имеется также третье тело, называемое праническим. Полагается, что осознавание мира является функцией пранического тела. Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и действует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной. Пракрити состоит из пяти первичных элементов (панчбхута), пяти карминдрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного довольствия. Согласно философии санкхья, все они вместе формируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити.
В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое существование с началом отношения пуруши и пракрити. Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума. Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти. В йоге пуруша рассматривается как высшее явление сознания, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пратьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержание, а именно представление «я» - ощущение, что «я» есть. В конце концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчезает; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осознание пуруши дало начало свободе от трех гун, которые называются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной - алчность, гнев, напряженность; под тама-гуной - медлительность, лень, тупость и т. п.
Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место знание пуруши.


Сутра 17: Определение сампраджнята самадхи
Vitarka vichar anand asmitanugamat samprajnatah
Vitarka - избирательность;
vichara - рассуждение;
ananda - блаженство;
asmita- чувство личности;
anugamat- соединением;
samprajnatah - самадхи с праджней.
Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.
Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха. Самадхи - очень важная тема, и, тем не менее, в этом вопросе существует множество заблуждений. Можно определить самадхи, указав, что это состояние, которое последователь достигает в точке сознания, лишенного своей сути. За пределами этого состояния не остается никакого сознания. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. Древние авторы описывали самадхи как более высокое состояние сознания, где не функционируют ментальные тела. В этом состоянии [оно] проявляется только [как] средство выражения атмана. Здесь для постижения не требуется какого-либо содержания или базиса. Самадхи начинается только после того, как сознание станет свободным от физической сферы. Линия границы чувственного мира или майи закончиттся там, где начинается чистое ментальное сознание. Если вы в состоянии исключить физическое ощущение, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Это самадхи начинается, когда сознание уже погрузилось в маномайю кошу - ментальное тело, где нет и следа физического или пранического сознания.
Здесь уместно упомянуть о трех сферах ума, называемых маномайя коша, вигьянамайя коша и анандамайя коша. Атман тоньше и чище всех [этих сфер]. Атман не есть сфера [проявления], это чистое сознание. Всего существует пять сфер сознания.
Три из них мы уже упомянули. Две другие - это анамайя коша, или плотное тело, и пранамайя [праническое], более тонкое тело, чем анамайя коша. Маномайя, вигьянамайя и анандамайя следуют далее в порядке возрастания тонкости коши. Анандамайя коша есть тончайшая сфера сознания, в которой нет ничего кроме блаженства. Нет никакого физического содержания. За пределами этих пяти сфер сознания есть конечное сознание, известное как пуруша. Самадхи достигается тогда, когда сознание идет глубже в более тонкие состояния и выходит за пределы сферы объектов, побуждений, мыслей, инстинктов и, в конце концов, достигает границы сферы проявления сознания. В этом процессе сознание освобождает само себя от физической, пранической и других сфер. Все пять сфер находятся в сплетении с пракрити, но когда сознание достигает анандамайя коши, оно становится свободным от уз пракрити.
Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называемые сабиджа - с семенем и нирбиджа - без семени. Сабиджа - это более низкое состояние, а нирбиджа - ее тонкое. В сабиджа имеется основа - содержание, центр или символ. В сабиджа самадхи ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком.
В уме присутствует пратьяя, то есть содержание символа. Для фиксирования ума начинающий должен использовать определенное основание. Существует четыре вида оснований, которым соответствуют четыре вида самадхи. Понятие пратьяи чрезвычайно важно для понимания состояния самадхи. По поводу [роли] пратьяи в мире существует великое заблуждение. Некоторые люди считают, что поддерживающие знание «идолы» необходимы, другие выказываются против них, но обе эти точки зрения частичны и несовершенны. В философии йоги говорится, что пратьяя зависит от трех гун, и соответственно существуют саттвическая, раджастическая и тамастическая пратьяя. Таким образом, самадхи - это особый ряд, в котором духовный последователь начинает с минимально [необходимой] пратьяи, минимальной опоры ума в виде объектов. Постепенно он идет глубже и глубже, и наступает время, когда он отбрасывает пратьяю. Даже последнее основание для сознания, необходимое чтобы опираться и пребывать на нем, отбрасывается, и ум становится свободным от пратьяи. В начале для медитации в качестве пратьяи используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Таким образом, в качестве пратьяи можно использовать чакру или лотос, звук, мудру пранаяму, запах, ощущение в муладхаре, свет в бхрумадхье или [образ] своего гуру.
Но когда, в конце концов, пратьяя отбрасывается прочь посредством процесса утончения сознания, достигается состояние самадхи.


Сутра 18: Определение асампраджнята самадхи
Virama pratyaya bhyasapurvah samskarashesanyah
Virama - останавливание;
pratyaya - содержание ума;
abhyasa - продолжаемая практика;
purvah - проходящий перед;
samskarashesa - в котором остаются только следы;
anyah - другое самадхи.
Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.
В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нирбиджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята - есть разновидности сабиджа самадхи. Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка самадхи праджнята. Если совершеноваться в ней, далее следует асампраджнята. Следующая стадия - это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное исходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи.
Вернемся к сутре. Вирам значит останавливание или совершение полной остановки. Пратьяя - это содержание ума. Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда мы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что необходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами.
Действительно, Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. Различие между сампраджнята и асампраджнята поэтому проясняется Патанджали. В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо символа. Это называется вирама пратьяя - прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, [что это] сампраджнята. В асампраджняте за этим [прекращением осознавания символа] следует некое динамическое состояние сознания. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и вичарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом протекании состояния лайя существует скрытый динамизм, называемый самскара. Когда самскара полностью заканчивается, сознание совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая - отбрасывание пратьяи и вторая - присутствие самскары. Этому состоянию предшествует практика.
Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа - пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя. Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в состояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глубокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое состояние.
Это очень важно. Необходимо заметить, что когда вы вступаете в состояние витарка, личная сознательная сила воли перестает функционировать и вся сфера деятельности удерживается самскарами. Это то динамическое сознание, которое продвигает последователя дальше, и оно же снова переносит его назад в состояние дхьяны, дхараны и викшепы.
Слово самскара может быть переведено как скрытые или дремлющие отпечатки, или прошлые впечатления. Возможно, это не совсем правильное значение. Самскара это семя, которое дает жизнь состоянию сампраджнята самадхи. После этого состояния семя иссякает, давая [возможность] появится нирбиджа самадхи. Нирбиджа - совсем не состояние сознания. Это состояние, лишенное осознавания, лишенное сознания.
Согласно йоге, сознание или осознание существует в форме движения или вибрации. Оно включает в себя и спокойствие. Таким образом, асампраджнята самадхи, в соответствии с этой сутрой, наступает тогда, когда остается только самскара, а осознание объекта отбрасывается благодаря практике (абхьясе).
Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его интеллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что [самадхи наступает, когда] объектное осознание или [осознание] самскары в конце концов отбрасывается. В действительности это не совсем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только меняет слои нашего прошлого опыта. Обычное приятие символа происходит сквозь эти слои, но когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно.
Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания*( * Под грубым сознанием имеется в виду сознание, воспринимающее с помощью органов чувств, т.е. грубые объекты. (Прим. пер.) ). В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания. В витарка-самадхи - образец сознания за пределами ментальности, в вичаре - образец созерцательного сознания** (** Под созерцательным сознанием имеется в виду сознание, содержанием которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств, т.е. тонкие. (Прим. пер.) ), в ананде - это образец [cознания] блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременнно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но [отсутствие содержания сознания] очень кратковременно. Оно опять самовосстанавливается, но не в прежнем естестве.
Состояние осознания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи - это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.
Витарку или другие стадии, равно как и стадии асампраджняты, приходилось испытывать, можно сказать, большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии нестабильны, они неустойчивы. Поэтому никогда не следует [просто] отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следует с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состояние асампраджняты. Но это в действительности чрезвычайно трудно.


Сутра 19: Прошлые заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи
Bhavapratyayo videhaprakritilayanam
Bhavapratyayah - рождение есть основание;
videha - освобожденные от тела йоги;
prakritilayanam - йоги, которые слиты с пракрити.
Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)
Обычно самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи раньше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой побуждения. Однако, мы встречаем много людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы. Так, имеются примеры людей, преодолевающих барьеры более низкого сознания в очень молодом возрасте. Например, великий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши с Аруначалы, который достиг самадхи, когда ему не было и двадцати.
В этой сутре Патанджали говорит, что два вида йогинов, которых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д.


Сутра 20: Заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи в других случаях
Shraddha virya smriti sama dhiprajna purvaka itaresam
Shraddha - вера;
virya - энергия, сильная воля;
smriti- память;
samadhiprajna - понимание, возникающее от самадхи;
purvaka - происходит от;
itaresam - других.
Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответству ющие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.
Два типа йогов, а именно видеха и пракрити лайя, как было сказано, достигают самадхи прямо с рождения, но такие йоги встречаются редко. Огромному множеству последователей приходится идти через регулярную практику различных техник, и эти техники описываются в этой сутре.
Слово «шраддха» состоит из двух частей: «шрат», означающей «истина», и «дха» - «владеть». Таким образом, «шраддха» означает «тот, который владеет истиной». Слово «вера», корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она приходит только после понимания истины. Шраддха возникает из истинного опыта. Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины. Шраддха же никогда не обманывает ожидания. Шраддха - это первый существенный принцип, применяемый учеником йоги. Он отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины, подобно тому, как у Свами Вивекананды и Свами Йогананды был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее, это не есть истина в полном виде, это только ее проблеск, это только начало пути йоги. Гуру вызывает в ученике опыт истины или самадхи посредством своей собственной силы, и таким образом появляется шраддха. Следующее существенное качество называется вирья.
Это энергия - как физическая, так и ментальная. В контексте самадхи она означает смелость, посредством которой мы можем преодолеть множество препятствий на пути йоги. Она включает сильную волю и решительность. Необходимо продолжать свой путь любой ценой. Нужно, чтобы ум управлялся надлежащим образом, а контролируемый ум полон смелости, вирьи. В Ведах существует молитва, в которой риши просят даровать им вирью и оджас для достижения смелости и энергии.
Третий фактор - это память. В действительности смрити означает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания.
Далее мы подходим к самадхи праджне. Она очень существенна для достижения асампраджнята самадхи. Умственные способности бывают двух видов: обычные умственные способности, которые требуются нам для успешного существования в повседневной жизни, и более высокий тип сознания, который развивается как результат сампраджнята самадхи. Этот вид умственных способностей у большинства из нас отсутствует, но они могут развиться посредством регулярной практики. С их появлением последователь может иметь огромный прогресс за очень короткое время. Эти способности могут быть описаны как особый или благоприятный угол видения. Они предполагают духовную реализацию. Можно сказать, что Свами Вивекананда обладал этим даром, благодаря чему у него был очень скорый духовный прогресс, несмотря на различные конфликтующие идеи в его уме, касающиеся религии, Бога, человеческой судьбы и т.д. Итак, самадхи праджня, особая способность есть [восприятие] с некоей духовной позиции или духовное видение, которое развивается через постоянный сатсанг и постоянное самоочищение.


Сутра 21: Быстрота определяется степенью рвения
Tivra samvega namasannah
Tivra - интенсивный;
samvega- побуждение;
asannah- очень близко.
Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.


Сутра 22: Три степени рвения
Mridu madhya dhimatra tvat tatopi vishesah
Mridu - слабый;
Madhya - средний;
adhimatra - чрезвычайно сильный;
tvat - благодаря;
tatoapi - также, более чем тот;
vishesah - специальный, особенный.
Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.
Основной смысл этой сутры заключается в том, что самадхи, достигаемое посредством усилий, очень просто получают те, кто имеет сильное побуждение и быстро продвигается к цели. Можно наблюдать, что из множества последователей, практикующих один и тот же вид садханы, некоторые достигают цель быстро, а у других ее достижение затягивается. Насколько скоро это происходит, зависит от серьезности каждого и его искренности. Серьезность - это ментальное качество. Оно должно быть достаточно сильным, как это было, например, у Дхрувы - великого преданного Господа. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению. Подобным образом [каждый] последователь должен иметь эти ментальные качества. Серьезность не означает [выполнение] тяжелой или трудной садханы. Даже самая простая садхана, если она обеспечена нашей стороны сильной самвегой, может привести вас непосредственно к реализации. Но не следует путать большую скорость продвижения и нетерпение. Последнее совершенно отличается от рвения или побуждения. Патанджали утверждает, что для тех, кто серьезен, самадхи очень близко.
В следующей сутре описываются стадии серьезности по возрастанию ее силы. Они называются соответственно слабой, средней и чрезвычайно сильной. Можно найти много последователей, которые в начале обладают сильным энтузиазмом, но с очень слабым побуждением. Поэтому они не получают результатов, которых сильно желают, даже если они практикуют свою садхану длительное время. С течением времени их интерес пропадает и они теряют решимость и энергию, с которыми они начинали. Не испытывая большой надежды, они так и пребывают в этом состоянии. Это пример слабой серьезности. К среднему типу относятся последователи без сомнения серьезные, но не готовые идти через интенсивную садхану, чтобы быстро достичь самадхи. Сила серьезности адхиматра - редкая вещь, но если она присутствует, то последователь настолько стремится без промедления достичь свою цель, что отказывается даже от отдыха, пока она не будет достигнута. Для этих трех категорий существуют и три различные садханы, в соответствии со степенью рвения последователей. Обычно учителя, которые дают последователям уроки, оценивают их степень рвения и в соответствии с этим осуществляют руководство. Хорошим ученикам не следует с самого начала просить садхану высокого уровня. Они должны серьезно практиковать садхану, какую бы ни получили от своего гуру, поскольку фактически нет никакого различия ду более высокой и более низкой садханой, которое могло бы иметь значение в начале. Существует нечто более важное - это серьезность.


Сутра 23: Или преданностью Ишваре
Ishvara pranidhanad va
Ishvara - Господь;
pranidhanat - преданность;
va - или.
Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.
Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное. Если последователь по своему опыту знает, что он не способен идти через стадии веры, энергии и т.д., тогда для достижения высшей цели он может использовать другое средство, которым является преданность Ишваре. Некоторые йоги достигают самадхи с рождения, другим приходится прилагать усилие, очень серьезное усилие и [испытывать] великое напряжение, чтобы достичь этой цели. Существует много последователей, которые не в состоянии прилагать требуемые усилия, так как они не обладают необходимыми для этого способностями. Но надежда для них всеже существует. Патанджали рекомендует использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели, не уступающий в надежности другим.
Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным. Слово «пранидхана» означает [состояние] полного, абсолютного, совершенного помещения. Все свое осознание, свой разум, свое мышление и сознание полностью помещаются в Ишвару. Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что самадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме.
Это действительно удивительно, что Патанджали, который взял свои философские идеи из санкхьи, намеренно говорит о Боге и преданности ему. Возможно, он внес концепцию Господа в целях духовного благоденствия человечества [в целом]. Мы должны заметить, что учителю йоги не следует учить, [проповедуя] атеизм, даже если он сам атеист, потому что средний человек во всех странах мира находит великое утешение в идее Бога. Отчетливо осознавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Патанджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги - дать практический путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями.
Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой личный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию и Бога, хотя он сам мог быть атеистом.
Вообще, относительно Бога существует три концепции. Первая - концепция философов и мыслителей Индии, которые не рассматривают Бога как нечто отличное от человека, при этом говоря, что атман есть Параматман. Вторая - позиция тех, кто считает, что Бог находится в сердце человека и в Его поисках никому не нужно идти вовне. Третья - это концепция двойственности - вера большинства людей, предполагающая существование и Бога, и человека.


Сутра 24: Определение Ишвары
Kleshakarmavipakashayairaparamristah purusavishesa Ishvarah
Klesha - омрачения;
Термин «klesha» автор переводит как «affliction» - «огорчение», «несчастье», имея в виду то, что клеши являются причиной всех страданий. По сути же клеши - это определенные дефекты человеческого сознания. Поэтому мы переводим этот термин словом «омрачение», которое, как нам кажется, отражает как соответствующее эмоциональное состояние (мрачность), так и состояние сознания (помрачение). (Прим. пер.)
karmavipaka - плоды действий;
ashaya - накопление следов прошлой кармы;
aparamristah- которого не касается;
purusavishesa- особый вид души;
Ishvarah - Бог.
Бог - это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.
В этой сутре проясняется природа Бога. [Йога] Патанджали не предусматривает веру в личного Бога. Идея Бога [в йоге] сводится к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, [а поэтому] и от ее влияния. Понимание этой сутры требует ясного представления о том, что составляет истинный дух индийской садханы. Индийская садхана включает в себя множество разновидностей йоги: такие, как раджа йога, хатха йога, мантра йога, карма йога, лайя йога и тантра. Фундаментальной же основой индийской садханы является вверение себя высшей реальности. И это является истиной в равной степени как для обычного человека, так и для индийских философов, обладающих высоким интеллектом.
Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою ограниченность. Когда вы знаете, что вы ограничены [в своих возможностях], вы не собьетесь с пути, если можете полностью вверить себя Богу. Пока вы верите, что [сами] обладаете определенными необходимыми для этого качествами, вы не можете быть действительным бхактой. Бхакти начинается, когда вы действительно знаете себя, когда вы знаете свою истинную природу и уверены в [своей ограниченности]. Человек, как он есть, слаб, но благодаря неведению он думает, что обладает [определенной] силой и [необходимыми] способностями. Ишвара пранидхана означает не только посещение храма; она требует полного вверения себя путем погружения на довольно длительное время в процесс непрерывного самоанализа.
Дополнительно к ишвара пранидхане последователю следует выполнять и другую садхану. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации. Ишвара есть особый пуруша, которого не касаются пять омрачений, пять видов действий, три вида плодов действий и семян кармы. Пять омрачений - это неведение, чувство «я», рага, двеша и страх смерти. Эти омрачения коренятся в каждом уме, но Бог свободен от них. Действия или карма бывают трех видов: хорошая, плохая и смешанная. Соответственно действия имеют хорошие, плохие и смешанные плоды, реализующиеся как продолжительность жизни, наслаждение и вид дения. Бог свободен от всех этих аспектов.
Именно благодаря нашей прошлой карме мы получаем рождение в благоприятных или неблагоприятных условиях, свое здоровье и определенную продолжительность жизни, возможность наслаждаться и ментально развиваться. На все это влияют наши прошлые поступки. С этим багажом, поступая так или иначе, мы продолжаем накопление новых следов. Таким образом, совокупность накопленных следов, которая называется кармашайя, продолжает возрастать и нам приходится наслаждаться их хорошим или плохим влиянием в будущих рождениях. Бог совершенно свободен от кармашайи.
В соответствии с санкхьей, во вселенной существует множество пуруш. Среди них Ишвара является вышестоящим. Он подобен царю, который, хотя и является человеческим существом, обладает особым статусом, благодаря тому, что является правителем. Подобным образом Бог есть особого рода пуруша, благодаря тому, что совершенно свободен от аспектов, которые для других пуруш проявляются как связывающие. По своей природе другие пуруши также свободны от пракрити, но они вступают в контакт с пракрити и, благодаря этому контакту, проходят через различные рождения и перерождения. Ишвара же вечно свободен. Пурушавишеша - это особое состояние сознания, которое находится за пределами вещей, о которых упоминалось выше, тем не менее, оно проявляется в каждом человеке на земле. Поэтому для каждого человека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша. Но для этого каждый должен реализовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осознания, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обычно используем, недостаточно.


Сутра 25: Атрибуты Ишвары
Tatra niratishayam sarvajna bijam
Tatra - там (в Боге);
Niratishayam - неограниченный;
sarvajna - всезнающий;
bijam - принцип, семя.
В Ишваре - семя неограниченного всезнания.


Сутра 26: Ишвара есть джагат гуру
Purvesamapi guruh kalenanavachhedat
Purvesam - тех, кто приходил ранее;
api - даже;
guruh - более великий учитель;
kalena - временем;
anavachhedat - потому что не ограничен.
Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.


Сутра 27: Пранава есть тот самый Ишвара
Tasya vachakah pranavah
Tasya - этого;
vachakah - определитель, показатель;
pranavah - АУМ.
АУМ- это слово, означающее Бога.

Сутра 28: Садхана для Ишвары
Tat japa stad artha bhavanam
Tat - тот;
japa - повторение слова;
tat - тот;
artha - значение;
bhavanam - ментально пребывая на.
То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментально го пребывания на его значении.
В этих четырех сутрах проясняется природа Ишвары и [суть] ишвара-пранидханы. Ишвара - это высшее сознание, проявленное в человеке. В нем содержится семя всезнания. Предельной точкой [сознания] внутри нас, в которой осознается божественность, является самадхи. Теперь мы уже видим, что пуруша - это проявление сознания в ходе эволюции. Этот процесс имеет бесконечное количество стадий, поскольку число пуруш во вселенной бесконечно. Наше ментальное сознание внешнего мира, когда мы наслаждаемся результатами различного жизненного опыта, в веданте описывается как вайшванар пуруша. Сознание в состоянии сновидения называется теджомайя пуруша. В состоянии [глубокого] сна оно называется праджня пуруша. Бог есть высший пуруша, который главенствует сконечным [количеством] пуруш.
Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означает дух, как это обычно считается, а означает особое проявление сознания. Высший пуруша - это Ишвара. Он/Она находится не в сфере проявленности, а в области непроявленного состояния вещей (авьякте). Это называется Парабрахман, запредельное существование. В нем находится семя безграничного знания. Он называется сарваджна, поскольку нет ничего во вселенной, что было бы вне его сферы.
Высшее состояние эволюции заключает в себе знание, которое не знает границ. Это знание всего, но это знание, которое нельзя учить извне. Это знание проявляет Ишвара. Последователь, который достиг высшего проявления сознания, соприкасается со всем этим знанием, несмотря на то что все это знание совсем необязательно нисходит до уровня чувственного познания. Знание, которым обладает каждый в обычной трудовой жизни, есть только проявленный след этого знания. Ишвара является гуру даже древних, поскольку он не обусловлен временем. Он/Она - мастер мастеров. Даже великие пророки, мудрецы, провидцы и учителя по времени были позже, чем Ишвара. Состояние сознания, которое, как полагают, является высшим и которое тем не менее пребывает в нас, но не умирает вместе со смертью тела, находится вне времени.
Различие между человеком и Ишварой в том, что человек - это проявленное состояние сознания, в то время как Ишвара - это высшее состояние сознания. Состояние проявленности продолжает воспроизводить себя в различных рождениях, различных воплощениях, используя для этого в качестве средства различные тела: человека, животного и т. д. В конце концов, когда достигается высшая точка эволюции, оно принимает более тонкое, высшее тело. Поскольку Ишвара, будучи не связанным с рождением и смертью, безначален и находится вне времени, поэтому его называют гуру даже тех провидцев и мастеров, которые были в прошлом. Ишвара - это последняя точка высшего сознания. Невозможно достичь его посредством одного мышления. Мы не можем достичь его посредством интеллекта ни через обсуждения и дискуссии, ни узнавая о нем от великих людей или из священных писаний. Размышление и опыт - это две разные вещи. Структурно вся индийская философия делится на таттва чинтану и таттва даршану.
Таттва чинтана означает созерцание и отражение высшего сознания, в то время как таттва даршана означает восприятие высшего сознания. Таттва чинтана дает начало семи системам индийской философии. Это рациональный подход к пониманию высшего сознания, но одного его недостаточно. Поэтому через йогу, бхакти, мистику и оккультные практики и т. д. развивается таттва даршана. Чинтана - это знание, тогда как даршана - это постижение через опыт. Патанджали упоминает о схеме перехода от состояния знания к состоянию восприятия или опытного постижения. Он говорит, что АУМ - это слово, которое обозначает Ишвару. Ишвара описывается через АУМ. [Хотя] мы видим, что высшее сознание, или Ишвара, форменно, т. е. он не имеет формы, должно быть некое средство, которое бы выражало его. Такими средствами описания являются янтра, мантра и тантра. Это средства выражения сознания, не имеющего формы. Подобным образом в математике получают развитие различные формулы для опытного исследования множества процессов. Например, формула Е=mс2. Это уравнение было дано Энштейном. Оно выражает материю через энергию, которую мы не можем видеть, но она проявляет себя в различных процессах. Таково значение вичаки. Подобно формулам, используемым в науке, в тантра шастре мы применяем мантры, тантры, а же янтры.
Точно так же, как ученый, используя интуицию, выражает принцип энергии, которую он видит или исследует на опыте, подобным образом Патанджали дает выражение, обозначение высшему сознанию Ишвары. Оно может быть в форме мантры, янтры или тантры. Мантра означает обозначение в форме звука. Высшее сознание обозначается звуковой формулой. В тантре существует особый символизм, который использует образы, имеющие очертания людей и животных. Янтра - это [графический] психический символ. АУМ - это и мантра, и янтра, но не тантра, поскольку тогда в качестве символа использовался бы образ человека. Народы разных стран всегда создавали определенные символы для обозначения более тонких сил: таких, как намерение, гнев, страсть, видение и высшее знание. АУМ - это мантра и как любая мантра имеет две формы: в виде звука и в виде символа. АУМ обладает формой, которая видима глазами и в то же время имеет звучание. Таким образом, АУМ как мантра представляет собой объект, который можно воспринимать [зрительно] и слышать. Янтра помимо диаграммы также может включать и звуки. Тантра же звуков не несет; ее можно только видеть, но не слышать. К янтре может добавляться биджа мантра. Таким образом, в янтре с биджа мантрой имеет место комбинация формы и звука. Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слуха, но мы можем испытать его на опыте с помощью мантры. Мантра, которая обозначает Ишвару, - это АУМ. Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. Возможно, это есть полное отступление от позиции санкхьи, поскольку эта система не предусматривает веру в какое-либо высшее существо. Она полагает, что высшее знание может быть достигнуто только через надлежащее понимание двадцати пяти базовых таттв. Поскольку Патанджали осознавал, что такое познание возможно только для [некоторых] высоко развитых личностей, поэтому он развил свою садхану, [включив в нее] мантра-джапу АУМ. В целом это представляет новый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать [сразу] медитировать прямо на бесформенной вещи. Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время выполнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и поместить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо понимать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляющие высшего сознания космического бытия. Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен пониматься в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольствия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в отношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пониматься в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслаждения, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд Мандукья упанишады. Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к [определенным] состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявленного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, - состояния, которое есть не проявленное, не слышимое и невыразимое состояние пуруши.

Сутра 29: Результат этой садханы
Tatah pratyakchetanadhigamopyantarayabhavashcha
Tatah - от этого (практики медитации на АУМ);
Pratyak - повернутый в; в обратном направлении;
chetana - сознание;
adhigama -достижение;
api - также;
antaraya -помеха;
abhava - отсутствие;
cha- и.
От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.
Две вещи приходят как результат выполнения джапы АУМ: сознание или осознание становится направленным внутрь и исчезают помехи. Когда ученик пытается напрямую следовать по пути йоги, он преодолевает много помех. Патанджали перечисляет эти помехи в следующей сутре. Таким образом, мы имеем полную садхану для среднего человека, описанную в сутрах с 23 по 29. Эта садхана, называемая ишвара пранидхана, предназначена для тех, кто [не является] ни видехой, ни пракрити лайей, кто не имеет шраддхи, вирьи и других подобных качеств. Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привязанности к обычным вещам. Патанджали проявил к ним большую благосклонность, описывая в сутрах 23-29 предварительный тип садханы. Практикуя ее, средний человек в конце концов обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что может следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их помощью достичь высшей духовной цели.


Сутра 30: Помехи на пути йоги
Vyadhistyanasamshayaapramadalasyaviratibhrantidarshanalabdhabhumikatvanavasthitatvanichittaviksepasteantarayah
Vyadhi - болезнь;
styana - тупость;
samshaya- сомнение;
pramada- откладывание;
alasya- лень;
avirati- влечение к наслаждению;
bhrantidarshana - ошибочное восприятие;
alabdhabhumikatva - неспособность достигать более тонкого состояния;
anavasthitatva - нестабильность;
chittaviksepah- помеха для ума;
te- они;
santarayah- помехи.
Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и не стабильность есть помехи.
Как было показано, практика джапы побуждает ум быть направленным внутрь и удаляет помехи. В этой сутре эти помехи перечисляются. Существует девять сил, «разрывающих» сознание [на части]. Чтобы ничто не мешало последователю в его прогрессе на духовном пути, ему следует сделать все, чтобы овладеть [описанной] практикой джапы, удаляющей помехи. Следует также заметить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках [потока] сознания. Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. В то или иное время приходят недомогания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие, которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируются. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете.
Таким же образом, когда садхана практикуется в течение длительного времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь - обязательный элемент.


Сутра 31: Другие препятствия
Duhkhadaurmanasyangamejayatvashvasaprasasa viksepasahabhuvah
Duhkha - боль;
Daurmanasya - угнетенность;
angamejayatva - дрожание тела
shvasaprasvasa - вдохи и выдохи;
viksepa - отвлечение;
sahabhuvah - сопутствующие признаки.
Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.
Каждый, является ли он духовным последователем или нет, имеет склонность подвергаться воздействию [указанных выше] девяти помех с их сопутствующими признаками. Для некоторых людей эти состояния становятся совершенно естественными. Отвлечения в процессах осознавания, направленных внутрь, должны внимательно изучаться. Необходимо быть в состоянии, способном выяснить, приходит ли помеха в результате естественного процесса, или это происходит благодаря медитации и другим практикам.
К примеру, даже человек, практикующий медитацию, может быть полон сомнений, выдумок и [ошибочных] представлений. Болезнь может прийти не только как естественный процесс, но и когда происходит движение внутрь в процессе медитации. Сутра говорит нам, что если в процессе садханы имеет место боль, или ментальная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлечения.
Признаки, которые являются определенными формами отвлечения, и [помехи], которые перечислены в предыдущей сутре, [сами по себе] не являются ментальными процессами; они есть [только] их психическое проявление. Они общие как для среднего человека, так и последователя, чей ум во время медитации разворачивается внутрь.


Сутра 32: (I) Удаление помех через однонаправленность
Tatpratisdharthamekatattvabhyasah
Tat- те;
pratisdhatham- для удаления;
eka- один;
tattva - принцип;
abhyasah - практика.
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.
Как мы уже отмечали, тех последователей, которые имеют упорную волю и смелость, Патанджали предлагает квалифицировать по четырем [градациям], таким как шраддха, вирья и т.д. Для того, кто слаб и нерешителен, он рекомендует сильную преданность и джапу АУМ. В этой сутре он показывает путь преодоления помех и их сопутствующих признаков. Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьёзно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница.
Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы [постоянно] меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило [постоянства] родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями.
В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу - это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве, полагаясь, будь,


Сутра 33: (II) Или развитием противоположных добродетелей
Maitrikarunamuditopeksanam sukhaduhkhapunyapunyavisayanam bhavanatashchittaprasadanam
Maitri - дружественность;
karuna - сострадание;
mudita - радость;
upekshanam - равнодушие;
sukha - счастье;
duhkha - несчастье;
punya - добродетель;
apunya - порок;
visayanam - объектов;
bhavanatah - позиция;
chitta - ум;
prasadanam - очищение, успокоение.
Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.
Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре. Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д. Если придерживаться этих позиций, а именно [проявлять] дружественность по отношению к счастью, сострадание - к несчастью, радость - к добродетели и нейтральность - к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] волнами, подобно пруду, воду которого возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать сконцентрированным.
Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум имеет естественную предрасположенность притягиваться в направлении внешнего мира. Для ума неестественно смотреть внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений.
Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы исываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокойствию и медитации. Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств.
Четыре вида отношений, которые он рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоящих факторов не только с сознательного уровня, но также с глубочайших слоев подсознания.


Сутра 34: (III) Или управлением праной
Prachchhardana vidharanabhyam va pranasya
Prachchhardana - выдох или речака;
vidharanabhyam - задерживание, кумбхака;
va - или;
pranasya - дыхание.
Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.
По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным выполнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, управляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту динамичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а некоторые рациональны. Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения. Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха йоги, свара-йоги, крийя йоги, нади йоги, тратаки и т. д. Четвертый тип образует небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упанишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации. Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас. Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в последних нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам дует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Первое слово означает выдох, второе - удержание дыхания «вовне» (* Имеется в виду, что воздух, которым мы дышим, удерживается от проникновения в легкие, т. е. находится вне тела. (Прим. пер.) ).
Во время выдерживания кумбхаки, выполняется маха бандха, которая включает в себя три бандхи, выполняемые вместе, а именно: джаландхару, уддияну и мула бандху. Не следует обучать маха бандхе начинающего. Ему рекомендуется делать только речаку, т.е. выдох [без задержки], повторяя цикл 21,51 или 100 раз. Это может быть названо капалабхати или агнисар. Простым выполнением речаки, кумбхаки и трех бандх ум может быть приведен в состояние неподвижности. В одной древней книге говорится, что сознание имеет две опоры: это прана и васана. Это опоры, на которых покоится ум и работает сознание. Если одна удаляется, другая уходит автоматически. Прана бывает грубая и тонкая. Тонкая прана пребывает в форме энергии, а грубая прана имеет форму дыхания. Существует пять главных пран: прана, апана, удана, самана и вьяна. Кроме того имеется пять второстепенных пран: девадатта, нада, курма, крикара и дхананджайя. Все они отвечают за различную деятельность в теле. Прана ответственна за вдыхание. Она работает во рту, в носу, переваривает пищу, расщепляет перевариваемые вещества, преобразует воду в пот и мочу и управляет железами внутренней секреции. Ее область - от носа до сердца. Апана осуществляет выделение и удаляет из тела все нечистоты. Ее область - от пупка до подошв ног. Она осуществляет движение вниз. Самана формируется в членах тела и нади. Она работает между сердцем и пупком. Удана поддерживает мышечную силу и ответственна за удаление кармического тела из грубого тела во время смерти. Управляя уданой, йог может путешествовать по воздуху. Она действует от горла до головы. Вьяна вызывает циркуляцию крови и движется по нервам. Она расположена в анальной области.
Среди второстепенных пран нада вызывает кашель и чихание, курма является причиной смыкания век, в то время как крикара вызывает чувство голода и жажды. Действие девадатты вызывает дремоту и сон. Дханаджайя поддерживает питание.
В дополнение к ним имеется 15 тонких потоков праны. Они называются нади. Под нади имеются в виду нервы и потоки энергии или крови. Они переносят импульсы к мозгу и от него. Их названия: сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, пуша, асвини, шура, куху, сарасвати, варуни, аламбуша, вишводари, шанкхини, читра.Всего в теле 72 тысячи нади, которые переносят более тонкие потоки. Три из них являются наиболее важными, а именно: ида, пингала и сушумна. Эти три нади очень важны в йоге, потому что они переносят более «высокие» потоки и более «высокое» знание. Из этих трех наиболее важна сушумна. Это очень тонкий проход, расположенный в центре спинного шнура. Начинаясь от корня ануса, она поднимается до аджна чакры или medulla oblongata (* «Спинная луковица» (лат.) - верхняя часть спинного мозга, через которую он связан с головным мозгом. (Прим. пер.) Все три нади начинаются от муладхары и вместе называются мукта тривени. Они встречаются в аджна чакре. Тривени - это также место в Индии, где встречаются три реки: Ганга, Ямуна и Сарасвати. По аналогии с этим аджна чакра называется юкта-тривени. Внутри сушумны существует еще две нади: наружная называется ваджра нади, а внутренняя - читтра. Внутри читтры есть более тонкий канал, известный как брахма нади. Обнаружено, что процесс дыхания имеет определенную временную зависимость. На движение и управление сварой, т. е. дыханием, оказывает влияние и движение луны. Дыхание оказывает прямое воздействие на движения человека. Дыхание управляет мышлением, равно как и прошлыми, настоящими и будущими событиями в жизни. На протяжении суток дыхание осуществляется в течение часа преимущественно через правую ноздрю, затем - через левую, таким образом, сменяясь 12 раз. Левая ноздря называется ида, или чандра; правая - пингала, или сурья. По аналогии [с великими реками] ида называется Ганга, а пингала - Ямуна. По истечении каждого часа преимущественное дыхание через определенную ноздрю меняется. Во время перехода дыхания от иды к пингале или наоборот имеет место кратковременный поток в сушумне. Это известно из учения, называемого шива свара йога. В первые три дня двух недель яркой луны, начиная с восхода солнца, воздух течет через левую ноздрю и затем поток меняется через каждый час. В следующие три дня ток идет через правую ноздрю в течение часа после восхода солнца. В течение двух недель темной луны в первые три дня поток идет через правую ноздрю и т. д. Таким образом, мы имеем цикл, изменяющийся каждые три дня. Этот порядок может меняться в периоды ухудшения здоровья. С помощью свара йоги может быть предсказана болезнь.
Когда ток идет по пингале или солнечной нади, может выполняться тяжелая работа. Легкую работу можно делать во время функционирования иды или лунной нади. Медитацию следует практиковать, когда поток идет через сушумну. Ноздри могут чередоваться и путем определенной практики. Закрыв глаза и медитируя на левую ноздрю, можно заставить поток течь через нее, но успех зависит от глубины концентрации. Поток может проходить через правую ноздрю, если лежать на левом боку, положив подушку под подмышку. Другой способ заставить поток идти через нужную ноздрю - заткнуть противоположную ноздрю ватой. Существует много других методов.
Дыхание в пранаяме следует выполнять очень медленно. Обнаружено, что те, кто дышит медленно и глубоко, живут дольше. Заяц делает 18 дыханий в минуту и живет только 8 лет. Обезьяна дышит с периодичностью 32 раза в минуту и живет 10 лет. Собака живет 12 лет, а лошадь - 25. Они делают соответственно 29 и 19 дыханий в минуту. Человек дышит с периодичностью 13 раз в минуту и должен жить 120 лет. Установлено, что змея, которая живет тысячу лет, делает только 8 дыханий в минуту, а черепаха дышит 5 циклов в минуту и живет три тысячи лет. Это показывает важность удерживания дыхания.
Кумбхака, включенная в эту сутру, относится к внешнему типу. В ней после речаки дыхание удерживается «вовне».


Сутра 35: (IV) Или обозреванием чувственного опыта
Visayavati va pravrittirutpanna monasah sthitinibandhani
Visayavati - чувственный;
va - или;
pravrittih - функционирование;
utpanna - возникший;
manasah - ума;
sthiti - устойчивость;
nibandhani - который связывает.
Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.
Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут следовать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности правильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия. Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» остального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом направлении глубже, можно контролировать ум, является правдой.
Это принцип нада йоги.
Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, который выполняет кхечари мудру. Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка. Концентрация на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цвета. Психическое тактильное ощущение испытывается при концентрации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти психические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств - индрий в дхаране и пратьяхаре.
В определенных школах медитации в буддизме выполняется медитация на звуке, когда священнослужитель ударяет в барабаны. Это совершенно элементарная садхана, но для многих из нас она очень полезна. Одной из популярных садхан в Индии является бхаджан. Поющий может часами непрерывно распевать только одну строку или одно песнопение. При этом его глаза и уши остаются совершенно закрытыми для чего-то другого, кроме бхаджана. Это одна из элементарных садхан, но она важна, так как может легко привести к дхаране и дхьяне. Киртан - также одна из простых, но тем не менее эффективных садхан. При выполнении этого [песнопения] один человек ведет, а остальные следуют за ведущим. В разных областях существуют и другие способы. Киртан может продолжаться 24 часа и более, и иногда он оказывает на участников удивительное влияние.


Сутра 36: (V) Или внутренним свечением
Vishoka va jyotismati
Vishoka - без печали;
va- или;
jyotismati - светящийся, полный света.
Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.
Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем проявления внутренней безмятежной светимости (* Точнее было бы сказать «светящаяся внутренняя безмятежность», имея в виду видение некоего света на экране перед закрытыми глазами, в отличие от обычно воспринимаемого темного фона. (Прим. пер.) ) с помощью концентрации на наде или бхрумадхье - центре между бровями. Внутренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вызывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них - это концентрация на центре между бровями; другой - концентрация на наде (звуке).


Сутра 37: (VI) Или отделением от предмета
Vitaragavisayam va chittam
Vitaraga - бесстрастная личность, которая преодолела пределы раги;
visayam - объект;
va - или, также;
chittam - ум.
Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.
Витарага - это человек, который отрекся от раги, т. е. человеческой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние медитативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной человеческой страсти, или некоторой личности, которая силой садханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая может изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразования этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточаемые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.

Сутра 38: (VII) Или знанием от сновидения и сна
Svapnanidrajnanalambanam va
Srapna - сновидение;
nidra - сон;
jnana - знание;
alambana - опора
va - или, также.
Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.
Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон - это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна.
Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся детелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.


Сутра 39: (VIII) Или медитацией на желаемом
Yathabhimatadhyanadva
Yatha- как;
abhimata- желаемый;
dhyanat - медитацией;
va- или.
Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.
Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.


Сутра 40: Плоды медитации
Paramanuparamamahattvantoasya vashikarah
Paramanu - предельный атом;
Paramamahattva - предельно большой;
antah - кончающийся;
asya - его;
vashikarah - владычество.
Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.
Может быть задан вопрос, а именно: способны ли практики, описанные в предыдущих сутрах, стать началом самадхи. Ответом будет - нет. Невозможно достичь самадхи с помощью этих практик, но каждый определенно может получить психическую и духовную силу, необходимую для более тонких стадий, [ведущих к] самадхи. Это подобно тому, как сдается второй экзамен на более высокий уровень квалификации для поступления в колледж. И так, с помощью практик различных садхан, о которых идет речь, последователь получает владычество как над мельчайшим атомом, так и над величайшей бесконечностью. Он становится господином как тончайших, так и величайших сил. Эти садханы даруют ему силу всемогущества. Описанные практики очень необходимы для того, чтобы двигаться вперед в направлении чистого восприятия тонких состояний самадхи. Точно так, как ученый переходит на более тонкую концепцию материи и энергии, йог становится способным практиковать концентрацию даже на тонкой мысли, а также бесконечности.
Всегда находятся люди, которые не в состоянии уловить тонкое значение вещей. Это происходит потому, что у них нет власти над своим умом. Практики концентрации, которые приводятся выше, могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться внутрь по вашей воле. Это справедливо в равной мере как в случае решения проблем математики или науки вообще, так и медитации.
С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежащим образом. Первая психическая сила в йоге - это достижение такого владычества. Тогда ум может быть фиксирован на любом объекте, грубом или тонком.
Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивекананда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке несколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Однажды он захотел проверить свами, но к своему удивлению удостоверился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую читал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величайшим.
Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии [непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требуется потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо добиваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состояния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент. Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете возможность уничтожить все другие помышления, кроме намерения светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над четырьмя процессами, которые не являются процессами сознательного мышления.
В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство над именем, формой и объектом, который обозначен именем. Например, есть название - корова, форма, [по которой мы судим, что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невозможно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и формы.


Сутра 41: Единство читты с объектом
Ksinavritterabhijatasyeva manergrahitrigrahana- grahyesu tatsthatadajanata samapattih
Ksinavritteh - чьи вритти ослаблены;
abhijatasya - хорошо отполированный, очищенный;
iva - точно, как;
maneh - кристалл;
grahitri - познающий;
grahana - чувства;
grahyesu - в объекте познания;
tatstha - на котором он остается или покоится;
tadajanata - принимая его цвет;
samapattih - полная поглощенность.
Самапати - это состояние полной поглощенности ума
(* Имеется в виду носитель сознания, т.е. медитирующий. (Прим. пер.) Достигнуто состояние самапати, осознаются все три вещи. Самапати - это одновременное осознание [этих] трех вритти. Эти три вида осознания сплавляются в одно единственное сознание, так что вы не видите ничего, кроме формы. В этом состоянии сияет только форма медитации *. ) , который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.
Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: таких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Пока самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более высоких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей. Например, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вместо того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно использовать определения простая и более трудная.
* Из сравнения с кристаллом возможна другая интерпретация. Ум «окрашивается» объектом и, поскольку ум чист, в нем отражаются все свойства объекта. Объект полностью охватывается умом, т. е. «поглощается» им. (Прим. пер.)
Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого вритти должны быть ослаблены. Это [ослабленное состояние вритти] подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называется ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посредством множества техник приведения ума к устойчивости, о которых шла речь в предыдущих сутрах. Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становится таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати. Кусок белого мела, размещенный на листе цветной бумаги, не принимает цвет этой бумаги, но если вы положите здесь кристалл, будет казаться, что он внутри того же цвета, что и бумага. Это происходит потому, что кристалл абсолютно чист. Подобным образом ум в состоянии самапати отличается от ума в обычном состоянии. В тот момент, когда ум освобождается от вритти, он начинает функционировать как кристалл. Это дает начало чистому объективному осознанию объекта, на котором покоится ум. Когда вы практикуете тратаку или медитацию на объекте, таком, как шивалинга, вритти медленно уменьшаются и в конце концов происходит внезапная вспышка сознания, когда ум полностью сплавляется с объектом. Три грани объекта, такие, как имя, форма и то, что они обозначают, в опыте могут испытываться раздельно. Существует шесть типов плавки [ума], называемых соотственно савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Это стадии плавления вашего сознания в отношении к объекту, на котором вы медитируете. В конце концов, приходит время, когда объект исчезает. Следует помнить, что это происходит только тогда, когда объект исчезает вместе с осознанием того, что вы что-то совершили.
Когда происходит плавка, разновидности сознания почти полностью исчезают из сознания. Это экаграта или однонаправленность. Пока длится это состояние, все три вещи: медитация, ее объект и ее сознание* - становятся одним.
*Имеется в виду не процесс, а сам объект. (Прим. пер.)


Сутра 42: Савитарка самадхи
Tatra shabdarthaajnanavikalpaih sankirna savitarka samapattih
Tatra - здесь, в этом состоянии;
shabda - слово, звук;
artha - истинное знание;
jnana - рассуждение;
vikalpaih - чередованием;
sankirna - смешанный, спутанный;
savitarka- мышление с помощью слов;
samapattih - полное поглощение.
В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.
Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [одним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состояний сознания, охватывающих область сверхсознания. Бодрствующее состояние также может быть описано как область сознания, в которую входят несколько видов деятельности: такие, как разговоры, прогулки, смех и т. п. Таким же образом и самапати включает множество состояний. По мере того, как самадхи углубляется, последователь входит во все более тонкие области сознания. Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым [объектом]. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано. Когда мы размышляем о розе, мы думаем о многих ее качествах: цвете, весе, запахе, структуре и т. д. Знание этих качеств смешано в нашей концепции розы. Это есть состояние савитарка, за пределы которого нужно выйти в медитации. Когда ум выходит за пределы этих качеств и становится одним с объектом без обращения к его особенным качествам, это есть состояние самадхи. В первом состоянии, называемом савитарка, имеет место смешение элементов, называемых шабда, артха и джняна. Шабда - это слово (вичака), которое обозначает объект. Собственно объект называется артха. Мы знаем, что слово шивалинга - это одна вещь, в то время как сам объект шивалинга - совсем другая вещь. Более того, знание, которое возникает в нашем уме в процессе медитации на шивалинге, - вещь, совершенно отличающаяся от первых двух. Эта пратьяя, возникающая в нашем уме, и называется джняна. Все эти три элемента являются необходимыми аспектами процесса концентрации. В савитарке они смешаны. Иногда шабда, артха и джняна осознаются одновременно, но иногда в какие-то периоды времени осознается что-то одно. Эти два состояния продолжают сменять друг друга.
Так, если вы концентрируетесь на особенной форме, т.е. в сознании удерживается форма, протекание этого осознавания продолжает сменяться [другими состояниями]. Например, некоторое время вы осознаете шивалингу, некоторое время - мантру, затем снова лингу и т. д. В действительности должно быть непрерывное осознание единственного фактора, но этого не происходит, и элементы воспринимаются вперемешку. Это происходит благодаря [природе] бидже - семени. Это семя имеет различные слои. Наиболее внешний слой представляет собой просто оболочку, самый внутренний слой является действительной существенной частью. Она как бы загрязнена наслоениями, вызванными прошлым опытом, благодаря чему происходит смешение элементов знания. Под семенем имеется в виду основа для медитации. Это осознание опоры, которую использует ум. Когда мы медитируем, сначала мы визуализируем форму. Это подобно открыванию внешнего слоя. Затем - более глубокие качества, и в конце концов может представиться взору наиболее внутренний слой. Савитарка - это наиболее внешний слой семени. Под ним существуют слои, которые называются: нирвитарка, савичара и нирвичара. Чувственное сознание - это внешний слой семени. Когда сознание выходит за пределы пратьяхары, дхараны и дхьяны, оно преодолевает также савитарка самадхи и другие более тонкие состояния. В конце концов, оно видит тончайшую сущность, называемую драсхта или атман.
Без семени сознание не может функционировать. В йоге оно [семя] называется пратьяя - основа. Кроме того, нам также необходим символ, который называется линга. В савитарке семя и символ не могут существовать раздельно, они смешаны. Тем, кто практикует джапу и медитацию, в которой присутствуют мантра и форма, следует помнить следующее. После того, как в медитации форма стала видимой, сознание обязательно будет совершать переходы между шабдой, артхой и джняной. Шабда - это процесс мышления в форме слов. Это ментальная аргументация.
Джняна - это внутреннее чувственное восприятие, а артха - это такой объект, как, например, шивалинга. Под артхой подразумевается конечная цель, но достичь ее очень трудно. Это реальное знание объекта.
Путем достижения самадхи с помощью определенного символа вы имеете полный контроль над осознанием объекта, на который вы медитируете. Это то, что происходит в самьяме, которая включает три процесса, называемые дхарана, дхьяна и самадхи. Самьяма означает полное удержание объекта в сознании и сохранение этого осознания под полным контролем. Полная реализация концепции сплавления сознания с различными объектами или поглощения ими [соответственно] имеет личные результаты. Абсолютно бессмысленно говорить, что в результате медитации на различных объектах вы получаете что-то одно. Если вы полностью удерживаете сознание, например на хлопчатобумажной ткани, то результат в целом будет отличаться от того, который вы получите, если выполняете самьяму на других объектах, таких, как физическая сила и т. п. В течение процесса самьямы конечным результатом, который мы получаем, является артха. Цель заключается именно в этом, хотя в начале вы это можете не знать. Цель должна быть достигнута путем отделения артхи, и это разделение происходит спонтанно.
В савитарка самадхи сознание свободно от несовершенства. Оно абсолютно затихшее и спокойное. Нет чередующихся колебаний и волнений ума. [Кроме савитарки], существует другой вид самадхи, который называется нирвитарка. Важно заметить, что мы уже обладаем опытом достижения [этого] сверхсознательного состояния, но оно фрагментарно и длится всего одно или два мгновения.
Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. Вам необходимо стараться, чтобы перед внутренним взором поочередно представали , форма и то, что они обозначают. [Далее] вам следует пытаться видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться видеть их как одно. Вы должны осознавать имя, форму и значение вместе. И, наконец, вы пытаетесь [снова] видеть их раздельно. Это один из наиболее важных методов дхьяны.
Это будет удивительным методом концентрации. Если это окажется для вас трудным - сохранять сознание находящимся в одном из трех состояний, вам следует сначала практиковать только джапу, где слова произносятся в уме. Вы думаете о слове, а также произносите его про себя. Затем вы можете [к этому] добавить форму объекта. После этого вы должны думать о его различных качествах. Трудно дать правильное объяснение этому состоянию ума, но это удивительный метод ментального контроля, когда вы разделяете три элемента сознания и снова делаете их сплавленными в одно [состояние].


Сутра 43: Нирвитарка самадхи
Smritiparishuddhau svarupashunyevarthamatranirbhasa nirvitarka
Smriti - память;
pari - полный;
shuddhau - очищение;
svarupa - собственная форма;
shunya- лишенный;
iva- как если;
artha- объект, цель;
matra - только;
nirbhasa- светящийся;
nirvitarka- без витарки.
После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.
Нирвитарка - это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассоциаций. Обычно наша память не бывает пустой. Память восстанавливает для нас собранные в прошлом отпечатки. Смрити - это независимое [от воли] сознание, в котором запечатлеваются отпечатки. Смрити сохраняется даже если [кажется, что сознание] свободно от всего, касающегося прошлого. На «дощечке» смрити «записаны» прошлые впечатления, которые обнаруживают себя в более глубоких состояниях. В состоянии бодрствования воспроизведение осуществляется сознательным мышлением, но в самадхи отпечатки приходят сами по себе. Иногда в этом более глубоком состоянии сознания становятся видимыми впечатления раннего детства. Но даже если бы вы были свободны от этих впечатлений, память не исчезает, потому что память отличается от впечатлений.
Как мозг отличается от ума или мышления, подобным образом вритти, называемые памятью, отличаются от прошлых впечатлений. Смрити - это осознавание своей собственной самости. Смрити может быть очищена с помощью различных садхан, и после этого она становится сварупашунья-эва. Это состояние самопознания и оно появляется, как если бы все превратилось в пустоту, хотя в действительности пустоты нет. Слово «эва» используется, чтобы указать, что, хотя вы не осознаете объект, он все же существует [в памяти]. То есть когда прошлые впечатления от объекта, такого, как шивалинга, уходят, вы не осознаете шивалингу. Кажется, что ваш ум стал совершенно свободным от впечатлений от шивалинги, но это не так. Смрити не освобождается от них, впечатления пронизывают всю структуру вашего сознания целиком. Каждая часть его становится наполненной впечатлениями от шивалинги. В этом состоянии ум теряет свое субъективное сознание.
Здесь ум теряет знание объекта, хотя осознание и знание [вообще присутствуют в уме. В этом особенность. [Сначала ] вы помните, что концентрируетесь на шивалинге, затем [происходит] следующее. Остается только шивалинга, и вы не помните, что концентрируетесь на нем. Снова настает время, когда шивалинга становится по-прежнему видимым, хотя осознание, что вы медитируете, уходит. Кажется, что ум в целом становится совершенно пустым, но в действительности это не так. Точно так же, как соль совершенно и неразделимо перемешивается с водой, подобным образом форма осознания шивалинги заполняет весь ум, так что он не может быть осознан отдельно [от других содержаний сознания]. Это происходит потому, что память объекта полностью растворяется в уме. Это известно как паришудди - очищение памяти. Это очищение памяти является причиной сварупашунья-эва. Необходимо помнить один тонкий момент: если смрити не очищена, ум соскользает в пустоту. Если же смрити очищена, тогда объект, такой как шивалинга, проникает во все сознание целиком и становится одним с состоянием ума. Ум и объект становятся одним. Ум и память по форме становятся неразделимыми; память не существует отдельно. В это время приходит мгновенный опыт [осознания] пустоты - шуньи. Существует состояние лайи, в котором сознание памяти об объекте полностью поглощается в уме. На мгновенье блеснув, ум засыпает. В этом спящем состоянии нет восприятия памяти.
В этом состоянии внутри сияет истинное знание объекта. В этом заключается различие между нирвитарка самадхи и лайей. В первом присутствует истинное знание, [которое может пережиться], например, в виде яркого света, когда шивалинга исчезает.
Появляется истинное знание, оно [как бы] показывается последователю. Различие между внутренним и внешним состоянием совершенно теряется. Опыт, переживаемый в сновидении очень интенсивен, но в нирвитарка самадхи он намного интенсивнее. Вам следует быть сознательным к реальному знанию и реальной форме объекта концентрации. В противном случае вас может ввести в заблуждение ваш собственный ум. Когда вы входите в состояние нирвитарка, вы должны познать действительную форму символа, будь то роза или шивалинга. Когда в состоянии витарка возникает истинное знание, форма снова должна появится, но это уже форма не Шивы, а Шакти, потому что субъективность ума теряется. Это уже не тот ум, который думает, видит сны или спит. Это состояние ума очень ясное, потому что отсутствует память. При этом опыт медитации никогда не запоминается, так как обычное сознание не функционирует. Например, муравей не в состоянии видеть слона; чтобы видеть его, муравей должен вырасти в размерах. Точно так же сознательному уму не дано проникать в состояние медитации. В соответствии с этим заботу о вашем осознании берет на себя другое состояние ума. Сознательный пуруша заканчивает свою работу, и другой пуруша занимает его место. Это состояние ума длится до определенной точки, после чего прекращается. Затем приходит третий пуруша и берет на себя заботу о вас. Таким образом, достигается прогресс на различных планах сознания. Это даже не тот ум, который в состоянии сновидения остается сознательным ко снам и вспоминает их потом. Это другое состояние ума. И вообще, если вы достигли этого блаженного состояния, для вас нет возможности вспомнить его из-за отсутствия памяти, из-за отсутствия мнящего] ума. И то, и другое состояния ума отличаются от [нирвитарки], и пока вы в данном случае не в состоянии здесь привести тот ум в действие, вы не можете помнить то, что видели. Если вы помните ???т медитации, самадхи, то вы или не достигли медитации, или, если все же медитация была достигнута, вы обладаете обычным сознанием очень высокого порядка.
В этом контексте мы можем привести одно место Гаруда пураны, которое очень часто понимается ошибочно. Оно обычно приводится, когда умирает кто-то из членов семьи. В нем рассказывается об аде и рае и пытках в царстве Бога смерти. Говорится, что джива после смерти [человека] переносится различными деватами, божествами на различные планы. В действительности же речь идет совершенно не о смерти. Пурану следует понимать как говорящую о запредельном положении сознания. Нужно понимать, что различные пуруши ведут ум во все более глубокие состояния сверхсознания. Вот почему сознательный ум не функционирует в состоянии нирвитарки. Итак, подводя итог, [можно сказать, что] нирвитарка включает очищение памяти, которое дает начало истинному знанию объекта концентрации.


Сутра 44: Другие формы самадхи
Etayaiva savichara nirvichara cha suksmavisaya vyakhyata
Etaya - этим;
eva - сам, один;
savichara - самадхи с рассуждением*, [рефлексией];
nirvichara - самадхи без рассуждения;
cha - и;
suksmavisaya - тонкие объекты;
vyakhyata -объясненный.
Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.
После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в которых [для сознания] объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. В самадхи, предшествующем савичаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспринимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между собой, либо существенная природа объекта. В савичаре весь процесс (медитации] пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, [но] без словесного мышления.
Процесс [медитации] на суждении [происходит] без использования языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык.
Например, когда мы думаем о географии, науке, религии, истории или о настоящем, или будущем, мы используем какой-то язык.
Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка.
* «With reflection» переводится как с «размышлением», с рефлексией, имея в виду, что тонкий объект обнаруживается не непосредственно органами чувств, а посредством вывода формируется суждение об объекте, его идея. В самом же процессе медитации мыслительный процесс отсутствует. (Прим. пер.)

Когда мышление лишается языка, это называется савичара. В савичаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея [суждение]. Между санкхьей и йогой в отношении медитации существует некоторое отличие, о котором следует сказать. В санкхье нет состояний дхараны, дхьяны и самадхи. Последователь становится сознательным к нирахаре. Он не думает о каком-либо объекте в терминах обычного понимания, как в языке. Он только сознателен в форме видения. Это более высокая садхана. В савичаре ум совершает переходы между временем, пространством и идеей. Эти аспекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой.
Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что медитация на форме включает язык; даже однонаправленность основывается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как основы только через переживание внезапной вспышки видения.
В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджна, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления. В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания. *
* Сознание осознало (реализовало) само себя. (Прим. пер.)


Сутра 45: Протяженность самадхи
Sukshmavisayatvam chalingaparyavasanam
Sukshmavisayatvam - тонкие стадии самадхи;
cha - и;
alinga - пракрити;
paryavasanam - протяженность.
Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.
Область опыта ананда и асмита самадхи распространяется вплоть до алинги. Алинга означает последнее состояние, в котором три гуны в равном соотношении и полностью перемешаны друг с другом. Существует четыре стадии гун, и последняя называется алинга. Это стадия отсутствия признака или какой-либо характеристики, которая бы отличала ее. Первой стадией гун является особая стадия, называемая специфичной. Вторая стадия - это прототип первой, или неспецифичная. Третья - с признаком и четвертая - без признака. После медитации в савитарке, нирвитарке и асампраджняте, савичаре, нирвичаре и асампраджняте, ананда асампраджняте и асмита асампрадже начинается нирбиджа самадхи. До этих пор мы обсуждали самадхи с семенем. Оно имеет особое семя, особую основу, такую, как Рама, Кришна или Шива. Если идти дальше, имеет место некий прототип, который универсален. За его пределами - определенный признак. К вам может прийти символ, который может иметь форму Христа, креста, Шивы или АУМа, но он будет отличаться от того, что вы видели до этого. Это только признак. Ваше [содержание] сознания видится вами как некий признак. В четвертой стадии признака нет. Вы не можете сказать, где ваше сознание. Сознание есть то, что предшествует всему [остальному], поэтому четвертой стадией трех гун: саттвы, раджаса и тамаса - является алинга.
[Итак], в первой стадии существует комбинация саттвы, раджаса и тамаса. Во второй стадии саттва растет, а раджас и тамас становятся содействующими. В третьей стадии саттва остается одна, и в четвертой - саттва, раджас и тамас находятся в равновесии. Когда три гуны находятся в равновесии, тогда достигается состояние алинга.


Сутра 46: Самадхи с семенем
Ta eva sabijah samadhih
Tah - те;
eva - только;
sabijah - с семенем;
samadhih - самадхи.
Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем.
Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он составляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда сознание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теряется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита сознание есть последняя, высшая стадия сознания. В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в зависимом друг от друга существовании. После этого осознание асмиты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпариванию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и [сделать] это в самом деле трудно.
Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджнята. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опираться. После этого - нирбиджа. Ваше личное сознание - это стрела, которая проходит сквозь планы или локи. В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие полагания, а затем - отрицания [объекта]. Сначала есть язык как основа для сознания, затем основа находится в форме отражения, [суждения], а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто знание. Следует заметить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи. Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа - различные стадии самадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу.


Сутра 47: Затем появляется духовный свет
Nirvicharavaisharadyeadhyatmaprasadah
Nirvichara - нирвичара самадхи;
vaisharadye - затем, будучи абсолютным знатоком;
adhyatma- духовный;
prasadah- светимость или чистота.
После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи является духовный свет.
Нирвичара самадхи - это самая высокая форма сверхсознания. Это духовное свечение, которое приходит в ум на последней стадии нирвичара самадхи. После этого - конец сознания. Функционирование интеллекта совершенно прекращается. В дальнейшем последователем овладевают другие виды сознания. Во многих пуранах в форме историй рассказывается, что после смерти различные пуруши проводят дживу по различным планам, локам или мирам. Смерть здесь означает смерть интеллекта, но не смерть тела. В духовной медитации существует стадия, когда сознание, которое наполнено, пронизано интеллектуальным осознанием, совершенно отмирает. Таким образом, интеллектуальное сознание дает начало другим видам сознания. Это особый инструмент, особая форма сознания. Эта стадия достигается людьми, реализовавшими себя, теми, кто воспринимает самость. Их называют атмадрашта. Когда стадия нирвичара совершенна, рождается другой аспект сознания. Те люди, которые практикуют дхьяну, развивают другую стадию сознания, о которой говорится, что это тень, которую вы видите в тратаке, когда нет сознания, касающегося мира или вас самих.
Эта тень, называемая чхайя пуруша, является последним следом вашего интеллекта, который снова удаляется чем-то другим. Черные маги могут идти еще дальше. Посредством этого они творят много чудес. Чудеса могут творить также сиддхи, которые одарены психическими силами, но они не знают более высоких плодов опыта. Их состояние сознания - это материализация сознания в форме тени, где исключен принцип буддхи.


Сутра 48: Космический опыт

Ritambhara tatra prajna
Ritambhara - наполненный опыта;
tatra - там;
prajna - сверхсознание.
Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом.
«Ритам» и «сатьям» - два слова, на которых строится вся структура индусского вероисповедания. Не вера и суеверие являются основой индусской философии и религии, основу составляют ритам и сатьям. Индусские философы считают, что этот мир и творение есть процесс эволюции, но они не верят, что эта вселенная есть только проявление природы или материи. Они считают, что корневой причиной вселенной является энергия. Сат тоньше, чем энергия. Сат означает существование. Оно имеет два аспекта, называемых ритам и сатьям. Сатьям - это относительный аспект творения, а ритам - абсолютный или космический аспект. Первый способен восприниматься чувствами и пониматься умом, которые могут изменяться. Сатьям внутренне изменчив в противоположность ритам, который неизменен. Это два аспекта вселенной в целом. Мир планет и звезд - это сатьям, потому что он относителен. Ритам же - абсолют - вне энергии и изменения. Ритам - это конечная истина за пределами материи и энергии. После нирвичары сверхсознание духовного последователя становится полным ритама - абсолютного знания, где чувства не работают. Это подобно звуку, который становится неслышимым, когда он достигает определенной высокой частоты. Когда свет достигает предельной для восприятия частоты, он становится темнотой. Подобным образом, когда внутренний опыт достигает высших вибраций, он появляется, чтобы быть пустотой.
Особое состояние пустоты - шунья вибрирует с очень большой частотой и поэтому становится неподвижной. Она невидима и поэтому говорится, что это космическое [состояние] - ритам. Творение вселенной начинается с ритам и сатьям. В конце концов, сатьям становится частью ритама. В индусской философии верят, что это творение вечно; не существует ни творца, ни разрушителя. Вселенная никогда не была создана. Несколько миллионов лет назад энергия и материя существовали во вселенной в других формах. Не может быть ни творца, ни дня творения, так как вселенная не может появиться из ничего; да и как может существовать ничто? Как оно [ничто] может положить начало чему-то? Поэтому индусская философия верит в отсутствие творца. Поскольку вселенная безначальна, не должно быть и конца. Материя и энергия будут претерпевать изменения [только] в форме или имени, но этот космический закон может быть понят только через духовное осознание.


Сутра 49: Характеристики опыта
Shrutanumanaprajnabhyamanyavisaya vishesarthatvat
Shruta - слышимый;
anumana - вывод;
prajnabhyam - из двух типов сознания;
anyavisaya - другой объект;
vishesarthatvat - так как имеет особый объект.
Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.
Сознание бывает двух типов: более высокое и более низкое. Знание, получаемое на более низком уровне сознания, зависит от органов чувств, т. е. мы не можем видеть или слышать без глаз и ушей. Это типы знания шрута и анумана. Для познания высшего сознания существует два пути: один - прямой, такой, как в веданте, другой - непрямой. Об атмане вы узнаете от гуру или из писаний. Под шрутой понимаются Веды, поскольку они были открыты [людям]. Через шруту мы узнаем о высшем бытие и атмане. Анумана - это вывод. Посредством вывода мы можем знать о воспринимаемых вещах. Через вывод мы знаем, что должен существовать творец этого мира. Этот вывод основывается на теологии, онтологии и космологии. Знания, основанные на выводе и свидетельстве, зависят от личности, которой они получены, и поэтому отличаются. Именно поэтому существуют конфликты между людьми и нациями. Высшее же знание, которым обладают реализовавшие себя люди, не отличается. Ощущения, переносимые посредством индрий, различны, но высшее знание одно. Различие между более высоким и более низким сознанием заключается в том, что первое видит вещи такими, какие они есть, в то время как второе зависит от органов чувств, доказательства и вывода. Знание, основанное на информации, исходит она от человека или книги, не достаточно. Это непрямое знание, более низкий тип знания. Второй тип - это прямое знание. Это знание не в классическом понимании слова, это действительное знание. Тот, кто увидел свою самость, не может что-либо сказать о ней, хотя он обладает прямым знанием атмана, потому что это не является предметом разговора и ума. Через испытание на опыте своей самости может быть познана духовная природа сознания. Более же низкое осознание имеет две фазы: индрии, или чувства, и буддхи.


Сутра 50: Динамичная форма сознания в самадхи
Tajjah samskaroanyasamskarapratibandhi
Tajjah - рожденный от того;
samskarah - динамичное сознание;
anya - другого;
samskara - динамичное сознание;
pratibandhi - тот, кто препятствует.
Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), препятствует другим состояниям сознания.
Самскара - это динамическое состояние сверхсознания в более глубоких слоях семени (биджа), которое может быть пробуждено внутри сознания. Семя - это, например, шивалинга или какой либо символ. Самскара не является состоянием спящего сознания, это чное состояние сознания. В высших стадиях сабиджа самадхи остается только осознание биджи; осознание других объектов прекращается. Даже в обычной жизни обнаруживается, что когда в уме преобладает одна мысль, другие подавляются. Подобным образом одна самскара может препятствовать [проявлению] других. Когда читта заполнена внешним осознанием, таким, как видение, слышание, ощущение и т.д., это также динамическое сознание и ему необходимо препятствовать. Это может быть сделано с помощью пратьяхары, дхараны, а также дхьяны. Когда ум не занят или не сконцентрирован, появляется множество мыслей. Это происходит в более низких стадиях сабиджа самадхи, в которых имеется видение, т. е. читта вритти. Когда появляется ритамбхара праджня, достигается вее состояние сабиджа самадхи. Тогда не просто предотвращается появление других самскар, но они заканчиваются.
Три состояния, а именно: концентрация, медитация и самадхи, - вместе составляют самьяму, которая есть полный ментальный контроль над осознанием объекта. Посредством самьямы исчезают все другие состояния сознания, семя же остается. Семя, такое, как шивалинга, также называется пратьяя. Это основание для сознания. Это происходит в асампраджнята асмите. Из асмиты последователь огружается в нирбиджа самадхи. До этих пор сознание опускалось все глубже и глубже, но это были состояния без драшты. После сабиджа самадхи имеется океан, называемый единством с драштой. Здесь следует помнить две вещи. Первое: мы должны исключить неверное понимание, что духовный путь есть очень короткий путь. Эта ошибка учеников и учителей, которые полны энтузиазма, должна быть исправлена.
Во-вторых, здесь должно иметь место ясное понимание, [достигаемое] посредством медитации на конкретной форме сознания. В момент, когда последователь оказывается за пределами сагунопасаны, после ритамбхара праджни он может идти к ниргунопасане. Примечателен пример Раманы Махарши, который стал муктой с рождения. Он не практиковал садхану. Определенно те, кто духовно не развит, кто не имеет сознательного контроля над своими ментальными функциями, сначала должны практиковать сагунопасану. Согласно йоге, вся область сагупасаны развивается, как две категории, а именно: средства и результаты. Медитация - это средство для самадхи, дхарана - средство для дхьяны, пратьяхара - средство для дхараны. Во множестве состояний самадхи каждое более низкое состояние является средством для более высокого. Поэтому все эти практики в первую очередь ломают различные стереотипы сознания и в конечном итоге достигают выхода из области пракрити.


Сутра 51: Затем достигается самадхи без семени
Tasyapi nirodhe sarvanirodhannirbijah samadhih
Tasya - того;
api - также;
nirodha - блокированием;
va -все;
nirodhan - блокированием;
nirbijah - без семени;
samadhih - самадхи.
После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.
Семя имеет свойство умножаться в своем количестве. Для того чтобы оно не делилось, не изводило, оно должно быть прокалено. Даже самскара семени в форме пуруши, Шивы, АУМа и т.д. быть уничтожена. Для этого вам необходимо другое сознание, называемое ритамбхара праджня, которое делает всю работу.
Другое сознание возникает, когда семя, которое является основой упасаны, рушается. До тех пор, пока оно не уничтожено, самадхи без семени появиться не может. Тогда, как другие самскары умножают свое воздействие, римбхара праджня дает начало состоянию без семени. Видеть, слышать, ощущать и т. - все это есть семена знания. Даже изучение Йога-сутры есть самскара. Учение родилось измени и, читая его, вы можете чувствовать некоторое сходство [йоги] с упанишадами и т.д. Тем не менее в конечной стадии все самскары, такие, как шивалинга или АУМ и т.д., уничтожаются посредством хапраджни. Это происходит, потому что преодолеваются пределы интеллектуальной границы и последователь достигает состояния блаженства. Форма заканчивается. Состояние шуньи не статичное, оно динамично. Это запредельное спокойствие, проявление пустоты, только в динамическом аспекте. Это конечное состояние спокойное и в то же время динамичное. В нем присутствует свет пуруши, который освещает все сознание целиком. Тот особый свет, который освещал объекты, удаляется от них; л только [вспомогательный] процесс. Он удаляется из внешнего мира и переводится внутрь. И пока он светит внутрь, он должает освещать внутренние проходы, внутренние покои витарки, вичары, ананды и асмиты. Это объяснить очень трудно. Невозможно точно объяснить природу нирбиджа самадхи, так как тот, кто это познал, не может это выразить или передать.

 

 

 

 

 


Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)


Сутра 1: Порядок [выполнения] садханы
Tapahsvadhyayeshvarapranidhani kriyayogah
Tapah - аскетизм;
svadhyaya - самоизучение, изучение писаний;
ishvara pranidhana - вверение себя Богу;
kriya yoga - практическая йога.
Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.
Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить. Иногда загрязнение небольшое и требует очень незначительного очищения, но когда авидья слишком велика, становится необходимо подвергнуть материальные отпечатки воздействию огня. Тапас - это садхана, которая очищает чрезвычайно загрязненный ум, ум, полный авидьи. Тапас также означает сохранение жара и энергии. Он даже создает физический жар, как в пранаяме. В контексте данной сутры слово «тапас» используется в очень высоком значении. В сутре 32 этой главы слово «тапас» также встречается. Там оно означает элементарную садхану. В этой же сутре слово «тапас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу.
Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле.
Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32.
В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос зубы, это называется свадхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собственное сознание.
Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изучение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали использует данное слово в различных местах с различным значением. Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [себя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара - это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости. Крийя йога означает практическую йогу - йогу с практическими техниками. Она включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и составляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это определенные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога - это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.

Сутра 2: Зачем нужен порядок
Samadhibhavanarthah kleshatanukaranarthascha
Samadhi - самадхи;
bhavanarthah - для развития состояния;
klesha - причина омрачений*;
tanu - тонкий;
karanartha - для того, чтобы делать;
cha - и.
(Крийя йога практикуется) для развития сознания самадхи и для целей утончения причин омрачений.
Крийя йога должна практиковаться с целью развития самадхи и для утончения клеш. Нет необходимости обсуждать самадхи сейчас. Это одна цель крийя йоги. Другая цель - преодоление клеш. Чтобы причины омрачений постепенно ослаблялись, для этой цели должна практиковаться крийя йога. Крийя йога [как уже сказано] имеет двойную цель. Может показаться, что путем практики крийя йоги достигается некое эмоциональное состояние самадхи, называемое трансом. Но это самадхи совершенно отличается от [состояния], когда путем интенсивной бхакти или пения песен преданности бхакта развивает эмоциональное состояние, называется трансом, которое также есть состояние слияния, но это слияние представляет собой возвышение [только] на эмоциональном уровне. Возможно, с помощью крийя йоги в большой степени преобразуются тела: физическое, психическое и эмоциональное. Как результат этого, вся структура самадхи оказывается на другом [более доступном] уровне. Посредством крийя йоги клеши удаляются и вследствие этого становится легче достичь более высокого состояния самадхи.
См. прим. к сутре 1:24. (Прим. пер.)


Сутра 3: Причины страдания
Avidyasmitaragadvesabhiniveshah kleshah
Avidya - неведение;
asmita - чувство «я»;
raga - влечение;
dvesa- неприязнь, отвращение;
abhiniveshah - страх смерти;
kleshah - омрачения.
Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
В первой главе читта вритти были разделены на два типа: болезненные и безболезненные. Там использовалось слово «клеша» и говорилось, что клеша удаляется посредством самадхи. Теперь риши дает детальное описание клеш. Из-за склонности к материалистичности человек думает, что он переживает только свои собственные несчастья [т. е. как следствия своих поступков].
Философы и ученые, пытавшиеся открыть основу мучений, обнаружили, что они коренятся не в уме, которым человек обладает в данный момент, а далеко позади, в прошлом.
Клеша - это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. Каждый чувствует, что существует некое подсознательное мучение, но наша ежедневная «поверхностная» деятельность [на поверхностном уровне сознания] не позволяет нам осознавать его. В противном случае мы бы видели боль во всей ее красе. Понять, что внешний человек отличается от внутреннего человека, довольно трудно. В глубинной психологии говорится, что существуют различные фазы человеческой жизни и что внутренняя самость человека ведет себя совершенно другим образом. В то время, как человек внешне говорит правду, в душе он лжет. Движения внешнего человека и внутреннего противоположны. Изучающему йогу следует знать о глубинной психологии, которая говорит нам, что действительное счастье не на поверхности. Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о человеке] по внешней жизни. Так, мы видим, что даже богатый и образованный человек может быть совершенно несчастен внутри, тогда как бедный человек, не знающий богатств, внутри может быть счастлив. Он может испытывать блаженство. Объяснение, которое Патанджали дает клешам, должно рассматриваться с точки зрения глубинной психологии. В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть там - в подсознании. Страх возникает, когда возникает возможность подвергнуться определенным действиям. Этот страх есть абхинивеша - страх смерти. Это действие рефлекса [самосохранения], как, например, когда во время прогулки внезапно приближается машина, человек автоматически устремляется прочь. Он не осознает, [что возможна] гибель, но отпрыгивает в сторону. Страх смерти находится здесь в корне [реакции]. Даже животные имеют его.


Сутра 4: Авидья есть коренная причина
Avidyaksetramuttaresam prasuptatanuvichchhinnodaranam
Avidya - авидья;
ksetram - поле;
uttaresam - следующего;
prasupta - скрытый;
tanu -тонкий;
vichchhinna - рассеянный;
udaranam - полностью приведенный в действие, раскрытый.
Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.
Клеши проявляются не только в виде боли, но и определяют поведение людей. Честолюбие и стремление к успеху также является клешей. В этом контексте клеши не индивидуальны, они свойственны общности людей. Именно благодаря принуждению клеш человек или целая нация может заставить себя работать ради достижения новых целей. Когда мы стараемся избегать неприятных жизненных ситуаций, к этому нас принуждают клеши. Животные не осознают этого, но они поступают таким же образом инстинктивно и естественно. Если вы проанализируете психологию изменения поведения в зависимости от сезона и различных условий, вы узнаете, что в основе этих изменений находятся клеши. Во время жаркого лета мы хотим пользоваться вентиляторами и кондиционерами воздуха, мы несколько раз в день принимаем ванну. Зимой мы не купаемся, как летом, нам не приходит мысль освободиться от своей одежды. Это выглядит совершенно естественно. Но если вы только смогли проанализировать психологию своего поведения, вы бы поняли, что это происходит не из-за зимы [или лета] . За этим стоит философия клеш. Нам не нравится, когда зимой нас пытают холодом, мы не хотим страдать от боли. Но этот [мотив поведения] находится на заднем плане, он не лежит на поверхности.
Авидья - это источник асмиты, раги, двеши и абхинивеши. Точно также, как семя есть причина целого дерева, авидья является источником других четырех клеш. Клеши имеют четыре стадии проявления. Они могут быть дремлющими, когда вы не можете воспринимать их. Иногда они становятся тонкими, и тогда они испытываются в мягкой форме. В рассеянном состоянии они дают начало состоянию колебания. В остальных случаях они полностью выражены. У разных людей эти различные стадии клеш наблюдаются в разное время. Обычные люди никогда не бывают свободными от клеш. За исключением великих йогинов, которые преодолели клеши, в остальных людях они легко обнаруживаются. До тех пор, пока они существуют, невозможно осознать самость. Авидья - это прародитель всех клеш. Клеши образуют последовательность, которая составляет цельное явление. От авидьи рождается асмита, от асмиты - рага, от раги рождается двеша, от двеши - абхинивеша. Корневой причиной всех этих клеш является авидья, поэтому это должно быть надлежащим образом понято. Если вы в состоянии контролировать авидью, вы сможете легко контролировать и все другие клеши. Весь процесс искоренения авидьи должен начинаться с конца цепочки. Это процесс инволюции, который идет от абхинивеши к двеше, затем - к асмите, затем - к авидьи и, наконец, - к видьи или просветлению.


Сутра 5: (I) Авидья - неведение
Anityashuchiduhkhanatmasunityashuchisukhatmakhyatiravidya
Anitya - невечный;
ashuchi - нечистый;
duhkha - боль;
anatmasu - не-атман;
nitya - вечный;
shuchi - чистый;
sukha - счастье;
atma - самость;
khyati - знание;
avidya - авидья.
Авидья - это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и неатмана (соотственно) за вечное, чистое, добро и атман.
Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обычно под авидьей понимается неведение [в смысле отсутствия знания], но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь [авидья] - это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно принимается за змею, форма вашего сознания в время есть авидья. Авидья - это тип психоза, не невроза. Она вызывает двойственность, через которую ошибочно приписываются имя и форма. В Бхагавадгите говорится, что под состоянием авидьи дхарма ошибочно принимается за адхарму и наоборот. Веданта указывает на то, что тело, органы чувств и буддхи имеют свои ограничения. За пределами находится одно сознание. Сознание чисто, в то время как его основание загрязнено. Сознание бесконечно, ананда, в то время как основание не бесконечно и частно.
Поэтому внутренний атман не находится под воздействием авидьи, так как авидья - это отождествление с телом. Авидья - это божественная иллюзия, некий тип завесы, «доза морфия» - дефект нашего психического видения. Из-за авидьи мы искаженно воспринимаем наши отношения с людьми, точно так же, как ошибочно принимаем веревку за змею. Эта ошибка обусловливает наш рассудок и наше мышление. Авидья - это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала [вместе] с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно можно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две [сущности]. Материя и энергия присутствуют в нас и проявляются как одно. Интеллектуально мы можем считать их разделенными, но из-за авидьи мы не можем на практике почувствовать их раздельно. Мы не понимаем суть вещей из-за того, что познаем вещи только поверхностно, т. е. их скорлупу. Мы можем правильно понимать вещи только посредством вивеки. В индийской мифологии есть птица, называемая хамса, которая может отделять молоко от воды. Это есть процесс вивеки, который ведет вас от авидьи в направлении авидьи. Деревенская женщина выбрасывает шелуху и хранит зерно, но перед этим она должна разделить эти две вещи, т. е. отделить зерно от шелухи. Это деление есть вивека. Авидья - это некий отрицательный аспект, т. е. отсутствие положительного состояния. Чтобы избавиться от темноты, мы не сражаемся с ней. Темнота может быть удалена с помощью света. Таким же путем авидью удаляет вивека. Это просветление.
Просветление бывает двух типов: временное и непрерывное. Вивека - это первый тип просветления, через который мы можем различать тело и атман. В веданте авидья называется майя. Майя - это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном - это авидья. Понимание авидьи как ошибочности может возникнуть только на позитивной базе*, и этой основой является Брахман.
*Здесь просвечивает мысль автора, что авидья в то же время как аспект Абсолюта является позитивной силой, обеспечивающей освобождение. (Прим. пер.)


Сутра 6: (II) Асмита - тождество «я»
Drigdarshanashaktyorekatmatevasmita
Drig - пуруша, мощь сознания, сила, [позволяющая] видеть;
Darshana - то, что видимо; познавательная способность;
shaktyoh - двух сил;
ekatmata - тождество;
iva -как если;
ita - чувство-Я.
Асмита - это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.
Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с ее высокими функциями ума. Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи - это средство, и органы чувств - то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания [понятий] называется асмита. Это шакти - энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д. да пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы [обычно] не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита. В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется м мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, - только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти).
Энергия видения не может быть осознана, даже если изучать философию или слушать великих ученых и т. п. В реальном опыте даже философы и мыслители отождествляют пурушу с телом и буддхи, поэтому невозможно преодолеть асмиту через интеллект. Это может быть сделано только посредством медитации. В медитации случается, что вы можете видеть нечто, что приходит вне вас. У Раманы Махарши был этот тип опыта в очень молодом возрасте. Он видел в медитации свое мертвое тело, а также он видел себя, наблюдающего свое собственное мертвое тело. Таким образом, было три человека: мертвое тело, видящий это и тот, кто видит этого видящего. Итак, асмита - это смешение вместе этих двух или даже трех принципов. Большинство из нас пребывает в асмите, и поэтому в этой сутре говорится, что этот особый аспект асмиты есть не иное, как «Я есть». Это «Я есть» - отождествление атмана с более низкими принципами.
Есть одна история об Индре и Вайрочане, которые были царями соответственно богов и ракшасов (демонов). Оба они пришли к Праджапати, чтобы получить инструкции. Им было дано два великих поучения, а именно ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и татвамаси (ты есть То). Вайрочана ошибочно применил ахам к своему телу и, в конечном счете, благодаря [своей] асмите был разрушен.
Индра медитировал на действительном значении мантры и стал счастлив. Поэтому, если вы в состоянии идти выше в медитации, пересекая авидью, вы можете осознать действительную природу пуруши. Тогда преодолеваются пределы асмиты.
Это возможно двумя методами: первый - мощный, но трудный метод дхьяны, другой - аналитический метод джняна йогов, который был применен Индрой. Но этот метод требует очищения сердца и интеллекта. Таким образом, асмита, которая является ответвлением авидьи, может быть преодолена.


Сутра 7: (III) Рага
Sukhanushayi ragah
Sukha - удовольствие;
anushayi - сопровождающий;
ragah- влечение.
Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.
Каким бы ни был объект удовольствия, после того, как оно испытано, ум работает, желая иметь этот опыт, доставляющий удовольствие, снова и снова. Это называется рагой. Избавиться от нее не очень трудно. Для исключения ее из своей личности нужен маленький толчок, который или происходит естественным путем, или вы его создаете сами. *
* Комментарий перенесен из комментария к следующей сутре как соответствующий смыслу данной сутры.


Сутра 8: (IV) Двеша
Duhkhanushayi dvesah
Duhkha -боль;
anushayi - сопровождающий;
dvesah -отвращение.
Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.
Двеша - это противоположность раги. Обе они связывают людей с бесчисленным количеством вещей, оказывая как положительное, так и отрицательное влияние. Они представляют собой определенную обусловленность нашего ума, которая формируется на основе чувства удовольствия или отвращения. Рага и двеша обнаиваются даже у духовных последователей. Рага и двеша связывают нас, опуская на более низкие уровни сознания. Пока они существуют, ум не может взойти на духовные высоты. Следует помнить, что они являются двумя сторонами одной монеты. Они есть двойственное выражение некоей внутренней раги. Влечение к одной вещи предполагает отвращение от чего-то другого. Поэтому они являются не вещами, [в корне] противоположными друг другу, а лишь двумя сторонами нашего ума.
Сначала следует удалить двешу, после чего настанет очередь и раги. Именно двеша обладает наиболее мощной связывающей силой. Это великая помеха. Когда удаляется двеша, медитация становится глубже, чем, если бы была отброшена рага. Говорится, что двеша влияет на человека больше, чем рага, поэтому от ненависти следует избавиться [в первую очередь].


Сутра 9: (V) Абхинивеша - цепляние за жизнь
Svarasavahi vidusoapi tatharudhoabhiniveshah
Svarasavahi - поддерживаемый своей собственной силой;
vidusah - ученого;
api --даже;
tatha - как тот;
rudhah - господствующий;
abhiniveshah - страх смерти, цепляние за жизнь.
Абхинивеша - это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].
Даже люди, наученные [опытом], страшатся смерти. В равной степени [с остальными] они имеют сильное желание жизни. Это верно и по отношению к философу, и мыслителю, и неспециалисту. [Привязанность к жизни] можно видеть в каждом, поэтому это называется сарасавахи, т. е. естественная сила, присущая каждому. Она ассоциируется с каждым перевоплощением. «Видушах» означает ученый или мудрый. Эти люди также не свободны от нее. В детстве [страх смерти] пребывает в дремлющем состоянии. Когда мы становимся старше, он возникает временами, [особенно когда] мы видим, как умирают другие. Время от времени он может возникать без видимых причин. В возрасте между 35 и 45 он бывает [чаще] и усиливается в течение последней части жизни. [Таким образом, с возрастом] страх смерти возрастает. Следует помнить, что это одна из наиболее преобладающих клеш. Процесс инволюции [клеш] прямо противоположен процессу эволюции. Он начинается с абхинивеши, затем двеша, рага, асмита, авидья и, наконец, авидья. Это есть путь движения назад. Преодолевать клеши следует начинать с абхинивеши и затем подниматься к авидьи.
Воистину абхинивеша - это всеобщее свойство. [Жажду жизни] вы обнаружите в [любом] живом существе: в насекомом, обезьяне или птице, среди людей богатых и бедных, грамотных и неграмотных. Вы найдете эту клешу в скрытом, дремлющем или активном состоянии. В скрытом состоянии она пребывает у саньясинов. В тех, кто достиг вивеки, она находится на гране умирания.
В большинстве же людей вы обнаружите ее в наиболее активном состоянии. В большей степени, вплоть до паники, [она проявляется] в тех, кто страдает от болезней. Эта паника возникает благодаря абхинивеше.
В индусских писаниях говорится, что абхинивеша существует благодаря привязанности к телу. Если эту привязанность уменьшить [путем перевода] из активного состояния в потенциальное, тогда страх смерти может быть сведен к минимуму.


Сутра 10: Клеши могут быть ослаблены
Te pratiprasavaheyah suksmah
Te -они (клеши);
pratiprasava - инволюция;
heyah - ослабляемый;
suksmah - тонкие.
Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими.


Сутра 11: Путем медитации
Dhyanaheyastadvrittayah
Dhyana - медитация;
heyah - ослабляемый;
Tadvrittayah - их разновидности.
Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.
На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все происходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они становятся все более и более активными.
Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда - в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь. Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на сознательном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не менее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослабленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный процесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхинивеше; процесс инволюции - от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба процесса.
Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя полностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духовный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг обнаружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш.
Как вы уже знаете, все [клеши] имеют три стадии. [Первая] - это способность производить (но не производство), которая называются латентным состоянием. Когда что-то производится, стадия называется активным состоянием. Когда семя становится неспособным производить что-либо, фаза называется «поджаренной», или прекращенного [плодоношения]. Для того чтобы поджарить семя клеш, необходимо понимать весь инволюционный процесс в действии не только интеллектуально. Поэтому в ходе процесса абхинивеша должна быть сведена обратно к двеше, эти две - к pare, полученные три - к асмите, и в конце концов все четыре клеши должны быть сведены к авидьи. Таким образом, последователь должен срубить все дерево клеш целиком от вершины до основания. Но это дерево обладает особенностью. Его основание находится на вершине, а вершина - в основании. [Удаление клеш] - это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы не только медитируете на Ишвару, но и способны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходящих внутри вас. В практике антар мауны вы обнаруживаете активные вритти, которые вам необходимо подавлять. По мере того, как практика обозревания начинает идти указанным способом, вам следует наблюдать свои мысли, хорошие они или плохие. Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоянию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа йоги или метод крийя йоги.
Если вы пытаетесь применить вивеку, когда клеши активны, вивека может быть неудачной, потому что для вивеки нужна определенная ментальная подготовка.
Данная дхьяна не является практикой однонаправленности.
Это антар мауна или обозревание [проявляющихся] активных модификаций клеш. С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем - в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее.
Таким образом, через медитацию и крийя йогу непослушный, неустанный ум может быть сделан спокойным. Это происходит не потому, что человек стал свободен, а вследствие утоньшения клеш. [Именно] поэтому последователь становится мирным и спокойным. Через медитацию преодолеваются напряжения, создаваемые клешами.
Когда это уже достигнуто, следует вводить вивеку. С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причина клеш. Кто-то может обнаружить, что он имеет привязанность к своей матери или сыну. Возможно, кто-то хочет добиться большого успеха в какой-то области. Найдя причину [клеши], следует пытаться удалить ее путем «пребывания» на ней, но [сделать] это достаточно трудно. Здесь преимуществом может использоваться крийя йога.
Если процесс обнаружения причин с самого начала идет с помощью джняна йоги, то имеет место плодотворный интеллектуальный процесс. [В результате] вы получите полное знание, но это происходит очень редко. Поэтому в десятой сутре показан [общий] путь. Серьезному последователю следует на какое-то время удалиться в уединенное место для того, чтобы увидеть семена клеш в их проявленной форме. Так он может одолеть или уничтожить клеши. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уединению и снова возвращаетесь обратно в общество. После того, как семена клеш полностью прокалены, следует применять вивеку.
Клеши в своей тонкой форме - неотъемлемый элемент психики. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна и вивека. Первая является методом раджа йоги, вторая - метод джняна йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма йога и бхакти, поскольку иногда вспышка напора [клеш] может быть настолько сильной, что она будет заставать вас в не осознающим себя состоянии. У вас может не быть возможности снова удалиться в уединение, поэтому карма и бхакти йога будут здесь огромной помощью. Они являются своеобразным спасательным поясом для того, кто хочет погрузиться в море самосознания. Когда ваши клеши тонкие, обнаружить и наблюдать их очень трудно, потому что они находятся внутри вашей природы. В одной из последующих сутр говорится, что и эти препятствия и помехи [в виде тонких клеш] должны быть удалены.


Сутра 12: Кармашайя и перерождение
Kleshamulah karmashayo dristadristajanmavedaniyah
Klesha - омрачение;
mulah - корень;
karmа - действие*;
ashayo - хранилище;
drista - видимый, настоящий;
adrista - невидимый, будущий;
janma -- рождение;
vedaniyah - испытываться на опыте.
Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.
В этой сутре идет речь о законе кармы и перерождении. Говорится, что назначения могут обнаруживаться в прошлых, настоящих и будущих рождениях. Это означает, что кармы человека обусловлены омрачениями и с прекращением карм [для клеш] заканчивается возможность [оказывать свое влияние]. Но пока есть омрачения, они продолжают доставлять опыт в настоящем и будущих рождениях. Вот почему каждому человеку приходится подвергаться влиянию прошлых карм. Если кармы должны быть уничтожены, то, в сущности, нам необходимо идти обратно к их источнику, а именно к пяти омрачениям. [По сути] это процесс, который развивается по двум путям: кармы являются причиной клеш, а клеши дают начало новым кармам. С новыми кармами мы накапливаем новые самскары, после чего эти самскары снова усиливают причину омрачений.
* Карма - действие - в узком смысле - любая человеческая активность; в широком - действие общего закона причинности. (Прим. пер.)


Сутра 13: Плоды кармашайи
Sati mule tadvipako jatyayurbhogah
Sati mule -до тех пор, пока существует корень;
tat - этот;
vipakah - созревающий;
jati - рождение, категория;
ayuh - продолжительность жизни;
bhogah - опыт.
До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и дает рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.
До тех пор, пока существует корень, дерево должно плодоносить и, если не мешать росту дерева, также должны зреть [его плоды]. Эта жизнь есть дерево, а омрачения - его корни. Если корень отсечь, т. е. предоставить пять омрачений самим себе, естественно, что все огромное дерево жизни стало бы безжизненным и не давало бы плодов. Жизнь же есть не что иное, как рождение, протяженность жизни и разнообразный опыт. Все эти три вещи называются плодами кармашайи. Опыт бывает трех видов, а именно: способный вызывать наслаждение, болезненный и смешанный. Продолжительность жизни может быть длинной и короткой. Рождение в определенной стране, обществе или семье называется джати [или категорией].
Поскольку каждый плод связан с деревом, а каждое дерево - с корнями, поэтому рождение и т.д. связано с жизнью, которая является результатом прошлых карм. Подобным образом кармашайя зависит от корней омрачений. Если плодоношение должно быть прекращено, тогда дерево должно быть уничтожено, а для этого его корни, т. е. омрачения, должны быть отсечены. Те, кто знает теорию перерождения, говорят, что какую работу бы мы ни делали, это оставляет за собой отпечатки. Эти хранящиеся отпечатки называются кармашайей.
Изучающие физиологию, которым очень хорошо известны различные аспекты работы мозга, говорят, что мы в состоянии помнить наше прошлое благодаря прошлым отпечаткам в мозгу. Отпечатки не теряются и дают начало памяти. Таким образом, какая бы деятельность телом ни выполнялась, она становится записанной. Это кармашайя. Ее можно назвать микрокосмическим фильмом прошлых действий. Иногда он показывается на экране, а иногда остается скрытым.
Кармашайя имеет три отделения. Первое - это накопленные отпечатки и самскары; они называются запасом отпечатков. Второе отделение - это хранилище, из которого оказывается регулярная поддержка, для того чтобы давать начало новым кармам. Это настоящая карма; со временем она переводится в первое отделение. Третье отделение включает впечатления, которые выходят из запаса отпечатков и испытываются в жизни. Все это известно как прарабдха - судьба. Ее плоды испытываются в настоящем и будущих рождениях. Какие бы действия мы сейчас ни предпринимали, они называются текущей кармой. Их отпечатки добавляются в хранилище кармашайи, и из него возникают новые кармы.
Три отделения кармашайи составляют часть причинного тела, известного в веданте как карана шарира. Это одно из тонких средств сознания, которое находится за пределами маномайя коши. Эта карана шарира находит проявление в настоящей и будущей жизни. Например, крестьянин идет в амбар и берет оттуда сумку с семенами, которые ему нужны. Это первое отделение кармашайи. Затем он идет на поле и сеет семена. Это засевание есть настоящая карма. После нескольких месяцев крестьянин жнет свой урожай; это называется випака - плодоношение или созревание. После уборки урожая часть его снова помещается в амбар. Все то же происходит и с кармой. Таким образом, кармашайя - это место, где спят кармы. Здесь кармы остаются в ожидании, чтобы произвести свое действие, находясь при этом в скрытом состоянии. Из этой теории мы можем логически понять процесс перерождения. Было бы не логично считать, что отпечатки карм разрушаются со смертью тела. Невозможно полагать причину без следствия или следствие без причины; это абсурд. В соответствии с теорией перерождения переселяется не тело, и это даже не ум. Переселяются только отпечатки наших прошлых действий. Это место для сна карм движется от одного тела к другому, и в веданте оно наается карана шарира. Это не физическая вещь. Мы должны допустить существование нечто, что продолжает существовать даже после того, как мертвое тело сожжено или захоронено, и это не что иное, как карана шарира. Она коренится в омрачениях. Вы не можете просто срубить дерево и расколоть его; должны быть разрушены корни. Поэтому следует удалять не тело, а именно карана шариру и особенно ее корни, которыми являются омрачения.
До тех пор, пока есть омрачения, будет существовать кармашайя, которая обязательно будет производить свои действия. Для того чтобы узнать, что такое перерождение, существует только два метода. [Первый] - практика йоги и особенно психические силы, о которых вы уже сами знаете. Другой метод - логический - это психология познания и беспристрастный анализ естественных законов причины и следствия.


Сутра 14: Плоды, зависящие от прошлых заслуг
Te hladaparitapaphalah punyapunyahetutvat
Te - они;
hlada - удовольствие;
itapa - горе;
phalah -плоды;
punya - заслуга;
apunya - порок;
hetutvat - вследствие.
Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.
Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от того, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это может выражаться как рождение в определенных условиях, как продолжительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья.
Нет необходимости решать, что есть заслуга - пунья или добродетель, а что есть недостаток - апунья или порок. Ортодоксальная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует понимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в применении. Карма действует с математической точностью, и таким образом мы получаем от прошлых действий различные плоды в форме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе.
Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экспозиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий - хороших или плохих.


Сутра 15: И удовольствие и боль - болезненны
Parinamatapasamskaradukhairgunavritti virodhachcha duhkhameva sarvam vivekinah
Parinama - результат, следствие;
tapa - острое страдание;
samskara -отпечаток;
duhkhaih -этой тройной болью;
guna- (три) гуны;
vritti - модификации ума;
virodhat- вследствие, противопоставляющий;
cha - и;
duhkham - боль;
eva - только;
sarvam - все;
vivekinah - те, кто имеет различение.
Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком.
Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным. Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль - это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль - это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу.
Третий фактор - это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль. Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется.
Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.
Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта.
Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.


Сутра 16: Можно избежать будущую боль
Heyam duhkhamanagatam
Heyam - быть предотвращенным;
Duhkham - несчастье;
anagatam - будущее.
Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.
Страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. Страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание - то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы можете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом.
В человеческой жизни существуют определенные кармы, которые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судьбы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необходимо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавиться с помощью правильных действий в настоящее время. В соответствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая - находится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозглашает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.


Сутра 17: Причина хэйи
Drastridrishyayoh samyogo heyahetuh
Drastiri - видящий;
Drishyayoh - видимое;
samyogo - союз;
heyahetuh - причина хэйи; причина того, что необходимо избегать.
Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено).
Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого ас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего - пуруши и видимого - буддхи. Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий - это драшта, видимое - адрашья. Дальнейшее обсуждение - в следующей сутре.


Сутра 18: Свойства природы
Prakashakriyasthitishilam bhutendriyatmakambhogapavargartham drishyam
Prakasha - свет, просветление;
kriya деятельность;
sthiti - устойчивость;
shilam - качества;
bhuta - элементы;
indriya - органы чувств;
atmakam - будучи от природы;
bhoga - опыт;
apavarga - освобождение;
artham - ради;
drishyam идимый.
Видимое (дришья) имеет свойства «света»* , активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.
Видимое имеет три качества, а именно: пракаша, крийя и шхити. Это три гуны, и говорится, что видимое создано из трех гун. Элементы и органы чувств вместе составляют дришью. Оно [видимое] имеет две цели, а именно: опыт и освобождение. Дришья - это то, что видимо. Под видимым понимается не только видимое глазами, но [воспринимаемое] всеми чувствами, такими, как осязание, слух и т. д. Видение, слышание и т. д. означает познание посредством какого-либо органа чувств. Все это, а также мышление вместе составляют испытание на опыте. Мышление имеет четыре разновидности, то есть: познание через думание, через рассуждение, через память и четвертое - просто через некое ощущение [предчувствие]. [Испытание на опыте] включает работу соответственно манаса, буддхи, читты и ахамкары. Итак, дришья означает то, что познается посредством разнообразных средств.
* Имеется в виду свойство природы (саттвы) «высвечивать» объекты, в результате чего они обнаруживаются. (Прим. пер.)

Драшта же означает субъекта, который познает. Познание не ограничивается состоянием бодрствования. Оно может продолжаться даже во сне или в медитации. Вы можете познавать как сознательно, так и подсознательно. Итак, дришья включает все объектные проявления, весь мир. Оно означает пракрити и все познаваемые объекты. Драшта же есть видящий - субъективное проявление*.
* Говоря о субъектном проявлении, следует иметь в виду, что речь идет о зарождении и развитии идеи некоего трансцендентного начала. По сути мы имеем дело с неким «отражением» его в мире пракрити. Сам же пуруша принципиально не может быть проявлен по определению. (Прим. пер.)
Пракрити имеет три свойства, а именно: саттву - это пракаш, раджас - это активность и тамас - стабильность. Пракрити составлена из этих трех качеств. В науке под ними понимают вибрацию, движение и инерцию. Мы должны понимать, [как работают] три гуны, если хотим познать универсальные свойства природы. Вибрация - это пракаша или саттва, которая обладает неким видом ритма. Движение - это раджас и инерция - тамас. Ритм может быть проиллюстрирован на примере парада на плацу, когда солдаты маршируют в такт. Движение можно представить как передвижение в толпе, происходящее в разных направлениях, - это раджас. Третье - тамас - это стоячая толпа, которая практически не движется. Таким образом, ритм, движение и инерция есть физические свойства природы. В философии санкхья они известны как саттва, раджас и тамас. Когда существует гармония между раджасом, тамасом и саттвой, происходит развитие саттвы. Поэтому, саттва - это некая вещь, а эффект от гармонизации остальных двух принципов: движения и инерции в своей собственной природе. Таким образом, гармония раджаса и тамаса дает начало саттве. По своей природе пракрити состоит из элементов и органов чувств. Элементы пяти видов: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Органов десять; из них пять органов действия и пять органов познания. Кроме того, существуют четыре интегрирующих органа, называемых: манас, буддхи, ахамкара и читта. Все это вместе является проявлением пракрити или дришьей. В конечном итоге для пракрити существует две цели: это опыт и освобождение пуруши. Драшта видит дришью, пребывающего в мире, и, таким образом, в [течение] жизни испытывает многочисленный опыт. В конце концов, когда развивается высшее сознание, происходит освобождение.


Сутра 19: Четыре стадии гун
Visheshavishesalingamatralingani gunaparvani
Vishesha- с различием;
shesa - без различия;
lingamatra - с явным признаком;
alingani - без признака;
gunaparvani - состояние гун.
Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.
В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии [развертывания]. Им соответствуют четыре состояния сампраджната самадхи. Первая [стадия] - вишеша - ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние - отсутствие чего бы то ни было особого - астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое - называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака.
Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие [объектов], и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление [определенного класса) объектов. Оно называется авишеша, а самадхи - вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи.
Итак, существуют четыре стадии гун, которые в соответствии с состоянием нашего сознания могут быть более грубыми или более тонкими. Следует помнить, что [природой] гун обладает также и сознание, которое изменяется по мере того, как происходит процесс инволюции.


Сутра 20: Определение видящего
Drasta drishimatrah shuddhoapi pratyayanupashyah
Drasta - видящий, пуруша;
drishimatrah - только чистое сознание;
shuddho - чистый;
api - также, как будто;
pratyaya - представление;
anupashyah - появляется, чтобы видеть.
Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.
Эта и следующая сутра важны, так как содержат [основополагающие положения] философии санкхья. Все, что является предметом опыта, познания, есть дришья. Это может быть некая форма или звук, мысль или сновидение, или сон. Крик маленького ребенка, разговор или смех молодого человека, мысль старика - все это дришья. Оно [видимое] всегда изменяется, и поэтому также изменяется его познание. У цивилизованного человека познание происходит на более высоком уровне, чем, например, у маленького ребенка или... тигра, или кого-то еще. Знание [остается] одним и тем же, касается это змеи, тигра или цивилизованного человека, но во всех этих случаях существует различие в проявлении этого знания, т. е. в дришье.
Драшта есть видящий - тот, кто познает дришью. Познание не будет происходить, если нет субъекта, а есть только объект. В Брихан Араньяк упанишаде приводится диалог между мудрецом Яджнавалкьей и Майтрейей. Мудрец спрашивает, что если нет субъекта в более высоком состоянии самадхи, то кто и кого будет видеть, кто и чей будет ощущать запах? Знание появляется, когда существуют оба: субъект и объект. Там, где есть только один из двух, не может быть знания. Видящий в йоге - это чистое сознание. Оно не может быть видимым, и его невозможно испытать на опыте. Он [видящий] очень чист и видит через ментальные представления.
Если вокруг лампы имеются цветные предметы, то, глядя со стороны, мы знаем, что там есть свет, но мы не можем познать свет как он есть. Подобным образом пуруша чист, но благодаря пратьяе выглядит нечистым.
Пуруша появляется, чтобы заглядывать в мир через ментальные представления, такие, как рага, двеша, ненависть и т.п. Когда вы тщательно удаляете их, свет может проявить себя более ясно, и, в конце концов, когда удаляется последняя пелена, свет сияет в своем первоначальном блеске. В действительности свет не изменился, но удалено скрывающее его препятствие. В этом заключается [суть] отличия [от других подходов], которые касаются познания. На свет не оказывалось влияние, он только выглядел различным благодаря пратьяе. Таким образом, для того чтобы прояснить факты, которые познаются, всегда необходимо удалить ментальные представления, т. е. пратьяи. Точно также, как вода, содержащаяся в банках различного цвета, выглядит окрашенной, подобным образом, благодаря различным пратьяям, кажется, что пуруша обладает сознанием. Точно, как вода, хотя и чиста, выглядит окрашенной из-за цветного стекла, таким же образом пуруша, хотя не имеет никаких качеств, выступает как обладающий знанием. Пуруша - это чистое сознание без чего бы то ни было еще, но кажется, что он находится под влиянием пратьяй счастья, авидьи, смерти, рождения.


Сутра 21: Пракрити существует только ради пуруши
Tadartha eva drishyasyatma
Tadartha - ради того (пуруши);
eva- один;
drishyasya - видимого;
atma - природа.
Ради одного того (пуруши) существует пракрити.
Пракрити существует только ради пуруши. Весь процесс эволюции непосредственно с самого начала предназначен, чтобы служить цели одного пуруши. Пракрити - это только средство. [Если] Пуруша - познающий, то пракрити - посредник познания. В писаниях говорится, что все структуры вселенной есть проявление соединения пуруши с пракрити. Пракрити дает начало вселенной только для опыта пуруши и в конечном итоге его освобождения. Это похоже на паломничество, которое всадник совершает на лошади. Лошадь помогает всаднику идти, и так происходит [их путешествие]. То и дело всадник спешивается и заботится о лошади. Лошадь предназначена для путешествия и достижения цели - завершения этого путешествия.
Для всадника она есть только средство реализации ей цели. Подобным образом пракрити - только средство для пуруши, т. е. его опыта, а также его освобождения. Пракрити постоянно работает, чтобы реализовать весь план эволюции, и когда пуруша достигает окончательного освобождения, цель, которой служила пракрити, становится выполненной. По отношению к этому пуруше она полностью прекращает свою деятельность.


Сутра 22: Пракрити после освобождения
Kritartham prati nastamapyanastam tadanyasadharanatvat
Kritartham - человек, чья цель выполнена;
prati - в направлении;
nastam - разрушенный;
api -- хотя;
anastam - не разрушенный;
tat - тот;
anya - другой;
sadharanatvat - вследствие того, что является общим.
Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществующим, но для других оно не разрушается, так как познание является общим для всех.
Когда пуруша [всадник] в своем странствии достигает конечной цели, он оставляет лошадь, потому что дальше она не используется. На лошади это не отражается, она продолжает служить другим [паломникам]. Подобным образом, когда пуруша освобождается и его опыт завершается, у него нет больше дел, [связанных] с пракрита.
Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша освобождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало несуществующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фактически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Люди дживанмукти [продолжают] действовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т.д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти.
Таким образом, сначала пуруша становится освобожденным, а [затем] пракрита, продолжая жить, делает свою собственную работу через тело дживанмукти.
Сознание или пуруша не приходит в соприкосновение с пракрита, и после их многолетнего раздельного существования пракрита увядает. Подобно тому, как всадник после того, как его цель достигнута, оставляет свою лошадь и перестает ее тренировать, защищать и заботится о ней. Похожим образом освобожденный пуруша не уделяет внимание пракрита. Так, лошадь становится слабой и однажды умирает. То же происходит и с пракрити, она становится слабой и оставляет дживанмукти, потому что ей самой приходит конец. Это называется видехамукти.


Сутра 23: Зачем необходим союз?
Svasvamishaktayoh svarupopalabdhihetuh samyogah
Sva - своего собственного;
svami - господин;
shaktayoh - двух сил;
svarupa - своя сущностная природа;
upalabdhi - достижение;
hetuh - цель;
samyogah - становящиеся вместе.
Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опыте [собственной] существенной природы и достижение в себе самих сил [соответственно ] пуруши и пракрити.
Пуруша и пракрити приходят вместе ради двух целей: первое - достичь самоосознания [самореализации] и второе - раскрыть силы, присущие им обоим. Это очень важная сутра, поскольку утверждает, что реализация - [осознание] является целью совместного прихода пуруши и пракрити. Для пракрити цель заключается в том, чтобы развернуть вселенную и раскрыть присущие ей силы. Пуруше также присущи некоторые силы. Пуруша - это чистое сознание. Пракрити - это вибрация, движение, инерция, пять элементов и индрий и т.д., но и тело, и ум, и гуны - все находится в пракрити.
Мозг дикаря и мозг цивилизованного человека состоит из того же серого вещества, но между ними существуют определенные различия. Дикарь еще не раскрыл присущие ему силы, в то время развитый человек уже развернул их. Духовно развитый человек достиг высшего раскрытия, тогда как в змее или тигре раскрыто еще очень мало. Различие имеет место благодаря различной степени раскрытия присущих им сил, и эти силы всегда принадлежат либо царству пуруши, либо - пракрити. Существуют определенные духовные силы и определенные природные силы.
Духовные силы присуши пуруше, природные силы принадлежат пракрити. Раскрытие [сил] происходит благодаря эволюции пуруши и пракрити. Поэтому каждый из нас получил [определенное] духовное развитие и прошел высшее природное развитие, вне зависимости от того, осознаем мы это или нет.


Сутра 24: Авидья есть причина
Tasya heturavidya
Tasya - этого (союза);
Hetuh - причина;
vidya - недостаток внутреннего осознания.
Причина союза - авидья.
Для союза пуруши и пракрити должна быть причина. Этой причиной является авидья. И пракрити и пуруша безначальны. До начала вселенной они уже существовали. На самом деле пуруша всегда освобожденный. Но может быть задан вопрос: если пуруша всегда свободен, в чем заключается смысл достижения мукти снова? Эта проблема находится за пределами логики; она может быть решена только в состоянии медитации. Говорится, что авидья есть причина союза. Но эта авидья не есть неведение [в обычном понимании]. Это не та авидья, которая обсуждалась при рассмотрении клеш. Здесь авидья - это высшая сила, называемая майей, определить которую в писаниях нет никакой возможности. Складывается впечатление, что эта авидья является изначальной, действующей причиной взаимоотношений между пурушей и пракрити. Это может быть понято только через философию адвайты, поскольку в санкхье пуруша и пракрити [едины только в том, что оба] вечны. В веданте же они составляют одно, называемое Брахман - высший.
Он есть основа всех энергий и всего сознания, но в этом сознании есть движущая сила, которая называется майя. Вследствие этой майи создается некая пелена, и посредством этой завесы рождается пракрити, после чего и пракрити и пуруша становятся иллюзорными процессами. Для дуалистической санкхьи они не иллюзорны, но веданта не двойственна, и поэтому она может объяснять Брахмана и майю как одну сущность.


Сутра 25: Определение ханы
Tadabhavat samyogobhavo hanam taddrisheh kaivalyam
Tat - то (авидья);
abhavat - из-за отсутствия;
samyoga - союз;
abhavah - отсутствие;
hanam - упразднение;
tat - то (состояние);
drisheh - видящего;
kaivalyam - освобождение.
При отсутствии авидьи союз (между пурушей и пракрити) исчезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.
С удалением авидьи удаляется причина соединения пуруши с пракрити, а с удалением причины ее действие, а именно соединение, также перестает существовать. Это называется ханой, которая изолирует пурушу от всего остального. Это есть освобождение (кайвалья). Эта тема кайвальи будет основательно обсуждаться в четвертой главе, поэтому здесь нет необходимости останавливаться на деталях.


Сутра 26: Средства ханы
Vivekakhyatiraviplava hanopayah
Viveka - различение;
khyatih - осознание;
aviplava без колебания;
hanopayah - средство для упразднения (ханы).
Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть средство для уничтожения авидьи.
Существуют различные виды знания, такие, как знание, [полученное] посредством индрий, через интеллект, рассуждение, через личный контакт, слышание, воображение и память прошлого. Если мы хотим осознать действительную природу пуруши, мы не должны зависеть от знания, полученного из этих источников. Для этого необходим вид знания, совершенно отличный от перечисленных. Эта область знания называется вивекакхьяти. Это процесс знанания не с помощью чувств, интеллекта, или более высокого восприятия. Вы не можете использовать весы, чтобы узнать вес земли, это невозможно, но вы можете сделать это с помощью математических расчетов. Если вы хотите измерить расстояние между солнцем и луной, вы не можете использовать для измерения линейку, но вы можете рассчитать его на основании физических законов. Подобным образом, если вы хотите познать высшую реальность, если вы хотите рассеять авидью, вы должны применить процесс, называемый познанием посредством вивеки (вивекакхьяти). Обычно вивека означает различение, знание различия. В этой сутре это слово имеет другое значение. В результате постоянной практики самопознания на определенной стадии в вас должно развиться осознание. Это осознание двойственности.


Сутра 27: Этапы просветления
Tasya saptadha prantabhumih prajna
Tasya - этого, пуруши;
saptadha - семиричный;
prantabhumih - граничащая область;
prajna -поззнающее сознание.
Существует семь этапов просветления этого пуруши.
Вивекакхьяти вызывает сознание, имеющее семь этапов, каждый [последующий] из которых выше предыдущего. Прантабхуми означает особую сферу или область. Кажется, что в течение процесса вивекакхьяти пуруша или сознание проходит через различные стадии опыта. Это следующий созерцательный опыт:
1) осознание [реализация] того, от чего нужно избавиться;
2) осознание средств этого удаления;
3) осознание духовной эволюции;
4) осознание осуществления и достижения;
5) осознание цели опыта и освобождения;
6) осознание выполнения работы гун;
7) осознание своей собственной самости.
Через эти семь этапов развивается более высокий вид осознания, который называется вивекакхьяти.


Сутра 28: Необходимость практики йоги
Yoganganusthanadashuddhiksaye jnanadiptiravivekakhyateh
Yoganga - часть йоги;
anusthanat - практикой;
ashuddhi —загрязнение;
ksaye - разрушение;
jnana - духовное знание;
diptih - сияние;
avivekakhyateh - до осознания реальности
Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.
Для того чтобы познать высшую самость, мы должны развить высшее осознание реальности, которое не является ни ментальным, ни интеллектуальным. Это более глубокое осознание, развиваемое только духовным просветлением, которое с постепенным разрушением загрязнения продолжает возрастать. Загрязнение ума разрушается практикой йоги.
Шаг за шагом должны практиковаться различные аспекты йоги. Тогда загрязнения разрушаются и дают начало духовному просветлению, которое имеет результатом истинное более глубокое осознание реальности. С осознанием реальности и авидья, и пракрита исчезают. Поэтому в данном смысле йога - это не соединение; йога есть разделение.
Обычно [пытаются] доказать то, что йога - это союз, однако необходимо помнить, что в первую очередь это разъединение. Это процесс упразднения соединения между пурушей и пракрити. Патанджали подчеркивает тот факт, что йога - это разделение, разъединение - вийога. Таким образом. Патанджали, в действительности, объясняет йогу в терминах вийоги. Мы должны хорошо это усвоить.


Сутра 29: Восемь частей дисциплины йоги
Yamaniyamaasanapranayamapratyaharadharanadhyanasamadhayoastavangani
Yama- самообуздание;
Niyama - установленные правила;
asana - позы;
pranayama -контроль дыхания;
pratyahara - удаление чувств;
dharana - концентрация;
dhyana - медитация;
samadhi - самадхи;
asta - восемь;
angani - части.
Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация, самадхи устанавливают восемь частей дисциплины йоги.
С этой сутры мы начинаем тему раджа йоги. Обычно считается, что медитация это и есть йога, но в действительности йога включает широкий ряд дисциплин, которые обусловливают и очищают ментальные инструменты. Раджа йога Патанджали делится на восемь ветвей, которые взаимозависимы и близки по значимости. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги - бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхьяна и самадхи формируют внутренний аспект - антаранга йогу. Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. [Как уже сказано,] бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и самадхи оставляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.
Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений [ума], иногда случаются в медитации и приводят к расстройству [психики]. Это одна из главных причин неудач в медитации.
Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, потому все эти части взаимозависимы. Границы, [где кончается одна стадия и начинается другая], не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми [духовными течениями]. Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением естественной расположенности]. Предварительная часть раджа йоги должна практиковаться в составе группы, с которой последователь должен жить в течение какого-то времени. Когда ум всецело будет укладываться в определенную схему, можно возвращаться обратно в общество и жить с людьми. Повсюду общество эксплуатирует личность, оно пытается отвести ее от духовной цели. Поэтому последователь на какое-то время должен постоянно пребывать в присутствии гуру и всецело находиться под его влиянием.


Сутра 30: Пять ям
Ahimsasatyasteyabrahmacharyaparigraha yamah
Ahimsa - ненасилие;
satya - правдивость;
asteya - честность;
brahmacharya - чувственное, [плотское] воздержание;
aparigraha - нестяжательство;
yamah - самоограничение.
Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений.
Эта сутра называется ямы. Они будут обсуждаться по отдельности в следующих сутрах, поэтому нет необходимости объяснять их здесь.


Сутра 31: Великая дисциплина
Jatideshakalasamayanavachchhinnah sarvabhauma mahavratam
Jati - класс рождения;
desha - страна и место;
kala - время;
samaya - обстоятельства;
anavacchinnah -не обусловленный, не ограниченный;
sarvabhauma - универсальный;
mahavratam - великая дисциплина.
Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.
Наблюдается, что место [пребывания], время, рождение [в определенной среде] и т. д. создают [соответствующие] помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти [правила], не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения [этих правил], вызванного особенностями страны, [статусом] рождения, временем и местом [нахождения], а также обстоятельствами.


Сутра 32: Пять ниям
Shauchasantosatapahsvadhyayeshvarapranidhanani niyamah
Shaucha - очищение;
tosa - удовлетворенность;
tapah - тапас, аскетизм;
svadhyaya - самоизучение;
ishvarapranidhanani - подчинение Богу;
niyamah - назначенные правила.
Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.


Сутра 33: Способ удаления беспокойств
Vitarkabadhane pratipaksabhavanam
Vitarka - страсти;
badhane - на беспокойстве;
pratipaksa - противоположный;
bhavanam - размышление над.
Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.
В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вызванное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это неправильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть введен в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечестности должна культивироваться честность посредством размышления над ней [как духовной практике]. Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется пратипакша бхавана.


Сутра 34: Их степень и природа
Vitarka himsadayah kritakaritanumodita lobhakrodhamohapurvaka mridumadhyadhimatra duhkhajnananantaphala iti pratipaksabhavanam
Vitarka - вредное влечение;
himsadayah - насилие и др.;
krita - совершаемый самим;
karita - совершаемый через других;
anumodita - одобренный;
lobha - алчность;
krodha - гнев;
moha - заблуждение;
purvaka - которому предшествует;
mridu - слабый;
madhya - средний;
adhimatra - интенсивный;
duhkha - боль;
ajnana - неведение;
ananta - бесконечный;
phalah - результаты;
iti - как это;
pratipaksa - противоположный;
bhavanam - мышление.
Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения.
Иногда человек сам не совершает насилие, но может делать это через других, или он может допускать совершение насилия другими. В йоге это следует избегать, потому что человек остается ответственным, даже если он только допускает, когда это совершают другие. Это также относится к другим витаркам, таким, как лживость, воровство и т. д.
Тогда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, заблуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть слабыми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи - это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состояние вашего ума негативно, это становится практипакша бхаваной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запрещенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргументация этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргументация], ум преодолевает вредные влечения и формируется положительный комплекс. Далее последователь может без затруднений идти духовным путем ямы и ниямы.


Сутра 35: Плоды (I) ахимсы
Ahimsapratisthayam tatsannidhau vairatyagah
Ahimsa - ненасилие;
pratisthayam - будучи прочно установленным;
tatsannidhau - в этой окрестности;
vaira - враждебность;
gah - отказ.
При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.
Он становится свободен от настоящей опасности - комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр ли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама]. Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в совершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь - не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды - неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру - рожденный без врагов.
Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха.
Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.


Сутра 36: Плоды (II) сатьи
Satyapratisthayam kriyaphalashrayatvam
Satya - правдивость;
pratisthayam - будучи прочно установленным;
kriya - действие;
phala - результат или плод;
ashrayatvam - основание.
При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него * .
* В оригинале«...depending on it». (Прим. пер.)
Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от времени, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается некий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной правдивостью, это не так.
Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни говорил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики правдивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чистым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что должно произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зависит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит. Возможно, это происходит потому, что он имеет полный контроль над своей речью, чего достичь очень трудно. Только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать каждое свое слово. Это становится [обязательным] условием его речи.
Он не выражает ничего без того, чтобы использовать духовную силу для взвешивания произносимых слов. Посредством этого речь как средство может быть подвержена великому обузданию, так что все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится правдой. [Таким образом], существует два [типа] толкования сутры. Во-первых, она означает, что все, что бы он ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей.


Сутра 37: Плоды (III) астейи
Asteya pratisthayam sarvaratnopasthanam
Asteya - честность;
pratisthayam - будучи прочно установленным;
sarva - все;
ratna - драгоценности;
upasthanam - преподнесение себя.
При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности.
Когда духовный последователь установлен в йогической добродетели - честности, он развивает внутри себя такую силу познания, как ясновидение или осознание. Это есть точно такое же дарование, которым обладают предсказатели местонахождения воды. Посредством этой познавательной способности последователь становится сознательным к драгоценным камням и другим драгоценностям, находящимся неподалеку.
Были такие люди, как, например, Свами Шивананда, которые могли знать, какими ценностями располагает приближающийся человек. Это некий вид интуитивного сознания, которое возможно вследствие абсолютной, безусловной, универсальной честности. Ее цель - сделать жизнь целиком чистой с тем, чтобы очистить структуру личности. Когда это сделано, личность становится подобной зеркалу, в котором отражается божественный разум. Когда зеркало чистое, вы можете четко видеть в нем свое лицо.
Добродетель астейя или честность вызывает определенный вид осознания, с помощью которого вы становитесь сознательными к скрытому богатству.


Сутра 38: Плоды (IV) брахмачарьи
Brahmacharyapratisthayam viryalabhah
Brahmacharya - сексуальное воздержание;
pratisthayam - будучи прочно установленным;
virya - неукротимая смелость;
labhah - достижение.
При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья.
Брахма [буквально] означает высшее бытие, а ачарья - живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов.
Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя - это всего лишь гормональная секреция.
Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти. Брахмачарья [как уже говорилось] восьмерична.
В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между психической и духовной энергией. Для того чтобы пробудить духовный потенциал, необходимо преобразовать психическую энергию, известную как оджас. Она формируется путем сохранения вирьи. Когда психический флюид, называемый семя, сохраняется и превращается в оджас, это называется рета - семенная энергия. Когда она преобразуется и переводится внутрь, она производит энергию, которой наполняется все тело. Такой человек называется урдхаварета.
В одной упанишаде говорится, что путем брахмачарьи боги полностью убивали страх смерти. Бхишма, например, не имел страха смерти, потому что практиковал брахмачарью. Он был великим воином и контролировал смерть. Он не пал на поле боя, а ушел из жизни по собственной воле. Это могло быть, потому что он в течение всей своей жизни не потерял из своего тела ни одной капли крови.


Сутра 39: Плоды (V) апариграхи
Aparigrahasthairye janmakothantasambodhah
Aparigraha - невладение;
sthairye - по достижению устойчивости;
janma - рождение;
kathanta - как и откуда;
sambodhah - знание.
По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда (приходит) рождение.
Апариграха - одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать. Многие последователи даже обходятся без огня и имеют только один комплект одежды. Они не останавливаются в одном и том же месте [несколько раз]. Их ум настолько свободен и расслаблен, что они всегда и везде готовы выполнять любые обязанности. Это есть апариграха. После успешного освобождения ума от обусловленной последователь может позволить себе некие удобства, такие, как стул, стол и т. п., если это нужно для выполнения определенного вида работы. Самскары владения должны быть полностью стерты, после чего можно начинать новую жизнь.
Таким образом, апариграха в жизни последователя - это временный курс садханы. Если эта особая садхана выходит за разумные рамки, это вызывает слабость и манию, но в начале ее важно практиковать, чтобы разрушить старые привычки. Когда они разрушены, можно иметь различные вещи, которые необходимы для общественной работы и служения человечеству. Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апариграхе, вы узнаете о [своем] предыдущем или следующем рождении.


Сутра 40: Плоды (VI) шаучи
Shauchatsvangajugupsa parairasamsargah
Shauchat - от очищения;
svanga -cвое собственное тело;
jugupsa - безразличие;
paraih - с другими;
asamsargah - непривязанность.
От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим.
С этой сутры начинается обсуждение ниям. Существуют установленные дисциплины, необходимые для практики медитации и самадхи. Все они представляют собой средства [развития] и не являются конечной целью. В данной сутре описывается первое правила именно очищение и чистота. Говорится, что путем практики телесного или физического очищения вы развиваете в течение времени некий вид безразличия к своему собственному телу. В то же время развивается определенный вид непривязанности к другим.


Сутра 41: Шауча
Sattvashuddhisaumanasyaikagryendriyajayatmadarshana yogyatvani cha
Sattvashuddi - чистота бесконечного бытия;
saumanasya - жизнерадостность;
ekagrya - однонаправленность;
indriyajaya - контроль над чувствами;
atmadarshana - видение самости;
yogyatvani - возможность;
cha - и.
Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.
Подобное описание можно также найти в Бхагавадгите. Когда ум очищен или когда практикуется ментальная чистота, вы получаете возможность проявлять жизнерадостность, концентрироваться, контролировать чувства и, благодаря ментальной незагрязненности, обретается способность видения самости.


Сутра 42: Плоды (VII) сантоши
Santosadanuttamasukhalabhah
Santosat - от удовлетворенности;
Anuttamah - непревзойденный;
sukha - удовольствие, счастье;
labhah - обретение.
Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности.
Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще.
Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, следовательно, должна быть удалена, потому что является причиной многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психической болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозможна. Тот, кто хочет достичь медитации, должны практиковать яму и нияму. Сознание в медитации должно быть свободно от всех ментальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо практиковать сантошу (удовлетворенность). Счастье, которое приходит этой практики, беспримерно. Как результат этого - возможность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии удовлетворенности вступают в действие ментальные комплексы и такой человек не способен к медитации.


Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса
Kayendriyasiddhirashuddhiksayattapasah
Kaya - тело;
Indriya - орган чувств;
Siddhi - совершенство;
Ashuddhi - загрязнения;
ksayat - разрушение;
tapasah - аскетизм.
Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.
Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в теле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испытывать страдание.
Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительного времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка - часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой сутре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать тело и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямленным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из-за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а этого необходимо практиковать тапас. Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включает в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для медитации же требуется сильное тело.
Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и д. В этом очень помогает аскетизм. Существует следующие пять типов аскетизма.
1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.
2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.
3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.
4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.
5. Огонь голодания.
Эти пять огней [костров] удаляют токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.


Сутра 44: Плоды (IX) свадхьяи
Svadhyayadistadevatasamprayaogah
Svadhyayat - само-осознанием, само-обозреванием;
istadevata - божество по выбору;
samprayogah - общность.
Путем самообозревания достигается соединение с желаемым божеством.
Свадхьяя означает обозревание с закрытыми глазами своей собственной самости, как в [практике] антар мауны. Когда она [свадхьяя] практикуется, это дает начало способности, с помощью которой возможно глубоко концентрироваться на божестве или богине по [своему] выбору.


Сутра 45: Плоды (X) ишвара пранидханы
Samadhisiddhirishvarapranidhanat
Samadhi - транс;
siddhi - совершенство;
ishvara - Бог;
pranidhanat - вверение себя.
Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом.
Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, которое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Богом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества.
Эта техника ишвара пранидханы также входит в крийя йогу, но там она имеет другую цель. Здесь она описывается как часть дисциплины установленных правил и выполняется главным образом для удаления помех в теле и уме с тем, чтобы возникло духовное осознание медитации. Таким образом, последователь должен подвергать себя практике пяти ям и пяти ниям.


Сутра 46: Асана
Sthirasukhamasanam
Sthira - устойчивый;
ham - удобный;
asanam - поза.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падмасана, стхирасана и сукхасана. Это - асаны, т. е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы.
Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т.п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.


Сутра 47: Как овладеть асаной
Prayatnashaithilyanantasamapattibhyam
Prayatna - усилие;
shaithilya - ослабление;
ananta - змей, называемый Анантой;
samapattibhyam - медитацией.
Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Ананта, овладевается асана.
Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбрана для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо преодолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять напряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте.
Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини. Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.


Сутра 48: Результат этого мастерства
Tato dvandvanabhighatah
Tatah - от этого;
Dvandva - пары противоположностей;
bhighatah - невоздействие.
Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.
Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы - это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой - согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей.
Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами.
От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам.
Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.


Сутра 49: Пранаяма
Tasminsati shvasaprashvasayorgativichchhedah pranayamah
Tasmin - на том;
sati - будучи [сделанным];
shvasaprashvasayah - вдох, выдох;
gati - движение;
vichchhedah - перерыв, остановка;
pranayamah- пранаяма.
После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movent) вдоха и выдоха.
После того как последователь стал достаточно совершенным в яме, нияме и асане, ему следует взяться за пранаяму. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака. Следует заметить, что пранаяма - это не есть глубокое дыхание. Подобным образом не является практикой пранаямы и одноразовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка дыхания. Прана означает дыхание, а яма - это удлинение или расширение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролируется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма. Интересно узнать, что змеи, слоны, черепахи и другие животные проживают длинную жизнь потому, что они совершают вдохи-выдохи меньшее число раз в минуту, чем человеческие существа. Если задерживать дыхание, человеческая жизнь также может стать более продолжительной, но это требует тренировки, а также практики.
Говорят, что прана подобна дикому слону. Если вы хотите овладеть праной, вы должны будете уделять этому столько внимания, как если бы вы приручали дикого слона. Должны быть постоянство и настойчивость, не должно быть торопливости или спешки. Удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием.
Если возникают какие-либо негативные явления как физического, так и ментального характера, практика должна быть приостановлена на несколько дней или [даже] месяцев. Перед началом практики должны приниматься во внимание атмосферные условия, пища, привычки, возраст, физическое состояние и другие факторы. Должна быть достаточная осторожность. В хатха йоге ясно указывается, что в [некоторых] физических асанах не следует практиковать управление дыханием. В определенных физических позах контролировать дыхание вредно. Существуют другие позы, в которых может практиковаться пранаяма. Ученик должен хорошо знать, в каких упражнениях практиковать ее, а в каких - избегать практики. Для этого должно быть ясное понимание значения праны. Вы должны ничего не делать в отношении [своих] легким и много работать со [своим] жизненным током.
Конечная цель пранаямы - это быть в состоянии удерживать дыхание. Существует три типа пранаямы, а именно: пурака, речака и кумбхака. Есть еще и четвертый тип, называемый кевала кумбхака, который подразделяется на два вида: антаранга и бахига. Удержание дыхания вызывает определенное состояние в мозге, определенные изменения в позвоночном «шнуре», а также в физическом теле. Пранаяма влияет на нервную систему, а поэтому и на мозг. Вы не должны интенсивно работать со своими легкими. Пурака, кумбхака и речака в теле вызывают различный эффект. Таким образом, смысл пранаямы заключается в останавливании дыхания или внутри, или вовне. Аяма - протяженность или длина праны* - [с практикой] возрастает, а число циклов в минуту уменьшается. Так, если нормально мы делаем четырнадцать дыханий в минуту, в пранаяме число дыханий сокращается до одного или двух в минуту.
* В смысле дыхания. (Прим. пер.)


Сутра 50: Три вида пранаямы
Bahyabhyantarastambhavrittirdeshakalasankhyabhih paridristo dirghasuksmah
Bahyah - внешний;
abhyantara - внутренний;
stambhavrittih - стадия сдерживания;
desha - место;
kala - время;
sankhyabhih - количество;
paridristah - измеренный;
dirgha - продленный;
suksmah - тонкий.
Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продленной и тонкой.
Пранаяма имеет три стадии, называемые пурака, кумбхака и речака. Практика зависит от места ее проведения, где может быть, например, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, [принятой] в данной местности. Детальное описание правил можно найти в книгах по хатха йоге. Время означает относительную продолжительность пураки, речаки и кумбхаки. Кроме того, время - это время года или сезон.
Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей.
Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6.
Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы - для кумбхаки и две - для речаки. Матра - это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальцами]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в течение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой.
Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дойти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.


Сутра 51: Четвертый тип пранаямы
Bahyabhyantaravisayaksepi chaturthah
Bahya - внешний;
Abhyantara -внутренний;
visaya - объект;
aksepi - выходящий за пределы;
chaturtha - четвертый.
Четвертая пранаяма - это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.
В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану - с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.


Сутра 52: Удаление завесы
Tatah ksiyate prakashavaranam
Tatah - посредством этого;
ksiyate - исчезает;
prakasha - свет;
avaranam - покрывающий.
Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.
Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Пракаша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты [некоей завесой] или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается [завесой, обусловленной] физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психическую способность, называется удалением завесы света. Это означает, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования [со стороны] мозга как физического механизма.
Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психические способности.


Сутра 53: Ум становится годным для дхараны
Dharanasu cha yogyata manasah
Dharanasu - в дхаране;
cha - и;
yogyata - годность;
manasah - ума.
И (через пранаяму развивается) годность ума для концентрации.
Делая пранаяму, вы развиваете способность ума к сосредоточению и приобретаете необходимые качества для концентрации ума в состоянии дхараны. Это происходит потому, что вуаль, которая покрывает свет знания, удаляется. Следующей приходит стадия, называемая пратьяхара.


Сутра 54: Пратьяхара
Svavisayasamprayoge chittasyasvarupanukara ivendnyanam pratyaharah
Sva - свой собственный;
visaya - объект;
asamprayoge - не приходящий в контакт;
chitta - ум;
svarupa - собственная форма;
anukarah - подражание;
iva - как если;
indriyanam - чувств;
pratyaharah - удаление.
Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.
Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь.


Сутра 55: Господство над чувствам
Tatah parama vashyatendriyanam
Tatah - посредством чего;
parama - высший;
vashyate - господство;
indriyanam - чувств.
Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).
Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств.
Это важно помнить, что сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. Посредством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы неправильно говорить, что наши души развились из примитивного состояния к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме.
Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутреннему миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань существования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невозможно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кончая пратьяхарой.
Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.
Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения.

Авторизация

Реклама