Бхагаван Раджниш. Йога. Рождение индивидуальности. Часть 3

Бхагаван Раджниш. Йога.

Рождение индивидуальности. Часть 3

Глава 11
Осознанность — огонь, сжигающий прошлое

Сутры Ошо
Каждый человек ответственен: он несет на себе абсолютную ответственность за свое существование и поведение.
Вы можете быть абсолютно свободным в абсолютно несвободном мире.
Вам нужно помнить только одно: видящий не является тем, что он видит.
Кажется, что человек находится в настоящем, но это только видимость. Человек живет в прошлом. Он действует в настоящем, но корни его уходят глубоко в прошлое. Настоящее — это время для неординарного сознания. Для обычного человека реально прошлое, а настоящее — это всего лишь переход от прошлого к будущему, всего лишь мгновенный переход. Для обычного сознания прошлое реально, и будущее тоже, а настоящего нет. Будущее — это не что иное, как продолжение прошлого. Будущее основано на прошлых проекциях, человек снова и снова переносит свое прошлое в будущее.
Настоящее как будто и не существует совсем. Если вы станете думать о настоящем, то нигде его не найдете, потому что оно уже прошло. А всего лишь мгновение назад, когда вы его не нашли, оно еще было будущим. Для обычного неосознанного человека, который живет словно во сне, реальны лишь прошлое и будущее, а настоящего просто нет. Настоящее становится настоящим только для пробужденного сознания, и тогда перестают существовать прошлое и будущее.
Почему это так? Почему вы живете в прошлом? Потому что ум — это копилка прошлого. Ум — это всего лишь память о том, что вы сделали, о ваших мечтах, о том, что вы хотели сделать и не смогли, обо всем, что вы представляли себе в прошлом. Все это ваш ум. Но ум мертв. Если вы будете смотреть на происходящее сквозь фильтр ума, то не найдете настоящего, потому что настоящее — это жизнь, а жизнь нельзя разглядеть посредством чего-то мертвого. Нельзя жить, оперируя мертвыми средствами. Через смерть жизнь не познается.
Ум мертв. Ум похож на пыль, оседающую на зеркало. Вы же цепляетесь за него, вы думаете, что это великое сокровище, но прошлого уже нет, зачем его удерживать? Это вовсе никакое не сокровище. И если вы цепляетесь за прошлое и думаете о нем как о сокровище, то, конечно, ум захочет проживать его снова и снова в будущем. Ваше будущее — это вариации прошлого, слегка улучшенные, слегка приукрашенные. Но в основе своей все то же самое, потому что ум не может думать о неизвестном, он может проецировать только то, что знает, только то, что знаете вы.
Что же тогда прошлое? Что вы сделали в прошлом? Что бы вы ни совершили в прошлом, плохое или хорошее, все, что вы делаете, повторяется в будущем. Это закон кармы. Если позавчера вы разозлились, то создали определенную возможность для того, чтобы вчера тоже испытывать гнев. Все повторяется, вы отдаете больше энергии гневу, состоянию озлобленности, вы укоренили гнев в самом себе и полили его водой. Поэтому сегодня вы снова будете злиться, но уже с большей силой, с большей энергией. И завтра вы падете жертвой того, что происходило с вами сегодня.
Каждое действие, которое вы совершаете, и даже то, о чем вы думаете, преследует вас снова и снова. Все это создает канал, ведущий прямо в ваше существо. Все это забирает у вас энергию. Вы злитесь, затем порыв проходит, вы думаете, что больше не злитесь, и тут вы ошибаетесь. Когда порыв ушел, ничего так и не изменилось, просто колесо прокрутилось, и спица, которая была наверху, теперь оказалась внизу. Гнев был на поверхности несколько минут назад, теперь он ушел в подсознание, в глубь вашего существа, но при первой же возможности он снова выйдет наружу. Испытывая гнев, вы усиливаете его, вы даете ему новую жизнь. Вы отдаете ему силу, энергию. Он разбухает подобно зерну, попавшему в плодородную почву и ждущему прихода весны, чтобы вновь прорасти.
Каждое действие само себя увековечивает, каждая мысль себя тоже увековечивает. Как только вы решаете действовать в определенном направлении, вы отдаете этому энергию, и вскоре вырабатывается привычка. Вы будете поступать определенным образом, но не потому, что вы так хотите, а потому, что вас тянет сила привычки. Говорят: «Привычка — вторая натура». Это не преувеличение. Напротив, это недооценка. В действительности же привычка становится первой натурой, а ваша истинная природа уходит на второй план. Она превращается в аппендикс или в заметки на полях книги, привычка же начинает играть первостепенную роль, превращается в основной текст.
Вы живете по привычке, но это значит, что привычка живет посредством вас. Привычка заставляет вас совершать определенные действия, она обладает своей собственной энергией. Конечно, она забирает энергию, но когда-то в прошлом вы позволили ей это сделать и до сих пор позволяете ей властвовать. Постепенно привычка становится вашим хозяином, а вы слугой, тенью. Привычка отдает приказы, указывает вам, что делать, а вы как покорный слуга исполняете все ее прихоти. Вы вынуждены ей следовать.
Привычки заставляют вас совершать определенные действия, и вы оказываетесь жертвой. Каждое действие, которое вы повторяете, каждая мысль (ведь мысль — это то же действие, только на более тонком уровне, на уровне ума) набирают все больше и больше сил. Вы попадаете в их сети. Привычка становится вашей тюрьмой. Вы живете жизнью заключенного, жизнью раба. Вы живете в очень тонкой тюрьме, состоящей из ваших привычек, обусловленностей и всего того, что вы уже делали. Вокруг вашего тела тюрьма, она опутала вас с ног до головы, но вы думаете, что действуете сами. Когда вы злитесь, то думаете, что сейчас есть причина злиться. Вы рационализируете, говоря, что этого требовала ситуация: «Мне пришлось повысить на ребенка голос, иначе он сбился бы с пути истинного. Если бы я не разозлился, все пошло бы не так, тогда на нашей работе царил бы хаос, тогда слуга меня не послушался бы. Я был вынужден разозлиться, чтобы приструнить ребенка, чтобы поставить жену на место. Мне пришлось злиться». Все это рационализация. Так думает эго, оно думает, что вы хозяин положения, но это не так. Вы злитесь по привычке, корни вашего гнева уходят в прошлое. А когда вы успокаиваетесь, вы находите себе оправдание.
Все внутри. Иногда вдруг грусть накатывает без видимой причины, иногда вы счастливы просто так, вы даже можете пребывать в эйфории и испытывать экстаз. Если человека лишить всех социальных связей, изолировать от общества, но при этом поместить в комфортные условия, кормить и снабжать всем необходимым, то он все равно будет испытывать те же эмоции и чувства, что и во взаимоотношениях. Это значит, что чувства живут внутри вас, они исходят от вас, однако вы считаете, что их источник — в других. Это всего лишь рационализация. Вы чувствуете себя хорошо, вы чувствуете себя плохо, и все это выливается наружу из вашего собственного бессознательного, из вашего прошлого. Никто, кроме вас, не несет ответственности за ваши чувства. Никто не может заставить вас разозлиться, никто не может заставить вас быть счастливым. Вы испытываете счастье сами, сами же злитесь, сами же грустите. И до тех пор, пока вы не перестанете рационализировать, вы так и останетесь рабом.

Стать хозяином самому себе можно только тогда, когда вы осознаете: «Я отвечаю абсолютно за все, что происходит в моей жизни, безусловно. Я отвечаю абсолютно за все». Сначала этот факт может показаться вам печальным. Вы даже можете впасть в депрессию, потому что, если бы вы могли переложить груз ответственности на кого-то другого, вам было бы легче считать себя правым.
Любой человек несет полную ответственность за себя и свое поведение. Вначале у вас может даже развиться депрессия из-за этого факта. Ведь раньше вы думали, что стремитесь к счастью, и поэтому не можете нести ответственности за все беды и несчастья, которые с вами приключаются. Вы всегда хотели для себя только самого лучшего, разве вы можете злиться просто так? И вы сваливаете ответственность на другого. Если вы хотите и дальше переваливать ответственность на других, то помните, что так и останетесь рабом, потому что никому не дано изменить другого. Разве можно изменить другого человека? Одно из самых неосуществимых в мире желаний — это желание изменить другого. Никому еще этого не удавалось. Это невозможно, потому что другой точно так же чувствует, что он прав, и вы не можете его изменить. Вы продолжаете перекладывать ответственность на другого, но никак не можете его изменить. А из-за того, что вы перекладываете ответственность на другого, вы никогда не осознаете, что самая главная ответственность лежит на вас. Основные перемены могут происходить только внутри вас.
Таким образом, вы в ловушке: если вы начинаете понимать, что сами отвечаете за свои действия и за свое настроение, то вполне можете впасть в депрессию. Но если вам удастся выйти из депрессии, то вскоре вы испытаете очень светлое чувство, вы обретете свободу от других людей, вы сможете все делать сами. Вы сможете быть свободным и счастливым Даже если целый мир несчастен и несвободен, вас это больше не касается. Ведь в противном случае не было бы Будды? И Патанджали? И меня? Мир не меняется. Для вас он остается прежним, но Кришна поет и танцует — он свободен. И первая свобода состоит в том, чтобы перестать перекладывать свою ответственность на других людей. Прежде всего, вы должны знать, что именно вы отвечаете за то, что делаете, и за то, как при этом себя чувствуете. И тогда неожиданно многие вещи станут для вас возможными.
Явление кармы основано на том, что вы ответственны. Что бы вы ни посеяли в прошлом, теперь вы пожинаете плоды. Возможно, вы не видите связи между причиной и следствием, но причина всегда кроется внутри вас.
Что бы с вами ни случилось, грусть или любое другое чувство, закройте глаза и понаблюдайте за тем, что происходит внутри. Идите туда, куда вас ведет грусть, идите вглубь. Вскоре вы найдете причину. Возможно, вам придется пройти долгий путь, потому что то, что вы чувствуете, имеет отношение ко всей вашей жизни, и не только к этой, но и ко многим другим. Вы обнаружите раны, которые до сих пор не закрыты, именно они заставляют вас грустить. Эти раны все еще живы, они все еще кровоточат. Метод ухода вглубь и обращения к непосредственному источнику переживаний, от симптома к причине, поможет вам исцелиться. Каким же образом раны затянутся и исчезнут? Что их исцелит? Что это за явление?
Каждый раз, когда вы обращаете взгляд внутрь, первое, что вы перестаете делать, — это перекладывать ответственность за свою жизнь на других. Потому что считать, что кто-то другой ответственен за то, что с вами происходит, можно лишь, когда ваше внимание направлено наружу. Но тогда нарушается весь процесс: вы пытаетесь найти причину в другом: «Почему моя жена так ужасно себя ведет?» — ваше «почему» направлено на поведение вашей жены. Таким образом, если ваш самый первый шаг сделан в неверном направлении, то и весь дальнейший процесс пойдет по неверному пути.
Почему я несчастен? Почему я злюсь? Закройте глаза и погрузитесь в глубокую медитацию. Лягте на пол, закройте глаза, расслабьте тело и почувствуйте, отчего вы злитесь? Забудьте о жене — все это лишь оправдания. Забудьте вообще обо всем— никаких оправданий. Дойдите до самых глубинных слоев своего существа, проникните в этот гнев. Пусть гнев станет рекой, нырните в нее, и гнев унесет вас в самые пучины. Вы обнаружите очень глубокие раны.
Вы решили, что жена ведет себя ужасно, потому что она коснулась вашей глубочайшей раны, чего-то, что болит до сих пор. Вы всегда считали себя некрасивым, ваше лицо казалось вам отвратительным. Внутри вас живет боль. Когда же ваша жена ведет себя определенным образом, она заставляет вас вспомнить о вашем лице. Она как будто говорит: «Иди и посмотри на себя в зеркало!» Что-то внутри вас реагирует, и вам становится больно. Вы изменяли жене, и когда она захочет вести себя ужасно, она напомнит вам о ваших ошибках: «Чего это ты так смеялся с той женщиной? Чего это ты сидел с ней такой счастливый?» Она затронула вашу рану. Вы ей изменяли, вы чувствуете себя виноватым, рана все еще саднит.
Закройте глаза, ощутите гнев, пусть он заполнит все ваше внутреннее пространство, чтобы вы могли хорошенько его разглядеть. Затем пусть энергия уведет вас в прошлое, потому что причины вашего гнева находятся в прошлом. Не могут же они быть в будущем. Будущего еще нет. Причины вашего гнева также не могут быть в настоящем.
В этом и состоит философия кармы: гнев не может проистекать из будущего, потому что будущего еще нет, гнев не может проистекать из настоящего, потому что вы не знаете, что это такое. Настоящее познается лишь пробужденным сознанием. Вы живете в прошлом, таким образом, причины гнева находятся в прошлом. Рана должна быть где-то в вашей памяти. Идите назад. В прошлом может быть и не одна рана, ран может быть много: больших и маленьких, глубоких и не очень. Идите глубже и отыщите самую первую из них, доберитесь до самых истоков вашего гнева. Вы сможете это сделать, если постараетесь, потому что причина всегда внутри вас. Все ваше прошлое всегда с вами. Карма подобна фильму, который отматывается назад. Ваше прошлое ждет вас. Вы проматываете фильм назад так, что можете его смотреть. Этот процесс называется прати-прасав, что значит идти назад к самым корням. И вот в чем прелесть этого процесса: если вы сможете сознательно вернуться в прошлое, если вы сможете сознательно ощутить рану, то рана мгновенно исцелится.
Каким образом происходит исцеление? Рана возникла из-за вашей неосознанности. Рана — это часть вашего сна, часть вашего невежества. Когда же вы сознательно возвращаетесь к моменту возникновения раны и смотрите на нее, то само сознание оказывает целебный эффект.
Уход в прошлое означает сознательное обращение к тому, что вы сделали, будучи неосознанными. Прошлое исцеляется светом сознания, который сам по себе является целительной силой. Все, на что вы сможете посмотреть осознанно, будет исцелено и перестанет болеть.
Сознательно обращаясь к прошлому, человек освобождается от него. Происходит так, что прошлое перестает функционировать и больше не держит вас в своих оковах, оно просто заканчивается. В вашем существовании прошлому больше нет места. И только когда от прошлого не останется и следа, вы сможете находиться в настоящем. До этого пребывание в настоящем было невозможно. Вам нужно пространство, а прошлое занимает слишком много места — свалка ненужных вещей. Для настоящего просто нет места. А вся эта свалка продолжает мечтать о будущем, таким образом половина пространства заполнена тем, чего уже нет, а другая половина — тем, чего еще нет. А настоящее? Оно терпеливо ждет снаружи. Поэтому настоящее для вас — не что иное, как переход от прошлого к будущему, всего лишь мгновенный переход.
Покончите со своим прошлым! До тех пор, пока вы не завершите все процессы прошлого, вы будете жить подобно призраку. Вы не живете по-настоящему, вы не существуете. Вы предоставляете прошлому возможность жить за ваш счет. Отжившее, больше никому не нужное преследует вас все время.
Обратитесь к прошлому — каждый раз, когда у вас есть возможность или когда с вами что-то происходит: чувствуете ли вы себя счастливым или несчастным, грустите ли вы, злитесь или ревнуете — закрывайте глаза и двигайтесь назад во времени. Вскоре вы научитесь путешествовать во времени с пользой. Вы сможете зайти так далеко, что увидите, как много внутри вас ран, которые болят до сих пор. Когда же вы увидите раны, не пытайтесь что-то с ними делать. В этом нет необходимости. Просто наблюдайте, смотрите. Больше ничего не нужно. Уделите ранам внимание. Смотрите без осуждения, не пытаясь ничего объяснить. Если вы осуждаете, то говорите: «Это плохо. Так быть не должно», и тогда рана снова прячется.
Не осуждайте и не благодарите раны. Просто наблюдайте. Станьте беспристрастным наблюдателем. Не отрицайте их существование. Не говорите: «Это плохо», — потому что, отрицая, вы подавляете. Будьте отстранены. Просто смотрите и наблюдайте. Смотрите с состраданием, и тогда ваши раны исцелятся.
Когда вы отстранены, в вас пробуждается сострадающее сознание. С его помощью рана исчезает, просто-напросто испаряется. И здесь нет вопроса «почему» — все происходит естественным образом. Можно спросить лишь «как это», «как это происходит». Когда я говорю об исцелении, я опираюсь на собственный опыт. Сделайте то, о чем я вам говорю, и получите свой опыт. Исцеление возможно именно таким образом.
Обратитесь к прошлому. Когда я советую вам обратиться к прошлому, я не имею в виду, что вам нужно обратиться к воспоминаниям. Воспоминания не помогут. Они бессильны что-либо изменить. Поймите и запомните разницу: воспоминания не помогут, они даже могут навредить, поможет только проживание заново. Это совершенно другое дело. Очень тонкая разница, и ее нужно осознать.
Вы что-то вспоминаете, например, свое детство. Когда вы вспоминаете детство, вы остаетесь здесь и сейчас. Вы не становитесь ребенком. Вы можете вспомнить, можете закрыть глаза и вспомнить, что, когда вам было семь лет, вы бегали по саду — вы видите это. Вы — здесь, видите свое прошлое, как будто смотрите фильм: ребенок гонится за бабочкой. Вы — наблюдатель, а ребенок — объект. Нет, это не правильно, это воспоминание, и оно ничем вам не поможет, оно бесполезно.

Ваши раны гораздо глубже. С помощью воспоминаний вы можете их увидеть. Но воспоминания остаются частью сознательного ума. То, что очень и очень важно, скрыто в подсознании, поэтому прокрутка воспоминаний — процесс бесполезный. Вы можете вспомнить лишь то, что признает и принимает ваш ум.
Все плохое, ужасное, отвратительное выбрасывается в подсознание, потому что эго не хочет всего этого видеть. Все несчастья забываются, в памяти остаются только счастливые моменты. Вы лелеете эти моменты, вы постоянно обращаетесь к ним, а все плохое забываете. Это вопрос выбора. Именно поэтому взрослые говорят о том, что в детстве они пребывали на небесах. Все плохое забылось. То, что вы помните из детства, не является правдой, это фикция, иллюзия, которую создает ваше эго. Поэтому, если вы начнете вспоминать, то не станете вспоминать о неудачах и трудностях, в памяти всплывут только счастливые моменты. Если же вы начнете проживать детство заново, то будете проживать заново абсолютно все: и счастливые моменты, и несчастливые — каждое мгновение своей жизни.
Что значит пережить заново? Пережить заново — это значит вновь стать ребенком, не смотреть на ребенка, бегущего по саду, а самому быть этим ребенком, самому бегать по саду. Не будьте наблюдателем — станьте ребенком. Это возможно, потому что ребенок все еще живет внутри вас, он — ваша часть. Словно слои луковицы, все, что вы пережили, до сих пор внутри вас. Вы были ребенком — ребенок живет внутри. Вы были юношей или девушкой — эта часть тоже живет внутри вас. Затем вы стали старше — все внутри, слой за слоем.
Ляпе, закройте глаза и начните двигаться назад. Вы легко можете это сделать. Вот, что поможет вам научиться. Каждый вечер, лежа в кровати, мыслями и чувствами «двигайтесь» назад к утру. Ваш отход ко сну — последнее, что случилось с вами за день. Пусть это будет первым. Теперь «двигайтесь» назад. Что вы делали перед тем, как лечь в постель? Выпили стакан молока? Выпейте его снова, переживите этот момент. Вы поссорились с женой? Вновь ощутите то, что с вами тогда происходило.
Не осуждайте, потому что теперь бессмысленно что-либо осуждать. Вы уже поссорились. Не говорите: «Это хорошо или плохо». Не стоит оценивать. Просто переживите вновь то, что случилось. Идите дальше в прошлое, дойдите до момента, когда с самого раннего утра прозвенел будильник. Услышьте его звон. Попробуйте пережить каждый момент дня, отсчитывая часы назад. Вы почувствуете себя совершенно обновленным. Вы уснете, и вам приснится нечто прекрасное, потому что вы покончили с этим днем. Этот день больше не давит на вас тяжелым грузом. Вы прожили его вновь осознанно.
Днем трудно проявлять осознанность, вы вовлечены в то, что с вами происходит. Так много всего. У вас нет такого сознания, которое вы можете взять с собой на рынок. В храме, может быть, с вами и случались проблески, и на несколько секунд вы становились осознанными. Может быть, еще в медитации. Но пока вы не научились сохранять подобное состояние на рынке или в магазине, в этих местах вы неосознанны. Вы снова впадаете в сомнамбулический транс. Но когда вы, лежа в постели, готовитесь ко сну, вы можете быть осознанными. Просто наблюдайте, вновь переживайте все, что с вами произошло за день.
Когда человек осознан, он живет настоящим, а не прошлым. В этом разница: если вы живете в прошлом, то создаете будущее, таким образом вы вращаете колесо кармы. Если же вы пребываете в настоящем, то колеса кармы больше нет. Вы находитесь вне его. Вы вышли за его пределы, перестав создавать будущее.
Настоящее не создает будущего. Будущее — это удел прошлого. Если вы живете настоящим, то проживаете жизнь от момента к моменту, забывая о прошлом, оставляя его позади. Вы живете одним моментом. Когда одно мгновение ушло, наступило другое. Вы проживаете новое мгновение, исходя не из прошлого опыта, а из собственной осознанности, бдительности, исходя из того, что вы чувствуете прямо сейчас, исходя из своего существа. Тогда нет беспокойства, нет мечтаний, нет будущего, а также нет остатков прошлого. Человека ничто не обременяет, он становится невесомым и может летать. Гравитация теряет для него значение. Он может расправить крылья и парить в небесах, словно птица. Он может всегда идти только вперед. Нет нужды возвращаться в прошлое. Некуда возвращаться. Он достигает момента, после которого нет пути назад.
Неосознанный человек ходит по земле, и не просто по земле, а по мокрой земле. Он оставляет следы — свое прошлое. Человек осознанный парит, словно птица. В небе он не оставляет и намека на след. После осознанного человека остается лишь чистое небо: если вы взглянете назад, то увидите лишь небо, если вы посмотрите вперед, то увидите лишь небо — никаких следов, никаких воспоминаний.
Однако я не имею в виду, что если бы Будда вас знал, то на следующий день не смог вы вас вспомнить. У него есть память, но его память не связана с психологией. Ум функционирует, но как совершенно отдельный механизм. Будда не отождествляется с умом. Если вы подойдете к Будде и скажете ему: «Я здесь уже был. Вы меня помните?» — то он вас вспомнит. Он будет помнить вас лучше, чем кто-либо другой, потому что на нем не лежит груз. Он обладает чистым умом, и его ум подобен зеркалу.
Вам необходимо понять разницу, потому что иногда люди думают, что если человек становится абсолютно бдительным и осознанным, а его ум успокаивается, то он все забывает. Нет, он просто ничего не несет, но он помнит. Теперь все его механизмы работают даже лучше: ум проясняется и превращается в подобие зеркала. Такой человек обладает экзистенциальной памятью, он не несет никаких психологических воспоминаний. Очень тонкая разница.
Например, вы пришли ко мне вчера, вы на меня злились. Сегодня вы приходите снова, и я вас помню. Я помню ваше лицо, я узнаю вас, но я не несу в себе рану вашего вчерашнего гнева. Это нужно вам. Я свободен от того, что вчера вы на меня злились. Прежде всего, я не позволил бы появиться ране. Когда вы злились на меня, что-то происходило с вами, а не со мной. Я случайно оказался рядом. Ваш гнев не ранил меня. И я не буду вести себя с вами так, как будто передо мной тот же человек, что вчера на меня злился. Между мной и вами не будет гнева. Гнев не будет вмешиваться в наши отношения сегодня. Если гнев вмешивается в нынешние отношения, то вы имеете дело с психологической памятью, вы несете в себе эту рану.
С экзистенциальной памятью все в порядке, она вам нужна. Будда должен был помнить своих учеников: Ананд — это Ананд, а Сарипутра — это Сарипутра. Будда никогда не путал, кто из них Ананд, а кто Сарипутра. У Будды были воспоминания, но они не являлись частью его ума. Ум был механизмом, работающим отдельно от Будды, как будто у Будды в кармане был компьютер, оснащенный памятью. Мозг Будды стал карманным компьютером, отдельным явлением, которое не мешало отношениям. Будда не всегда носил его с собой. Когда было нужно, он в него заглядывал, но никогда не отождествлялся с ним.
Когда человек полностью осознан и пребывает в настоящем (будучи полностью осознанным, вы можете быть только в настоящем, потому что только настоящее и существует, прошлого и будущего нет, и вся ваша жизнь становится настоящей), тогда нет кармы, и кармические зерна не накапливаются. Вы свободны от уз, созданных вами же.
Вы можете быть свободными. Вам не нужно ждать, когда мир станет свободным. Вы можете испытывать блаженство. Вам не нужно ждать, когда мир перестанет страдать. Если вы станете ждать, то лишь напрасно потеряете время, потому что мир никогда не станет свободным и не перестанет страдать.
Это должно случиться внутри: освобождение от кармических связей. Вы можете быть абсолютно свободным в абсолютно несвободном мире. Вы можете жить абсолютно свободно даже в тюрьме — нет никакой разницы, потому что дело здесь во внутреннем отношении. Если внутри вас нет зерен, то вы свободны. Вы не можете заставить Будду ощущать себя пленником. Даже бросив его в темницу, вы не сделаете его рабом. Он будет там жить, и он будет там жить в полной осознанности. Если вы полностью осознанны, то вы всегда пребываете в мокше, вы всегда свободны. Осознанность — это свобода, а неосознанность связывает вас по рукам и ногам.
Станьте осознанным и направьте энергию сознания в прошлое. Энергия сожжет все ваше прошлое: боль и наслаждения исчезнут, плохое и хорошее растворятся в воздухе. Когда же исчезнет и то, и другое, когда вы выйдите за пределы дуальности, вы обретете свободу. Не будет ни боли, ни наслаждения. Наступит тишина, очень глубокая тишина. В тишине родится новое явление, сатидананда. В этой тишине, в этой глубочайшей тишине вы познаете истину, вы станете осознанными, вы испытаете блаженство. Я полностью согласен с Патанджали. Я — за то, чтобы люди следовали его системе.
Многие достигли нирваны, практикуя его метод. Поэтому слушайте то, что он говорит, внимательно. И не только слушайте, пытайтесь проникнуться его духом. С его помощью вы достигнете многого. Он — один из величайших ученых в мире, когда-либо предпринимавших путешествия во внутренний мир.
Вопрос:
Ты сказал, что пытаешься создать третий вид психологии — психологию Будды, ко где ты возьльешь будд, которых будешь учить?
Начнем с того, что один уже здесь, и рано или поздно многие станут буддами. Одного будды достаточно, чтобы у многих появилась возможность тоже стать буддой, потому что самый первый из них может выступать в качестве катализатора. И даже не своими действиями, а просто тем, что он есть. Одно его присутствие приведет мир в движение и заставит его меняться. В этом состоит назначение катализатора. Рано или поздно многие станут буддами, потому что каждый человек в основе своей уже Будда. Сколько еще вы будете отрицать этот факт? Сколько еще можно откладывать осознание на потом? С большим трудом вы оттягиваете момент осознания, вы создаете себе кучу проблем, но как долго еще это может продолжаться?

Я здесь, чтобы каким-то образом вас подтолкнуть, столкнуть в пропасть, туда, где вы умрете и возродитесь в качестве будды. Проблема лишь в том, чтобы найти одного будду. Как только вы нашли одного, задача выполнена, основное требование удовлетворено. И тогда тут же у многих возникает возможность стать буддой. А если их много, то их может стать еще больше, тысячи. Первый из них зажигает искру. Достаточно одной маленькой искры, чтобы разгорелось великое пламя. Так случилось в прошлом. Когда Гаутама стал Буддой, то постепенно тысячи других людей последовали его примеру. Ведь дело не в том, чтобы стать буддой, вы уже и так им являетесь. Вам нужно только, чтобы кто-то напомнил вам об этом, вот и все.
Несколько дней назад я перечитал притчу, которую рассказывал Рамакришна. Я люблю эту историю и часто читаю ее. Она о Мастере, который стал таким катализатором.
История такова...
Случилось так, что тигрица родила тигренка, а сама умерла. И тигренка вырастили козы. Конечно же, тигренок тоже стал считать себя одним из них. Это было естественно. Козы вырастили его, выкормили, воспитали, он жил среди них, и, конечно же, он был вегетарианцем, ел только траву. Он и не помышлял о том, что можно есть другую пищу. Ему даже во сне не могло присниться то, что он был тигром, хотя он им был.
И вот однажды к их стаду подкрался старый опытный тигр. Увидев молодого тигра, он не поверил своим глазам. Тигр спокойно разгуливает среди коз! Козы не только не боялись тигра, они как будто и не понимали, что среди них живет опасный хищник. Старый тигр каким-то образом поймал молодого, потому что поймать его было трудно. Тигренок пытался убежать, он рычал, визжал, отбивался всеми четырьмя лапами. Он боялся, он просто дрожал от страха. Все козы разбежались, и он тоже хотел убежать, но старый тигр поймал его и потащил к озеру. Молодой упирался, как мог. Он сопротивлялся так же, как вы сопротивляетесь мне. Он всеми силами пытался вырваться. Он был напуган до смерти, визжал и рычал, но старый тигр не выпускал его, он тащил его к озеру.
Вода в озере была гладкой, словно зеркало. Старый тигр заставил молодого посмотреть на отражение. И тогда молодой заплаканными глазами увидел (отражение было нечетким), что как две капли воды похож на старого тигра. Глаза его мгновенно высохли, и к нему пришло новое ощущение себя, козел стал исчезать из его сознания. Он уже больше не был козлом, он не мог поверить в свое собственное просветление. Он все еще немного подрагивал от страха. Он думал: «Может быть, мне все это снится? Как может козел мгновенно превратиться в тигра? Это невозможно, такого никогда не было». Он не мог поверить своим глазам, но теперь первая искра, первый луч света проник в его сознание. Он уже не мог оставаться прежним. Он уже никогда не сможет быть прежним.
Старый тигр притащил его в свою пещеру. Теперь молодой тигр уже не сопротивлялся, не упирался и не боялся. Постепенно он стал смелее, обрел мужество. Он начал входить в пещеру как настоящий тигр. Старый тигр притащил кусок мяса. Вегетарианцу было трудно, почти невозможно прикоснуться к мясу. Его стало тошнить, но старый тигр не обратил на это никакого внимания. Он силой заставил молодого тигра подойти к куску. Когда же молодой тигр приблизился к мясу настолько, что стал явственно ощущать его запах, что-то внутри него перевернулось: запах проник глубоко в самое существо молодого тигра, которое до сих пор спало.
Теперь оно пробудилось. Мясо потянуло его к себе, тигр стал есть. После первого куска рык вырвался из пасти молодого тигра. И в этом рыке козел исчез навсегда, на свет появился тигр во всем своем великолепии.
Вам нужно пройти весь путь молодого тигра, а также вам нужен старый мудрый тигр. И вот старый тигр сидит перед вами, а вы сопротивляетесь и пытаетесь увернуться от правды. Но вам это не удастся, вот в чем беда. Вы не хотите, вас трудно тащить к озеру, но я доведу вас дотуда. Вы ели траву всю свою жизнь. Вы напрочь забыли вкус мяса, но я заставлю вас его съесть. И как только вы отведаете всего один маленький кусочек, рык вырвется наружу. И в этом взрыве козел исчезнет, а Будда родится.
Жизнь — это тайна, и первая, самая загадочная вещь в ней состоит в том, что вы можете жить и при этом быть совершенно неживым. Родиться — мало. Рождение дает вам лишь шанс. Вы можете использовать возможность и действительно ощутить вкус жизни, а можете упустить все, что только можно упустить. Со стороны кажется, что вы живете, но глубоко внутри вас нет живительного источника.
Жизнь нужно обрести, и для этого придется немало потрудиться. Жизнь похожа на зерно, заложенное внутри вас. Для того чтобы оно проросло, нужны силы, почва, забота, любовь и осознанность. Только тогда зерно даст побеги. Только тогда у побегов будет возможность однажды зацвести и принести плоды. Но пока вы не достигли стадии цветения, вы живете только на словах, ваша жизнь не превратилась в празднование, это и не жизнь вовсе.
Экстаз, нирвана, просветление, как хотите, так и называйте, — все это цветение. Если вы страдаете, значит, вы не живете. Любые мучения говорят о том, что вы не сделали нужного шага. Само страдание указывает на то, что жизнь внутри вас бурлит и хочет вырваться наружу, но ваша раковина закрыта слишком плотно. Оболочка зерна не позволяет ему прорасти — слишком сильно эго, и двери заперты. Страдание — это не что иное, как борьба. Жизнь жаждет излиться наружу миллионами цветов, миллионами радуг, миллионами песен.
Страдание негативно. На самом деле страдание — это отсутствие экстаза. Вам необходимо осознать этот факт, иначе вы начнете бороться со страданием. А разве можно бороться с тем, чего нет? Представьте себе, что вы стали бороться с темнотой. Нельзя бороться с темнотой. Борьба лишь показывает вашу глупость. С чем бороться-то? Темнота не существует, ее нет как таковой. Это не то, что вы можете выбросить, убить, прогнать. Вы ничего не можете сделать с темнотой. Если вы и будете что-то делать, то лишь зря потратите энергию, а темнота так никуда и не денется, и ничего с ней не будет. Если вы все-таки хотите избавиться от темноты, то сделайте что-то со светом, а не с темнотой. Зажгите свечу, и темноты больше нет.
Вы страдаете и пытаетесь разрешить свои проблемы. Здесь, на этой стадии, пути истинно духовных и недуховных людей расходятся. Недуховный человек начинает бороться со страданием, пытаясь создать ситуацию, в которой он не будет страдать. Он хочет вытолкнуть страдания, убрать их с глаз долой. Духовный человек, религиозный, начинает свой путь к экстазу, блаженству, к сатидананде, можно назвать это Богом. Нерелигиозный человек борется с тем, чего нет, а религиозный человек пытается привнести нечто существующее: присутствие света, блаженство.
Эти пути диаметрально противоположны друг другу, они нигде не встречаются. Они могут быть параллельными, но никогда не пересекутся. Недуховному человеку придется вернуться назад в тот момент, в котором эти пути разошлись. Он должен понять, что бороться с темнотой или страданием абсурдно. Забудьте об этом. Лучше стремитесь к свету. Как только вы найдете свет, вам ничего больше не будет нужно, страдания исчезнут сами по себе.
Жизнь — это всего лишь потенциальная возможность. Нужно потрудиться, чтобы не упустить ее, вы должны превратить жизнь в нечто существенное, в нечто реальное. Никто не рождается живым. У новорожденных есть только возможность стать живыми.
Вы живете подобно зерну. И есть несколько причин тому, почему вы продолжаете жить непроросшим зерном. Девяносто девять процентов людей так живут. Наверное, это не случайно. Жить непроросшим зерном удобно. Жизнь роста кажется опасной. Оставаясь зерном, человек чувствует себя защищенным. Зерно неуязвимо. Но, прорастая, оно становится уязвимым — на него может кто-то напасть, даже убить — вокруг много животных, детей и взрослых. Как только зерно решает стать растением, оно теряет свою защищенность, теряет комфорт и удобство и отдается на волю случая.
Жизнь — это великое приключение. Живя внутри семени в зачаточном состоянии, вы защищены со всех сторон. Никто не может вас убить. Как можно убить того, кто не живет? Невозможно. Вас можно будет убить только тогда, когда вы начнете жить. И чем вы живее, тем более уязвимы. Чем вы живее, тем больше опасностей вас подстерегают. Абсолютно живой человек живет в величайшей опасности. Поэтому люди предпочитают жить в виде зерен, в безопасности.
Запомните: жизнь, сама природа жизни — это незащищенность, нестабильность. Жизнь не бывает безопасной. Безопасной бывает только смерть. Только смерть гарантирована. Жизнь же не дает вам никаких гарантий. Все страховки направлены на то, чтобы защитить, сохранить, остаться закрытым. Жизнь опасна, в ней вас подстерегают миллионы ловушек. Именно поэтому девяносто девять процентов всех людей, живущих на земле, предпочитают оставаться зернами. Но что вы защищаете? Вам нечего защищать. Что вы пытаетесь сохранить? Вам еще нечего сохранять. Зерно так же мертво, как небольшой камень на пути. И если вы и дальше будете оставаться лишь семенем, то вы обречены на страдания. Вы будете страдать, потому что так не должно быть. Оставаться зерном — значит не выполнить своего предназначения. Ваша задача — вырасти, перестать быть зерном. Птица должна покинуть яйцо для того, чтобы летать в просторном, опасном небе, где все возможно.
И среди возможного есть и возможность смерти. В жизни есть риск смерти. Смерть не против жизни, наоборот — это самая ее основа, именно на ней цветут цветы. Смерть не противоположна жизни. Это просто черная доска, на которой вы пишете белым мелом. Вы можете писать и на белой доске, просто слов не будет видно. На черной доске видно все, что вы пишете. Смерть похожа на школьную доску: на ней видны белые полосы жизни. Смерть не против жизни, скорее она ее фон. Те, кто хотят быть живыми, должны решиться на одну вещь: они должны решиться принять смерть. И не только принять смерть, а всячески ее приветствовать. Быть готовым к ней в каждый момент. Если вы не принимаете смерть, вы так и остаетесь мертвым с самого начала. И единственный способ защитить себя — остаться зерном. В яйце птица погибает... многие птицы погибают, так и не родившись.

И помните: вы всегда думали, что боитесь смерти, но я говорю вам, что вы боитесь не смерти, вы боитесь жизни.
Страх смерти в своей основе — это страх жизни, потому что только жизнь может умереть. Если вы боитесь смерти, значит, вы боитесь самой жизни. Если вы боитесь упасть, значит, вы боитесь подняться, потому что только вздымающаяся волна падает. Если вы боитесь быть отвергнутым, значит, вы боитесь к кому-то приблизиться. Если вы боитесь быть отвергнутым, значит, вы не способны любить. Боитесь смерти — не способны жить. Ваша жизнь будет лишь одним названием, а вокруг вас будут только страдания, темнота и бесконечная ночь.
Недостаточно просто родиться. Обязательно, но недостаточно. Вы должны родиться дважды. У индуистов есть даже слово «двидж», что значит дважды рожденный. Впервые вы рождаетесь благодаря родителям, и это всего лишь возможность, это ваш потенциал, но это еще не сама жизнь. Необходимо родиться второй раз. Христиане называют это явление воскресением. Второе рождение наступает тогда, когда скорлупа ломается, когда все яйца, все ваши эго, все ваше прошлое, все знакомое и изученное уходит, а вы вступаете на территорию непознанного, вы отправляетесь в неизвестность, вы обретаете существование, где на каждом шагу вас подстерегают опасности. В любой момент вы можете умереть. И благодаря возможной смерти вы проживаете каждый последующий момент еще более энергично, еще более насыщенно.
На самом деле жизнь никогда не умирает, но понимание, переживание этого доступно только тем, кто познал жизнь. У вас никогда не хватало смелости пробить яичную скорлупу. Откуда вам знать, что такое жизнь, откуда вам знать, что жизнь бесконечна? Умрете вы, но не жизнь. Вы будете жить в страдании из-за того, что отрицаете жизнь, из-за того, что ваше эго боится жизни. Откажитесь от эго — и вы наполнитесь жизнью.
Поэтому все великие: Иисус, Будда, Магомет, Махавира, Заратустра, Лао-цзы — настаивали на одной вещи, на том, что человек должен отказаться от эго, и тогда жизнь раскроет перед ним свои объятья, и он познает ее изобилие. Но вы продолжаете цепляться за эго. Цепляясь за эго, вы цепляетесь за тьму и страдания.
Разве из ада может получиться рай? Разве из страданий может вырасти экстаз? Нет. Страдания порождают одни лишь страдания, все больше и больше. Ребенок не страдает так, как старик. Должно быть все наоборот. Старик прожил целую жизнь, он должен быть уже почти на вершине, на пике существования, он должен переживать цветение. Но он очень далек от этого. Скорее наоборот, жизнь не была для него вздымающейся волной, он не достиг небес. Он лишь еще глубже спустился в ад. Ребенок намного ближе к раю, чем старик. Это абсурд, это противоестественно. Ребенок — всего лишь семя. Старик же должен быть могучим, великим деревом. Но этого не происходит. Он погружается все глубже и глубже в ад. Как будто жизнь — это падение, а не вознесение, как будто вы падаете во все более и более темные миры, а не поднимаетесь к солнцу.
Что произошло со стариком? Ребенок страдает, старик страдает еще сильнее. Они идут одной дорогой. Только ребенок находится в начале пути, а старик собрал все страдания, какие только было можно.
Из ада не получится рая. Если вы страдаете сегодня, с чего вы взяли, что завтра вы станете счастливым и блаженным? Завтра будет таким, каким вы его сделаете. А каким ему еще быть? Не часы же делают завтра. Оно вырастает из вас, из всех ваших вчера, вместе взятых, плюс сегодня — вот что такое ваше завтра. Арифметика проста: если сегодня вы несчастны, вы страдаете, то каким образом завтра вы вдруг станете счастливыми? Это невозможно! До тех пор, пока вы сегодняшний не умрете, это невозможно. Вместе с вами должны умереть и все ваши вчера. Тогда ваше завтра будет выстроено не на вчерашних страданиях, оно будет совершенно иным, что-то случится с вами в первый раз. Тогда не ум будет творить завтра, а все ваше существо. Вы станете двидж, рожденным дважды.
Попробуйте понять, что такое страдание. Почему вы так несчастны? Из-за чего у вас столько проблем? Я наблюдаю за вами, я заглядываю внутрь вас и вижу там одни страдания за другими, слой за слоем. Удивительно, как вы еще все-таки живы? Наверное, надежда сильнее, чем опыт, сон сильнее реальности. Иначе как бы вы выжили? Вам не для чего жить, разве что ради надежды на то, что завтра что-то где-то случится, и все изменится. «Завтра случится чудо», — думаете вы в течение многих жизней. Миллионы завтра уже настали и превратились в сегодня, но надежда не умирает. Она продолжает жить. Вы живете не потому, что у вас есть жизнь, а потому, что у вас есть надежда.
Надежда — вот ваша единственная жизнь. Надеясь на что-то, вы способны пережить любые страдания. Сохраняя мечту в то, что однажды попадете в рай, вы забываете о том аде, в котором живете. Вы живете в мечтах, они вас поддерживают. Реальность отвратительна. Почему же вокруг вас так много страданий, почему вы не видите, из-за чего все это происходит? Почему вы никак не можете понять причину своих мучений?
Чтобы найти причину, нужно прежде всего перестать отрицать собственные страдания. Разве можно понять вещь, если вы все время отрицаете ее существование? Разве можно познать что-то, чего вы все время избегаете? Если вы хотите понять какое-либо явление, вам нужно повернуться к нему лицом. Когда вам плохо, вы начинаете надеяться: завтра тут же становится важнее, чем сегодня. Это избегание. Вы сбежали, и теперь надежда действует на вас как наркотик: вам плохо, вы приняли лекарство и обо всем забыли. Вы пьяны, вы пьяны надеждой. Ни одно лекарство не сравнится с надеждой. Ни марихуана, ни ЛСД. Надежда — это самое сильное ЛСД, какое только бывает. Потому что с надеждой вы можете вынести все... все!
Не питайте надежд, не мечтайте о том, чего нет в реальности. Если вы грустите, значит грусть — ваша реальность. Оставайтесь с этим чувством, не бегите от него, сконцентрируйтесь на нем. Загляните грусти в глаза, позвольте ей быть с вами какое-то время. Не уходите от нее в противоположную сторону. Сначала вам будет очень горько, потому что, когда вы поворачиваетесь к грусти лицом, вы видите, как она окружает вас со всех сторон. Вы похожи на маленький остров, а грусть — это великий океан с очень большими печальными волнами! Вам страшно, все ваше существо трепещет. Пусть вам будет страшно, позвольте дрожи охватить все ваше тело. Только не делайте одного — не убегайте. Позвольте себе грустить, погрузитесь в глубокую печаль. Смотрите, наблюдайте, не осуждайте. Вы осуждали в течение миллионов жизней. Просто наблюдайте, идите внутрь, погружайтесь в свою грусть все глубже и глубже. Вскоре вы ощутите, что горечь уходит. И за грустью вы увидите реальность. Вскоре вы начнете двигаться, проникая еще глубже, и причину собственных страданий вы обнаружите там.
Причина в вас, а не во внешнем мире. Она таится за вашими страданиями. Ваши муки похожи на дым, а где-то внутри вас горит огонь. Проникните глубоко в этот дым, и вы обнаружите пламя. Никто не может устранить дым, потому что он — всего лишь следствие.
Если же вы погасите огонь, то и дым исчезнет сам по себе. Найдите причину, и никакого следствия не будет, потому что причину вы можете устранить. Запомните: чтобы что-либо изменить, нужно разобраться в причинах ваших несчастий, от следствия избавиться невозможно. Если вы будете бороться со следствием, то просто-напросто зря потратите силы. Именно в этом и состоит метод прати-прасав, о котором говорит Патанджали: обратитесь к прошлому, отыщите причину; погрузитесь глубоко внутрь себя, дойдите до самых истоков. Причина должна быть в вас. Следствие — лишь дым, окутывающий вас снаружи. Но как только вы чувствуете запах гари, вы спасаетесь от него с помощью надежды. Вы мечтаете о тех днях, когда дыма не будет. Это глупо. И не только глупо, но и разрушительно, потому причина не исчезает.
Различающий15 человек осознает, что страдания рождаются из-за перемен, беспокойства и прошлого опыта, а конфликты возникают между тремя свойствами и пятью модификациями ума.
Патанджали говорит «различающий человек». На санскрите «вивек» означает осознанность, сознательность, избирательность. Будучи осознанным, вы можете отличить одно от другого, вы способны понять, что реально, а что нет, что есть причина, а что следствие.
Различающий человек — это человек «вивек», это осознанный человек, понимающий, что все ведет к страданиям.
Если вы останетесь в своем нынешнем состоянии, то будете страдать от всего. Дело ведь не в том, чтобы изменить ситуацию, а в том, что есть нечто очень-очень глубоко внутри, из-за чего вы до сих пор страдаете. Что-то в вас не дает вам испытывать блаженство, оно лишает вас самой возможности быть счастливым. Что-то внутри вас противится цветению. Осознанный человек понимает, что все ведет к страданиям, все.
Вы совершаете разные действия, но разве вы еще не поняли, что страдаете буквально от всего? Понаблюдайте. Вы страдаете от ненависти, но и от любви вы тоже страдаете. Кажется, в этом нет логики. Человек ненавидит, это заставляет его страдать. По логике, если из-за ненависти человек страдает, то благодаря любви он должен быть счастлив. И вы стремитесь к любви, но она приносит вам одни лишь разочарования. В чем же дело? Может, эта жизнь просто абсурдна, иррациональна? Есть ли в ней хоть капля логики? Может, жизнь — это хаос? Вы делаете все, что хотите, и в итоге все равно страдаете. Такое впечатление, что страдание — это путь, и все остальные пути тоже ведут к страданию. Вы можете начать свое путешествие откуда угодно: слева, справа, из самой середины; вы можете быть индуистом, мусульманином, христианином, членом общества джайнов; мужчиной, женщиной; знающим, невежественным, можете любить, можете ненавидеть, — вы все равно будете страдать. Кажется, что существуют только страдания, а то, что вы делаете, вообще не имеет никакого значения. Вы все равно будете страдать.

Я видел бедных несчастных людей, я видел богатых несчастных людей. Я видел страдающих неудачников, и я видел, как страдают те, кто достиг успеха. Что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, в конце концов, вы придете цели, и эта цель — страдание. Неужели все дороги ведут в ад? В чем же дело? Тогда получается, что у нас нет выбора?
Да, вы будете страдать по любому поводу, если останетесь прежними. Я скажу вам еще кое-что: если вы все-таки изменитесь, то все дороги будут вести вас в рай, на небеса. Если вы останетесь прежними... вы... а не то, что вы делаете. Собственно то, что вы делаете, неважно. Важно, что это делаете вы. Если вы ненавидите, то будете ненавидеть именно вы, если любите, то будете любить вы, а не кто-то другой. Только вы создаете свои собственные страдания или экстаз, несчастье или блаженство. Вы должны измениться внутренне. Сменив ненависть на любовь, начав любить другую женщину или переехав в другой дом, вы ни к чему не придете. Вы только зря потратите время и силы. Вы должны измениться сами. Почему все заставляет вас страдать?
«Различающий человек осознает, что страдания рождаются из-за перемен, беспокойства и прошлого опыта, а конфликты возникают между тремя свойствами и пятью модификациями ума». Необходимо глубоко понять эти слова. Жизнь — это поток. Пребывая в потоке, невозможно чего-то ждать. Если вы ждете чего-то конкретного, то будете страдать, потому что ожидать определенности можно только в стабильном мире. В потоке, в мире, похожем на течение с его постоянными приливами и отливами, нельзя рассчитывать на запланированный результат. Патанджали говорит: «...Несчастья возникают из-за изменений». Если бы жизнь была фиксированной, без каких-либо изменений: вы любите девушку, а ей все время шестнадцать, она всегда поет, всегда весела и счастлива, да и вы тоже не меняетесь, — то тогда вы бы не были людьми, а жизнь не была бы жизнью. Она была бы скалой, но зато ожидания исполнились бы. Здесь есть только одна трудность: вам стало бы скучно, и вы все равно начали бы страдать. Без изменений скучно.
...конфликты возникают между тремя свойствами
и пятью модификациями ума.
Между пятью модификациями и тремя свойствами ума, которыми индуисты наделают ваше существо, происходит постоянная борьба. Говорят, что есть три составляющих личности человека: саттва, раджас и тамас. Саттва — это чистейшее, самое изначальное добро, сама чистота, сама святость, самая священная ваша часть. Затем идут: раджас — энергетическая составляющая, ваша сила, мощь, жизненная активность и тамас — лень, инерция и энтропия. Эти три элемента составляют вашу суть.
Патанджали утверждает, что они противостоят друг другу, и из-за этого у вас возникают проблемы. Все три составляющих находятся в вас. Внутри вас живет лень, иначе как бы вы спали. У людей, страдающих бессонницей, не хватает тамаса. Такие люди принимают на ночь снотворное, потому что оно с помощью химических веществ наполняет их тамасом, леностью, сонливостью. Если в человеке слишком много раджаса, если он чересчур бодр и активен, он не может уснуть. Именно поэтому в западном мире бессонница стала глобальной проблемой. На Западе сейчас слишком много раджаса, энергетической составляющей. Поэтому Запад и захватил почти весь мир. Маленькая страна Англия правит половиной мира. Англичане очень энергичны, в них слишком много раждаса. Индия же с ее 600 миллионами населения живет в бедности. В ней столько людей ничего не делают. Они тянут страну вниз. Они не являются активами, они только обременяют страну. В Индии слишком много тамаса, лени.
И затем идет саттва. Она противоположна и раджасу, и тамасу. Из этих трех составляющих состоит ваше существо. Вы постоянно двигаетесь в трех разных направлениях. И все три элемента вам необходимы. Вам нужно, чтобы они противостояли друг другу, потому что вы существуете благодаря напряжению. Если напряжение исчезнет, если вдруг возникнет гармония, вы умрете. Индусы говорят, что до тех пор, пока три элемента противостоят друг другу, существованию ничто не грозит, процесс творения будет продолжаться. Когда же эти три элемента обретут гармонию, существование рассеется, наступит пралайа, творческий процесс остановится. Ваша смерть — ничто по сравнению с тем, что наступит, когда три элемента обретут гармонию, — вот тогда вы действительно умрете. Если бы не было напряжения, разве вы могли бы жить?
В этом и есть вся проблема: вы не можете жить без напряжения трех составляющих, без них вы умрете. И с ними вы тоже не можете жить, потому что они противоположны друг другу и тянут вас в разные стороны.
Патанджали говорит, что человек обладает множественной психикой, что у вас не одна психика, а целых три. У вас три сознания. А из-за мутаций и различных сочетаний эти три сознания могут превратиться в три тысячи. У вас много сознаний, вы обладаете множественной психикой. И каждое сознание тянет вас в свою сторону. Внутри вас живет целая толпа. Конечно, вам трудно, разве можно в таком состоянии испытывать блаженство? Вы похожи на телегу, в которую со всех сторон впряжены буйволы, и каждый тянет в своем направлении: один на север, другой на запад, третий в это же самое время тянет вас на юг. Возникает много шума и суеты. В конце концов, телега ломается, так и не сдвинувшись с места. Поэтому ваша жизнь остается пустой. Три составляющих конфликтуют между собой. А есть еще пять модификаций ума: вритисы конфликтуют с гунами.
У вас есть определенные привычки, и в связи с ними ваш ум модифицируется. Вы ленивы, но вынуждены работать, и тогда ум приобретает привычку работать. Теперь вы не можете расслабиться. Даже если вы устали, вы не можете присесть ни на минуту, вы не можете медитировать, не можете отдохнуть и поспать.
Люди не умеют отдыхать, потому что для хорошего отдыха нужно расслабиться, а вы разучились. Если вы ленивы, то ваш изобретательный ум будет заставлять вас работать. Если вы работаете, ваш изобретательный ум не даст вам отдохнуть. Ум и ваши гуны всегда будут конфликтовать. Патанджали говорит, именно поэтому люди и страдают. Так что же делать? Как повлиять на эти причины? Они существуют, и изменить их невозможно. Измениться можете только вы сами.
Связь между смотрящим и тем,
на что он смотрит, приводит к страданию.
Эту связь необходимо разорвать.
Вам нужно научиться видеть свои гуны, свойства и модификации ума, ловушки ума, его игры и привычки прошлого, научитесь видеть круговорот ситуаций и собственные ожидания. Вам нужно научиться осознавать все эти вещи. Вы должны запомнить одно: смотрящий не является тем, что он видит. Вы не являетесь тем, на что смотрите. Если вы можете видеть свою привычку лениться, то вы — не ваша привычка. Если вы видите свою привычку постоянно чем-то заниматься, то вы — не ваша привычка. Если вы видите обусловленность прошлого, то можете растождествиться с ним. Смотрящий не является тем, что он видит. Вы являетесь осознанностью, а осознанность превосходит все, что видит. Наблюдатель выходит за пределы того, за чем он наблюдает.
Вы — превосходящее сознание, вивек, осознанность. Это то, чего достиг Будда, и то, в чем он пребывает постоянно. Вы не сможете находиться в этом постоянно, но даже если вы сможете всего в течение нескольких мгновений подняться до уровня видящего и выйти за пределы того, что видите, то ваши страдания исчезнут. Неожиданно на небе не будет облаков, на мгновение вы увидите чистый небосвод, вы ощутите свободу и блаженство. Вначале вы сможете пребывать в подобном состоянии всего несколько мгновений. Но постепенно вы будете расти и научитесь чувствовать это состояние, вы ощутите дух этого состояния, вы все чаще и чаще сможете в нем оказываться. И однажды, когда на небе не будет облаков, видящий обретет свободу. Таким образом можно избежать будущих страданий.
Вы страдали в прошлом, но у вас нет необходимости страдать и в будущем. Если у вас возникнут проблемы, вы научитесь брать за них ответственность. А ключом, основным ключом будет постоянное осознание, что вы больше того, что вы видите. Если вы можете видеть свое тело, значит вы — не тело. Если вы закрываете глаза и видите свои мысли, значит вы — не мысли, потому что разве можно увидеть того, кто видит? Видящий находится за пределами видимого. Видящий есть сама запредельность.

Глава 12
Восемь органов йоги

Сутры Ошо
Мир существует для того, чтобы вы обрели свободу.
Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знание все равно не поможет. Пробуждение — вот лекарство от всех бед.
Если вы отождествляетесь с чем-то, то проявляете невежество.
Познать реальность — значит вернуться домой; блуждать в нереальном — значит оставаться в этом мире.
Как только вы начинаете двигаться в одном направлении, ваш внутренний центр начинает набирать силу.
Во-первых, вот что вам нужно понять: мир существует для того, чтобы вы были свободны. Много раз в вашем сознании возникал вопрос: «Для чего существует этот мир? Почему в мире так много страданий? Для чего? Зачем они нужны?» Очень многие спрашивают меня: «Это самый последний вопрос — зачем мы вообще существуем?» И если жизнь — это такое мучение, зачем нам все это нужно? Если Бог существует, почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить все эти страдания, весь этот ад? Для чего он заставляет людей жить во всем этом?

Йога знает ответ. Патанджали говорит так:
...для того, чтобы у вас был опыт,
который поможет видящему освободиться.
Страдания — это обучение. Без страданий вы не достигнете зрелости. Страдания сродни огню, через который должно пройти золото, чтобы стать чистым. Представьте себе, что золото говорит: «Ну зачем?!» — и тогда оно так и останется грязным, никчемным. Только пройдя сквозь огонь, металл освобождается от всего, что не является золотом, и становится исключительно чистым, без всяких примесей. Именно это я имею в виду под словом «освобождение»: зрелость, рост, такой предельный рост, что остается только сама чистота, сама невинность, а все бесполезное и наносное сгорает.
И нет иного пути к чистоте и свободе. Другого пути просто не может быть. Если вы хотите избежать чувства голода, вам придется избегать и чувства насыщения. Если вы хотите познать радость утоления жажды, вы должны познать и саму жажду, сильнейшую жажду. Если вы говорите: «Не хочу испытывать жажду», то упускаете прекрасный момент ее утоления. Если вы хотите познать свет, вам придется пройти сквозь темную ночь. Темная ночь подготовит вас к осознанию того, что такое свет. Если вы хотите познать жизнь, вам придется пройти через смерть, смерть разовьет вашу чувствительность, чтобы вы могли познать жизнь. Жизнь и смерть не противостоят друг другу, а лишь дополняют друг друга.
Йога говорит о том, что этот мир существует как школа, в которой вы учитесь, — не избегайте ее и не пытайтесь убежать. Лучше живите — живите тотально, живите так, чтобы потом вас уже не надо было заставлять жить. Вот почему просветленные люди никогда не возвращаются, им это просто не нужно. Они прошли все жизненные испытания. У них больше нет необходимости возвращаться сюда. Вас же нужно заставлять проживать одни и те же ситуации, потому что вы вообще ничему не учитесь. С вами случаются одни и те же вещи, но вас это ничему не учит. В вашей жизни происходит все одно и то же снова и снова — один и тот же гнев. Сколько тысяч раз вы злились? Посчитайте. И какие выводы вы для себя сделали? Никаких. Когда вновь возникнет похожая ситуация, вы снова начнете злиться. Как будто такого с вами никогда не было, как в первый раз.
Как часто вами овладевает жадность, стремление обладать? И снова придет это желание что-то присвоить. И снова вы будете реагировать по-старому, как будто вы сознательно решили ничему не учиться. Быть готовым к обучению — значит быть готовым стать йогом. Если вы решаете ничему не учиться, если вы хотите оставаться слепым, если вы хотите, чтобы с вами все время происходила одна и та же ерунда, тогда вам придется снова и снова посещать один и тот же класс, до тех пор, пока вы чему-то не научитесь.
Не стоит искать в жизни другого смысла. Это всего лишь тренировочная площадка, единственный ваш университет. Слово «университет» происходит от слова «универсум», то есть вселенная. На самом деле ни один университет не должен называться университетом — название слишком для них велико. Вся вселенная — вот единственный университет. Но вы создаете маленькие университеты и думаете, что если вы закончите хотя бы один из них, если вы получите степень, то как будто вы познаете жизнь. Нет, этого слишком мало. Университеты, созданные человеком, не подходят. Вам придется учиться в университете под названием жизнь в течение всей жизни.
Патанджали говорит: «...для того, чтобы у вас был опыт, который поможет, видящему освободиться». Опыт освобождает. Иисус сказал: «Познай истину, и истина освободит тебя». Когда вы испытываете нечто на себе, пропускаете это через себя, будучи бдительным, осознанным, когда вы наблюдаете за тем, что происходит, — практикуетесь и наблюдаете одновременно, — вы обретаете свободу. Мгновенно что-то из этого получается: опыт становится истиной. Теперь вы знаете это не потому, что прочитали где-то в книге или услышали чьи-то слова.
Опыт нельзя позаимствовать у кого-то другого. Вы можете взять у другого только теорию. Вот почему нет ни одной чистой теории. Все теории прошли через столько рук, через миллионы рук. Они похожи на грязные денежные купюры.
Опыт всегда новый. Его свежесть подобна утренней росе, подобна розе, распустившейся на заре. Опыт всегда невинен и девственен, потому что никто другой не трогал его. Вы переживаете это впервые.
Ваш опыт— исключительно ваш и больше ничей.
Будда может лишь указать путь, но пройти его вы должны сами. Ни один Будда не сможет пройти его за вас, это невозможно. Будда не может дать вам свои глаза, чтобы вы через них смотрели. Даже если бы Будда и дал вам свои глаза, вы бы их изменили. Глаза не могут изменить вас. Когда глаза будут встроены в ваш механизм, тогда этот самый механизм их и изменит, но глаза не смогут изменить вас. Они лишь часть, вы же гораздо больше. Я не могу одолжить вам свою руку. Даже если бы и мог, прикосновение не было бы моим, оно стало бы вашим. Когда вы дотронетесь до чего-то и испытаете чувство, это будет ваше чувство, а не мое. Нет возможности взять чужую реальность на прокат.
Опыт дает свободу. Каждый день я встречаю людей, которые спрашивают меня: «Разве молено избавиться от гнева? Разве можно избавиться от вожделения и сексуального желания?» и т. д. И когда я говорю: «Пройдите через это, проживите это», они впадают в шок. Они пришли ко мне, чтобы я показал им способы подавления себя. Но подавление не даст вам свободы, потому что, подавляя себя, вы не получаете опыт. Подавление — это обрубание самых основ опыта. Оно никогда не приведет вас к свободе. Подавление оказывается самыми сильными оковами, которые только существуют в этом мире.
Невежество — причина всех разочарований, всего, что не случилось, всего, что только со стороны было тем, чем хотелось, а изнутри оказалось совсем другим. Однако дополнительные сведения не помогут вам прийти к познанию. Невежество — это причина, но эрудированность вас не спасет. Вы можете знать очень много и постоянно получать все новую и новую информацию, но внутри оставаться прежними. Иногда знания становятся пагубным пристрастием. Вы все время добавляете что-то новое, но существо, которому вы добавляете знаний, никак от этого не меняется. Вы знаете больше, но сами больше от этого не становитесь.
Основная причина — невежество — может быть устранена только тогда, когда вас самих становится больше, когда ваша сущность становится сильнее, могущественнее, когда пробуждается ваша внутренняя суть. Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знания все равно не помогут. Пробуждение — вот лекарство от всех бед.
Если вы не осознаете этого тонкого различия, то, во-первых, вы потеряетесь в невежестве, во-вторых, вы еще больше потеряетесь в знаниях. В Упанишадах приведена самая смелая фраза, которая когда-либо была произнесена. Фраза такова: «Люди теряются в невежестве, но в знаниях они теряются еще больше. Невежество ведет по неверному пути, знания же заводят в тупик».
Невежество — это отсутствие знаний. Если бы это было так, если бы невежество было всего лишь отсутствием знаний, то все было бы очень и очень просто — очень дешево. Вы могли бы взять знания у кого-то другого. Однако вы не можете позаимствовать чужую суть. Знания можно украсть, но украсть чужую сущность невозможно. Вы должны сами вырастить себя. Запомните, вот критерий: пока вы не переживете что-то сами, не испытаете на своем опыте, это не будет вашим16. Когда вы растете благодаря чему-то, только тогда это принадлежит вам. Вы можете обладать чем-то, но не путайте обладание с принадлежностью. Обладая чем-то, вы остаетесь отдельным от того, чем обладаете. Это то, что можно у вас забрать. Отнять нельзя только человеческую суть. Поэтому до тех пор, пока знание не возникнет внутри вашего существа, вы не сможете избавиться от невежества.
Невежество — это не отсутствие знаний, это отсутствие осознанности. Невежество — это своего рода сон, дремота, гипноз, вы как будто разгуливаете во сне, делаете что-то во сне. Вы не осознаете того, что делаете. Все ваше существо погружено во тьму. Вы можете знать о существовании света, но знание о нем никогда не станет самим светом. Наоборот, оно может стать препятствием, потому что слишком обширные знания о свете могут заставить вас забыть, что с вами-то свет еще не случился. Вы можете обмануться собственными знаниями.
Расскажу вам одну из моих любимых историй. В ней рассказывается о сидхе Наропе, ученике Тилопы. Это случилось еще до того, как Наропа познакомился с Мастером Тилопой. Это произошло до того, как Наропа просветлел. И такое случается всегда со всеми искателями. Через это проходят абсолютно все. Поэтому случилось ли это с Наропой или с кем-то другим — неважно, это обязательная точка пути. До тех пор, пока это не случится, вы не можете просветлеть. Поэтому я не знаю, было ли это на самом деле, но я абсолютно уверен, что без этого никто не может двигаться в запредельное.
Наропа был великим ученым, великим пандитом. Говорят, что он был проректором одного большого университета. У него было десять тысяч учеников. И однажды он сидел в окружении учеников. Вокруг них были разбросаны ученые книги и писания — древние, очень древние, редкие. Вдруг I lapona заснул, должно быть, он устал, и ему было видение. Я называю это видением, а не сном, потому что это был необычный сон. Он был настолько значительным, что мало назвать это просто сном. Итак, это было видение.
Он увидел очень-очень старую, злую, уродливую женщину — колдунью. Ее уродство было настолько отвратительным, что он начал дрожать во сне. Его начало тошнить, и ему захотелось убежать. Но куда тут убежишь? Он был в ловушке, как будто старуха загипнотизировала его. От ее тела исходил дурной запах, но глаза были подобны двум магнитам.
— Чем ты занимаешься, Наропа? — спросила она.
— Изучаю, — ответил Наропа.

— Что же ты изучаешь? — не отставала от него старуха.
— Философию, религию, эпистемологию, языки, грамматику, логику.
Старуха не унималась:
— А ты понимаешь их?
— К-к-конеч... Да, я понимаю их, — едва выдавил из себя Наропа.
Старуха снова задала вопрос:
— А ты понимаешь слова или их смысл?
Такой вопрос ему задали впервые. Ему задавали тысячи вопросов. Он был великим учителем, тысячи учеников спрашивали Наропу обо всем на свете, но никто еще не интересовался тем, понимает ли он слова или их смысл. А глаза у старухи как будто видели Наропу насквозь, поэтому он не мог соврать, она бы все равно об этом узнала. Под ее взглядом Наропа чувствовал себя абсолютно голым, прозрачным. Эти глаза смотрели в самую глубину его существа, он просто не мог соврать. Кому-нибудь другому он сказал бы: «Конечно, я понимаю смысл», но этой женщине, с ее ужасным взглядом, он не мог ответить просто так, он должен был сказать правду.
И он сказал:
— Да, я понимаю только слова.
Старуха просияла. Она начала танцевать и смеяться.
Видя, что она пришла в такой восторг... А из-за того, что она была счастлива, ее уродство начало трансформироваться: она уже не выглядела так отвратительно, от нее стали исходить тонкие намеки на красоту. Наропа подумал: «Почему бы еще немного не осчастливить ее?» и сказал:
— Да, я понимаю также и смысл.
Старуха перестала смеяться и танцевать. Она начала плакать и снова стала уродливой, в тысячу раз уродливее, чем была.
— Но почему? Почему ты плачешь? Только что ты танцевала и смеялась! — воскликнул в удивлении Наропа
— Я танцевала и смеялась, и была счастлива, потому что такой великий ученый, как ты, сказал правду. Но теперь я плачу, потому что ты все-таки солгал. Я знаю, и ты знаешь, что не понимаешь смысла слов.
Видение рассеялось, и Наропа открыл глаза. Но теперь это был уже не тот Наропа, что прежде. Он убежал из университета и больше не притронулся ни к одному писанию. Он стал абсолютно невежественным человеком. Он понял, что понимать только слова — это обман, что понимание лишь слов превращает его в старую ужасную ведьму.
Знания отвратительны. Если вы пройдете мимо ученого, вы почувствуете неприятный запах, запах мертвых знаний.
Человек, обладающий мудростью, человек, понимающий смысл, источает свежий аромат, аромат самой жизни. От пандита, человека знаний, исходит совершенно иной запах. Тот, кто понимает смысл, преображается и становится красивым. Тот же, кто понимает лишь слова, уродлив. И эта старуха была не кем-то извне, она была проекцией внутренней части Наропы. Это была его суть, которая из-за груза знаний потеряла свою изначальную красоту. Одного этого осознания, что «я понимаю только слова, а не смысл», достаточно, чтобы уродство начало преображаться в нечто прекрасное.
Наропа продолжил поиски. Писания ему не помогли, теперь ему нужен был живой Мастер. И после долгого путешествия он познакомился с Тилопой. Тилопа тоже искал человека, подобного Наропе, потому что, когда у тебя есть что-то и ты хочешь этим поделиться, то внутри рождается сострадание.
Если человек познал истину, у него возникает сострадание. Тилопа познал. Он встретился лицом к лицу с абсолютом, побывал с ним наедине, и теперь внутри него жило сострадание. Он тоже отправился на поиски кого-то, кто был бы готов принять его дар, потому что вы не можете передать знание абсолюта тем, кто не понимает. Нужно восприимчивое сердце, женское сердце. Ученик должен быть женственным, потому что Мастеру нужно излить знание, а ученику — позволить себе воспринять поток.
Они встретились, и Тилопа сказал: «Наропа, теперь я буду говорить обо всем, о чем давно мечтал сказать. Я буду говорить потому, что есть ты, Наропа. Ты пришел, теперь я могу облегчить свою ношу».
То видение Наропы было чрезвычайно важным. Такое осознание должно случиться с каждым. До тех пор, пока вы не почувствуете, что знания бесполезны, вы не начнете искать мудрость. Вы будете подбирать фальшивые монеты, принимая их за настоящие сокровища. Вам нужно прийти к пониманию того, что знания — это фальшивая монета, что это не истинное знание, не понимание. Знания интеллектуальны: вы понимаете лишь слова, а смысл теряется. Как только вы осознаете это, вы отбросите свои знания и начнете поиск мудрого человека, потому что только тот, кто обрел мудрость, может — и только от сердца к сердцу, от существа к существу — передать истину. Но если ученик слишком много знает, то мастер может оказать бесполезным, потому что знания бывают непробиваемой стеной.
Что такое «осознанность»? Это похоже на то, как вы просыпаетесь утром, постепенно вы освобождаетесь от объятий сна, и еще чуть-чуть вы открываете глаза, начинаете видеть, начинаете чувствовать, ваше существо раскрывается, и в какое-то мгновение вы уже не тот человек, который только что спал. Вы когда-нибудь наблюдали за этим процессом? Во сне вы становитесь совершенно другим человеком, во сне зачастую вы делаете то, чего никогда не сделали бы наяву. Во сне вы верите в любой абсурд. Проснувшись, вы смеетесь над собственной глупостью там, во сне.
Именно поэтому индуисты называют наш мир маей — тем, из чего сделаны наши сны. Ваш мир нереален. Проснитесь! И вы увидите, как все окружающие вас призраки и иллюзии исчезнут. Вы увидите все существование абсолютно иначе. Вы увидите, что существование — это тотальная свобода. Свобода от иллюзий. Свобода ото сна. Свобода от всего, чего нет, даже если кажется, что оно есть.
Познать реальность — значит вернуться домой; блуждать в нереальном — значит оставаться в этом мире.
Видящий перестает отождествляться с тем, что видит, избавляясь от собственного невежества, и это есть путь к свободе.
Первый шаг: нужно быть осознанным, нужно всегда помнить, что вы отдельны от того, что видите: на что бы вы ни смотрели, вы всегда остаетесь тем, кто смотрит. Вот дерево, такое зеленое, такое прекрасное, все в цвету, но дерево — это объект, а вы — субъект. Разделите два понятия. Знайте, что дерево там, а вы здесь, что дерево снаружи, а вы внутри, что дерево — это то, что вы видите, а вы — тот, кто видит. Помнить об этом очень трудно, потому что дерево так прекрасно, а цветы так и тянут к себе, буквально гипнотизируя. Вам хочется потеряться в них, вам хочется забыться.
На самом деле вы все время только и стремитесь к тому, чтобы потеряться, чтобы убежать от самого себя. Вы уже осточертели сами себе... Никто не хочет оставаться собой. Вы создаете себе тысячу и один способ убежать от себя. Когда вы говорите: «Дерево прекрасно», вы уже убежали, вы уже забыли себя. Когда вы видите, как мимо проходит красивая женщина, вы забываетесь. Видящий теряется в том, что видит.
Не теряйте видящего в том, что он видит. Вы теряете его постоянно, но все же каждый раз отыскиваете. Отыскивайте его снова и снова. Постепенно этот процесс станет более стабильным. Постепенно вы накопите силы. И тогда, кто бы ни проходил мимо вас, хоть сам Бог, — Патанджали говорит: «Помните, что вы — видящий, а он — тот, кого вы видите». Не забывайте разницу, потому что, только ощущая эту разницу, вы сможете обрести ясное видение, вы сможете сконцентрировать сознание, только с переживанием этой разницы ваша осознанность станет глубже, ваше существо обретет корни и центрируется.
Идите, падайте и снова вспоминайте себя. Умение помнить, умение вспоминать себя — это не умение вспоминать свое эго. Это не умение вспоминать свое «Я», нет. Это вспоминание того, что внутри вас есть видящий, а снаружи находится то, что он видит. Суть не в том, чтобы отыскать свое «Я», суть в том, чтобы уметь отличать сознание от объекта сознания. Разорвать связь между видящим и тем, что он видит, можно лишь уничтожая собственное невежество. Именно преодоление невежества поможет вам освободиться. Чем больше вы осознаете то, что вас окружает, тем лучше вы видите, что вас окружает не только мир, но и ваше тело. Тело — тоже объект. Я вижу свои руки, я их чувствую, поэтому я отделен от них. Если бы я был телом, я не смог бы его чувствовать. Кто-то же должен чувствовать тело? Чтобы познать, нужно уметь отделяться. Мудрый умеет отделяться. Невежественный забывает о разделении. Когда вы осознаете, что тело — это не вы, «ваше сознание возвращается домой».
Вы осознаете, что ваши эмоции, ваши мысли — это тоже не вы, потому что вы можете их видеть. Вы уже много раз их видели, но не помнили, что отдельны от них. Вы видите, как мысль проплывает по небосклону ума. Она подобна облаку, плывущему по небу: вы видите, как белые облака, а может, и черные тучи, движутся на север. Когда мысль приходит, наблюдайте за тем, откуда она пришла и куда направляется. Наблюдайте за мыслями. Не вовлекайтесь, не становитесь с ними одним целым. Вовлечение, единение с мыслями называется отождествлением, тадатмъей, то есть невежеством. Отождествляясь с мыслями, вы преумножаете собственное невежество. Перестаньте отождествляться с мыслями, отделитесь от них, свидетельствуйте, наблюдайте, и тогда вы станете осознанным.
Вот метод, который в Упанишадах называется «нети, нети» — метод исключения: вы видите мир, значит, «я — не мир»; вы видите тело, значит, «я — не тело»; вы видите мысли, значит, «я — не мысли»; вы видите эмоции, значит, «я — не эмоции». И так далее и так далее, и так далее... в один прекрасный момент останется только наблюдатель, все, что он видит, исчезнет, а заодно и весь мир.
В этом одиночестве сознания заключена невероятная красота, невероятная простота, потрясающая невинность и подлинность. Пребывая в таком сознании, центрируясь в сознании, нет нужды беспокоиться, беспокойства нет вообще: никакой тревоги, никаких мучений, никаких страданий, никакой ненависти, никакой любви, никакого гнева. Исчезло все, остались только вы. Исчезло даже ощущение «Я», потому что если вы чувствуете себя, то осознаете чувство, а чувство отдельно от вас. Вы есть вы. Просто вы. Так просто, что нет сознания самого себя, просто бытие. Это определение существа и существования. И дело здесь не в философии или в том, как определить существо и существование, это дело опыта, переживания собственного бытия.

Все исключено, все мечты распались, весь мир исчез — вы пребываете в самом себе, ничего не делая. В вас нет ни одной самой маленькой мысли, нет ни тени эмоций — все пребывает в абсолютном покое, в совершеннейшей тишине. Время остановилось, пространство исчезло. Это момент трансценденции. Впервые вы перестали проявлять невежество. Вот что значит познать бытие, пережить его на собственном опыте. Именно так вы станете человеком истины, а не просто эрудированным человеком. Вы не собирали никакой информации, напротив, вы отделили себя от всего, что вас окружает. Тотальная обнаженность, шуньята — пустота — и это вы.
Патанджали говорит, что это освобождение от невежества. Поэтому первым делом вам нужно начать отделять себя от всего, что вас окружает. Всегда помните о существовании видящего, о том, что «я отделен». В то же мгновение вас окружит тишина. В тот момент, когда вы вспоминаете: «Я — тот, кто смотрит, а не то, что я вижу», вы уже больше не часть этого мира, неожиданно вы оказываетесь за его пределами.
Потом вы снова забудете о разделении между вами и объектом. Вначале всегда трудно помнить, но если вы сможете помнить о том, что вы смотрящий, хотя бы одно мгновение в сутки, этого будет достаточно. Постепенно вы сможете помнить об этом в течение все большего и большего времени. И однажды наступит день, когда вы будете осознавать себя без всяких усилий непрерывно, это станет для вас естественным процессом, подобно дыханию — вы дышите, вы помните. И тогда слово «помните» не подойдет, потому что вам не нужно будет никаких усилий. Это будет происходить спонтанно.
Постоянная практика разделения реального и нереального поможет вам избавиться от собственного невежества.
Отделение видящего от того, что он видит, — это первый шаг. Но есть и второй. Они должны работать вместе. Не очень верно называть этот шаг вторым, потому что его нужно совершать одновременно с первым. Но лучше начать с отделения видящего от того, что он видит, затем возможен и следующий шаг. Следующая практика гораздо тоньше: распознавание того, что реально, а что нет.
Например, вы абсолютно запутались в своей обычной жизни. Вы не знаете, что реально, а что нет. Вы пребываете в таком хаосе, что любая фантазия кажется вам реальной. А когда она становится реальной, то есть когда вы принимаете ее за реальность, она начинает оказывать на вас влияние, и из-за того, что она на вас каким-то образом влияет, он выглядит еще более реальной. И тогда круг замыкается.
Ночью вам приснилось, что кто-то сидит в вашем кресле с ножом в руках и собирается вас убить. Вам приснился кошмар. Вы вскрикиваете и от крика просыпаетесь, открываете глаза — в кресле никого нет. Но ваше тело все еще слегка дрожит. Вам нужно время, чтобы успокоиться.
Сон нереален, каким же образом он заставил ваше тело дрожать на самом деле? Есть только два варианта. Первый — тело тоже не слишком реально. Индуисты думают так: если сон может влиять на тело, то оно должно быть похоже на сон, оно не может быть реальным. Вариант второй: если вы приняли сон за реальность, то он становится реальным. Если же вы осознаете его нереальность, то он перестает на вас влиять.
Понаблюдайте: вы голодны. Это реальная потребность вашего тела? Или же вы хотите есть, потому что подошло время обеда? Часы сказали: «Пора. Пора испытывать голод!» — и вы тут же подчинились приказу, начали чувствовать голод. Это реальный голод? Если ваш голод реален, то со временем ваше чувство голода лишь возрастет. Если же вы каждый день обедаете в час и начинаете хотеть есть именно в это время, то через час вы совершенно забудете о том, что недавно хотели есть. Что случилось? Если бы голод был реальным, то через час вы хотели бы есть еще больше, но теперь голод испарился. Его создал ваш ум. На самом деле ваше тело не нуждалось в пище. Это была всего лишь выдуманная потребность, нереальная.
Наблюдайте за тем, что реально, а что нет, и вы начнете осознавать очень многое. Вы научитесь отделять одно от другого. Ваша жизнь станет намного-намного проще. Саньяса означает: отыщи то, что нереально. Если это нереально, если вы это поняли, то нереальное явление теряет свою власть, перестает оказывать на вас влияние. В тот момент, когда вы понимаете, что явление нереально, оно тут же теряет силу, оно становится мертвым и перестает на вас влиять. Жизнь становится проще, естественней. И тогда постепенно вы учитесь осознавать девяносто девять процентов того, что нереально. Я сказал девяносто девять, потому что один процент оставил на самый последний шаг. Совершая самый последний шаг, вы понимаете, что и это было нереальным. Единственная реальность, которая никуда не делась, — это вы. Все нереальное постепенно уходит. В итоге реальным остается только сознание.
Сейчас вы молоды, потом станете старше, но видящий внутри вас останется прежним. Больны ли вы или здоровы — видящий остается прежним. Сознание внутри вас всегда остается прежним. Сознание постоянно. Сознание — это единственная реальность. Индусы определяют реальность как то, что живет вечно. Их определение таково: «Реально то, что вечно, преходящее нереально», сейчас это есть, в следующее мгновение этого уже нет. Зачем называть это реальным? Это был сон. Все, что значимо в течение всего лишь одного мгновения, а потом теряет свое значение, — сон. Индусы говорят, что вся наша жизнь — это сон, потому что, когда вы умираете, ваша жизнь теряет свое значение, как будто ее никогда не было.
Постепенно отделяя реальное от нереального, различая, вы станете все более и более осознанным. Запомните, умение отличать реальное от нереального приведет вас к осознанности. Настоящий смысл заключается не в том, чтобы научиться отделять реальное от нереального, а в том, что, практикуясь в различении, вы становитесь невероятно осознанным. Это такой метод. Поэтому не попадитесь в ловушку. Люди часто попадаются в ловушку различных методов. Всегда помните о том, что это всего лишь метод. Это инструмент. Чем тоньше становится ваше восприятие, чем глубже вы осознаете, что реально, а что нет... — как нереальное заменяет действительность? Вы начинаете жить все более и более интенсивной жизнью. Ваша жизнь становится все более и более живой. Ваши глаза учатся видеть все глубже и глубже, вы постигаете явление под названием жизнь. И это реально. В этом весь смысл.
Для йоги все является лишь методом. Ее цель — сделать вас предельно осознанным, настолько, чтобы в вашем сердце не осталось ни единого темного уголка, чтобы весь ваш дом был залит светом. «Постоянная практика отделения реального от нереального поможет вам избавиться от невежества». Итак, смысл в том, чтобы избавиться от собственного невежества.
Свет, который вы ищете, находится внутри вас. Поэтому вам нужно искать внутри. Это не путешествие к какой-то цели во внешнем пространстве. Это путешествие во внутреннее пространство. Вам придется дойти до самой сути. То, что вы ищете, уже внутри вас. Вам просто нужно очистить луковицу, покрытую многими слоями невежества. Бриллиант скрывается в грязи. Вам не нужно его создавать. Он уже там. Вам нужно лишь отмыть его от грязи.
Это самое основное, что нужно понять: сундук с сокровищами внутри вас, он уже там. Может быть, у вас нет ключей? Нужно искать ключ, а не сокровища. Это основное и очень радикальное действие, потому что все, что вы будете дальше делать, зависит от этого понимания. Если вы начнете искать сокровище, то зря потратите время, и никто не уверен в том, что его вообще можно найти. Вам нужно отыскать всего лишь ключ. Сокровище уже там, очень близко. Нужно лишь вскрыть несколько замков.
Вот почему поиск истины негативен. Это отнюдь не позитивный поиск. Вам не нужно ничего добавлять к своему существу, скорее вам нужно кое-что отсечь. Вам нужно отрезать что-то от себя. Поиск истины похож на хирургическую операцию. Это не терапия, это хирургическое вмешательство. Ничего не нужно прибавлять, наоборот: только убирать, уничтожать. Поэтому метод, описанный в Упанишадах, называется «нети, нети». Метод «нети, нети» заключается в том, чтобы отрицать до тех пор, пока вы не доберетесь до того, кто отрицает, продолжать отрицать до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы убрать. Останетесь только вы, вы в своей сути, в своем сознании, которое нельзя отрицать, потому нет никого, кто мог бы это сделать. Поэтому продолжайте отрицать: «Я — не это, я — не то». Продолжайте: «нети, нети»... Затем наступит момент, когда останется только тот, кто отрицает, больше нечего отрезать, хирургическая операция завершена, вы обнаружили сокровище.
Если вы практикуете различные ступени йоги, чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение, которое превращается в умение осознавать реальность.
Патанджали говорит не о том, что нужно что-то создать, он говорит о том, что нужно уничтожить. Сейчас вы больше, чем ваше существо, в этом проблема. Вы собрали вокруг себя столько ненужного, что бриллиант покрылся слишком толстым слоем грязи. Грязь нужно смыть. Неожиданно вы увидите бриллиант. Это не сотворение чистоты или святости, или божественности, это всего лишь очищение себя от грязи. Вы — чисты, вы — святы. Весь путь обретает совершенно иное значение. Нужно лишь кое-что отрезать и выбросить; уничтожить всего несколько вещей.
Самый глубокий смысл саньясы заключен в отречении. Это не значит, что нужно отречься от дома, от семьи, от детей. Это было бы слишком жестоко. Разве человек сострадающий способен на такое? Это не отречение от жены, потому что жена тут ни при чем. Жена никак не помешает вам двигаться к Богу; ни дети, ни дом не встанут у вас на пути. Нет, если вы отказываетесь от них, то вы ничего не поняли. Отрекитесь от того, что вы накопили внутри себя.
Когда вы поймете, что значит отречение, вы увидите, что это «нети, нети» и есть. Вы говорите: «Я — не тело, потому что я его осознаю. Сама осознанность отделяет меня, делает другим». Идите глубже. Очищайте луковицу слой за слоем: «Я — не мысли, потому что они приходят и уходят, а я остаюсь. Я — не эмоции». Иногда вы испытываете очень сильные эмоции, и в этот момент вы не в себе, но буря стихает, эмоции угасают. Бывают моменты, когда вы абсолютно спокойны и не испытываете никаких эмоций. Вы есть, а эмоций нет. Случалось и такое, когда эмоции были, а вы за них прятались. Потом они проходили, а вы оставались. Вы не можете быть эмоциями. Вы отдельны от них. Продолжайте чистить лук.

Нет, вы — не тело, вы — не мысли, вы — не чувства.
И когда вы поймете, что вы не все эти слои, ваше эго исчезнет без следа, потому что эго — это всего лишь отождествление с этими тремя слоями. Тогда появитесь вы, но вы не сможете сказать «Я», это слово потеряет свое значение. Эго больше нет, вы вернулись домой.
Поэтому, когда я говорю вам отречься от всего наносного, от всей грязи, что окружает вашу суть, я не утверждаю, что ваше тело грязное, я не утверждаю, что ваши чувства нечисты. Все чисто. Ваше тело совершенно, если оно функционирует само по себе, и вы не вмешиваетесь в его работу. Ваше сознание чисто, если оно функционирует само по себе, и тело не вмешивается в его работу. Если вы живете в реальности, где никто никому не мешает, вы чисты. Все чисто. Я не осуждаю тело. Я вообще ничего не осуждаю. Всегда помните о том, что я никого и ничего не осуждаю. Все прекрасно само по себе. Но, отождествляясь, вы засоряете сознание.
Когда вы начинаете думать, что вы — это ваше тело, вы бесцеремонно вторгаетесь в его работу. Тело тут же реагирует и начинает вам мешать. Тогда чистота теряется.
Патанджали говорит: «Если вы практикуете различные ступени йоги для того, чтобы устранить все наносное...», чтобы разрушить вашу внешнюю оболочку, идентификацию, чтобы уничтожить всю грязь, которую вы на себя собрали, — хаос, в котором все стало чем-то другим... Все замутнено. Центр не работает сам по себе, вы превратились в толпу. Все постоянно друг другу мешают. Вот что значит загрязненность.
«...Чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение...» Как только весь мусор уничтожен, неожиданно возникает свечение. Источник света находится не снаружи, это светится ваше внутреннее существо, чистое, невинное, девственное. Свечение исходит от вас. Все ясно: толпа, приводившая вас в замешательство, ушла, и возникла ясность понимания. Теперь вы можете видеть все таким, какое оно есть, нет никаких проекций, образов, искажений реальности. Вы просто видите все таким, каким оно является на самом деле. Ваш взгляд чист, ваше существо пребывает в тишине. Теперь внутри вас ничего нет, поэтому вы не можете проецировать. Вы превратились в пассивного наблюдателя, свидетеля, сахшина — вот что такое чистота вашего существа и существования.
Теперь восемь шагов йоги. Перед вами центральное учение Патанджали.
Восемь ступеней йоги таковы,: йама, нийама, асана,
пранайама, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Вот вам вся наука йоги в одном предложении, в одном зерне, и в нем заложено очень много. Прежде всего, позвольте мне объяснить вам значение каждого шага. И помните: Патанджали называет их одновременно и шагами, и ветвями17. Так оно и есть. Шаги, потому что они следуют один за другим, отражая постепенный рост. Но это не только шаги, это еще и ответвления от главного ствола йоги. Все они составляют некое внутреннее единство, единый организм, поэтому мы называем их ветвями.
Например, мои руки, мои ноги, мое сердце связаны друг с другом. Они не отдельны друг от друга, они составляют органическое единство. Если остановится сердце, рука не сможет двигаться. Все взаимосвязано. Они не похожи на отдельные ступени лестницы. Если у лестницы сломается одна ступень, то вся лестница не рухнет. Поэтому, хоть Патанджали и называет их шагами или ступенями, потому что они выстроены в определенном порядке и следуют один за другим, но они также и анги, то есть органы тела, органичное единство. Вы не можете отказаться ни от одного из них. Один шаг можно пропустить, но без определенного органа тело работать не сможет. Одним прыжком вы можете перескочить сразу две ступени, вы можете убрать ступень, но органы вы не можете удалить, они — не механические части. Их нельзя убрать. Они составляют ваше существо. Они принадлежат целому, они взаимосвязаны. С их помощью целое обретает гармонию и функционирует как единый организм.
Итак, эти восемь органов йоги являются еще и шагами, ступенями в том смысле, что они следуют друг за другом и тесно взаимосвязаны. Нельзя подняться на вторую ступень, не освоив до этого первой. Первый шаг должен быть первым, а второй — вторым. Восьмая ступень будет восьмой, она не может быть четвертой, и она не может быть первой. Итак, это шаги или ступени, образующие единое органическое целое.
Мама означает самоограничение. В английском языке это слово приобретает немного иное значение. Нет, не немного, а совсем другое значение, на самом деле значение слово йама вообще теряется. Английское слово «самоограничение» выглядит как подавление себя, сдерживание. После Фрейда эти два слова — «подавление» и «сдерживание» — стали почти ругательством. ...Ужасно. Самоограничение — это не подавление. В те дни, когда Патанджали использовал слово йама, оно имело совершенно другое значение. Смысл слов меняется. Сейчас даже в Индии слово самьам, которое происходит от йамы, означает контроль, подавление. Истинное значение утеряно.
Для Патанджали самоограничение означает не подавление себя, а направление собственной жизни, не подавление энергий, а придание им определенного направления. Человек не может жить так, чтобы его энергии текли в разные стороны. Вы никуда не придете. Представьте себе машину, которая несколько километров едет на север, затем вдруг разворачивается и едет на юг, потом ей хочется ехать на запад. Человек умрет там, где родился. Он ни к чему не придет, ничего не достигнет. Он никогда не будет чувствовать глубочайшего удовлетворения и наполненности. Вы можете продолжать двигаться во многих направлениях, но до тех пор, пока вы не найдете своего пути, ваше движение будет бесполезным. Вы лишь будете чувствовать себя все более и более подавленным.
Научиться ограничиваться себя — прежде всего значит определить, в каком направлении должна течь ваша жизненная энергия. У вас ограниченный запас жизненной энергии, и если вы будете растрачивать ее впустую, то ни к чему не придете, и рано или поздно ваша энергия иссякнет. И тогда ваша опустошенность вовсе не будет похожа на пустоту Будды, это будет негативная пустота. Внутри нее ничего нет, просто пустая оболочка. Вы превратитесь в живой труп. Но эти энергии, количество которых ограничено, эти энергии, данные вам природой, существованием, Богом, как хотите, так и называйте, можно использовать так, что они станут вратами в безграничность. Если вы движетесь в верном направлении, если вы движетесь сознательно, если вы бдительны, если собираете все ваши энергии и направляете их в одну сторону, если вы перестали быть толпой, а обрели собственную индивидуальность, тогда вы на пути, который называется йама.
Обычно внутри вас живет толпа, вы слышите огромное количество голосов. Один говорит: «Иди сюда», а другой возражает: «Да бесполезно все это. Лучше иди туда». Один голос говорит: «Иди в церковь», другой: «Нет, лучше в театр». Вы все время в напряжении, вы не можете расслабиться, потому что, где бы вы ни были, вы все время о чем-то жалеете. Если вы идете в театр, то голос, который звал вас в церковь, постоянно бубнит: «Что ты здесь делаешь? Попусту теряешь время! Ты должен был идти в церковь. Молитва — это так красиво». Никто ведь не знает, что там происходит. Может быть, у вас была возможность просветлеть, а вы ее упустили. Если же вы идете в церковь, повторяется то же самое: голос, который настаивал на том, чтобы вы шли в театр, станет ныть: «Что ты здесь делаешь? Сидишь тут, как дурак. Сколько ты уже молишься, хоть что-нибудь из этого вышло? Только зря тратишь время». И вокруг себя вы увидите таких же дураков, сидящих и упускающих свой шанс, потому что с ними тоже ничего не происходит. Кто знает, может быть, там, в театре, сейчас так весело? Но все это происходит не с вами.
Если вы не обладаете собственной индивидуальностью, где бы вы ни были, вы всегда будете упускать свой шанс. Вы нигде не сможете почувствовать себя на своем месте. Вы все время будете куда-то идти или бежать, но никогда никуда не придете. Вы сойдете с ума. Жизнь, в которой нет йамы, превращается в безумие. На Западе самоограничение звучит как рабство. А быть против самоограничения значит стремиться к свободе. Ваша свобода станет самообманом. Пока вы не обретете индивидуальности, свобода — не ваш удел Ваша свобода доведет вас до самоубийства. Вы станете убивать себя, уничтожать свои возможности, свои энергии, и однажды вы почувствуете, что всю жизнь пытались чего-то достичь, но так ни к чему и не пришли, так ничего и не вышло.
Самоограничение в первом значении говорит о направлении, о том, что в жизни должна быть какая-то направленность. Ограничивать себя значит становиться немного более центрированным. Как вы можете стать немного более центрированным? Как только вы зададите жизни определенное направление, тут же начнется процесс центрирования. Направление создает центр; затем центр задает направление. Они друг друга питают и поддерживают.
Пока вы не научитесь самоограничению, вы не сможете сделать следующий, второй шаг. Вот почему Патанджали называет их ступенями, или шагами.
Вторая ступень — нийама — соблюдение определенных традиций, законов, правил. Это жизнь, в которой есть определенный режим, строгая дисциплина, в ней нет суеты. Регулярность... но это тоже звучит как рабство. Все прекрасные слова Патанджали со временем приобрели отвратительные значения. Но говорю вам, до тех пор, пока в вашей жизни не будет регулярности, дисциплины, вы будете рабом инстинктов. Вы даже можете думать, что это свобода, но на самом деле это рабство: вы находитесь в плену блуждающих в разные стороны мыслей. Никакая это не свобода. Может быть, у вас и нет видимого хозяина, но внутри вас живет множество невидимых господ, и все они дергают вас за нити. Только человек, в жизни которого есть определенный режим и внутренняя структура, может однажды стать хозяином самому себе.

До мастера, конечно, еще далеко, потому что для этого нужно пройти все восемь шагов. Тогда человек становится джиной, завоевателем. Он становится Буддой, пробужденным.
Третье — это асана, поза. Каждый последующий шаг вытекает из предыдущего. Когда в вашей жизни появится некая регулярность, только тогда можно приступать к позам, к асанам. Как-нибудь попробуйте посидеть в асане, просто молча посидеть. Вы не сможете высидеть — ваше тело начнет сопротивляться. Вдруг в теле то здесь, то там начнет возникать боль. У вас затекут ноги. Неожиданно вы почувствуете свое тело во многих местах, потому что вы привыкли к постоянному беспокойству, к постоянной суете. Раньше вы этого не чувствовали. Почему, как только вы решили посидеть молча, возникло столько проблем? Вот вы чувствуете, как по вам ползет какая-то букашка. Посмотрите: вы увидите, что там никого нет. Тело обмануло вас. Тело не готово к дисциплине. Ваше тело избаловано, оно вас не слушается. Оно стало хозяином самому себе. На самом деле, это вы подчиняетесь ему. А теперь вы даже не можете посидеть в тишине всего несколько минут.
Люди проходят через такой ад, когда просишь их просто посидеть молча несколько минут. Если я прошу кого-то это сделать, обычно он или она спрашивает: «Просто посидеть молча? Ничего не делая?» Как будто обязательно нужно что-то делать. «Скажи мне хотя бы какую-нибудь мантру, я буду повторять ее про себя», — просят они. Им нужно чем-то себя занять. Они не могут просто сидеть в тишине, это оказывается очень трудно. Однако это самое прекрасное, что может быть с человеком: просто сидеть, молчать и ничего не делать.
Асана означает расслабленную позу. Вы настолько расслаблены в ней, так глубоко отдыхаете, что нет нужды двигаться. В этот момент, неожиданно, вы выходите за пределы собственного тела.
Тело пытается вернуть вас на землю. Оно говорит: «Ну же, посмотри, по мне ползают толпы муравьев», или вдруг вам нужно срочно почесаться. Тело говорит: «Далеко не уходи. Возвращайся. Куда это ты идешь?» Так происходит потому, что сознание движется вверх, оно удаляется от переживания вашего тела. Хмм?.. тело начинает сопротивляться. Вы никогда раньше ничего подобного не делали. И тело создает помехи, потому что, как только у него возникают какие-то проблемы, вы мгновенно возвращаетесь. Тело нуждается в вашем внимании: «Пожалуйста, посмотри на меня», и оно начинает болеть или чесаться. Тут же из обычного тела оно превращается в капризного ребенка. Это его политика. Оно зовет вас назад: «Не уходи далеко, лучше займись мной. Останься», — останься прикованным к телу и земле. Вы поднимаетесь ввысь, но тело ужасно этого боится.
Асана приходит только к тому, кто умеет ограничивать себя, соблюдать дисциплину, в жизни которого есть определенная структура, только тогда он сможет выдержать позу. Тогда ему будет просто сидеть, потому что его тело знает, что он дисциплинированный человек. Если он захочет сидеть, он будет сидеть — ему ничто не помешает... Тело будет продолжать говорить, но постепенно умолкнет. Его некому слушать. Это не подавление, вы не подавляете тело. Наоборот, тело пытается вас подавить. Это не подавление. Вы же не приказываете телу что-либо делать, вы просто отдыхаете. Но тело не умеет отдыхать, раньше вы никогда не давали ему отдыха. Вы постоянно были чем-то заняты. Очень хорошее слово асана означает отдых, глубокую расслабленность, и если вы все же сумеете отдохнуть таким образом, то сможете еще очень многое.
Если тело научится отдыхать, то вы сможете восстановить дыхание. Вы сможете погрузиться глубже, потому что дыхание связывает тело с душой и с сознанием.
После асаны идет регулировка дыхания, пранайама.
Наблюдайте в течение нескольких дней и просто отмечайте, каков ритм вашего дыхания, когда вы злитесь. Глубоко ли вы выдыхаете или, наоборот, вдыхаете, одинаковы ли вдох и выдох, или вдох короче, чем выдох, а может быть, наоборот: выдох короче, чем вдох. Просто наблюдайте за распределением вдохов и выдохов. Наблюдайте за дыханием и тогда, когда вас охватывает сексуальное желание. Когда вы сидите молча и смотрите на ночное небо, а вокруг такая тишина, отмечайте то, как вы дышите. Когда вы глубоко сочувствуете кому-то, наблюдайте и запоминайте. Когда вам хочется драться, отмечайте и запоминайте то, как вы дышите. Составьте диаграмму ритмов вашего дыхания, и тогда вы будете знать очень много.
Пранайаме нельзя научить. Вы должны сами познать ее, открыть для себя, потому что у каждого из нас разные дыхательные ритмы. Дыхание каждого человека уникально, так же как и отпечатки пальцев. Дыхание индивидуально. Поэтому я не учу вас дышать. Вам придется открыть для себя ваш собственный ритм. Ваш ритм может не подходить кому-то другому, а иногда даже может вредить. Ваш ритм — вы должны открыть для себя свое дыхание.
Это не так сложно. Вам не нужна помощь эксперта. Просто наблюдайте в течение месяца, как вы дышите в разных состояниях. Вы обнаружите тот ритм, в котором чувствуете себя наиболее расслабленно, который позволяет вам ощутить собственную глубину, с помощью которого вы можете забыть прошлое. Как вы дышите, когда пребываете в покое, когда собраны, когда испытываете блаженство, когда нечто невыразимое переполняет все ваше существо. Счастье выплескивается через край, вы можете поделиться им со всем миром, и у вас еще останется.
Чувствуйте и наблюдайте. Что с вами происходит, когда вы пребываете в единстве со вселенной, когда чувствуете, что больше не отделены от нее, когда связь восстановлена. Когда вы едины с деревьями и птицами, реками и крутыми скалистыми берегами, с океаном и песком. Наблюдайте.
Вы увидите, что дыхание меняет ритмы, что существует огромное количество разных дыхательных ритмов: от самого яростного, отвратительного, скверного, похожего на ад, до самого тихого, похожего на рай. Вам нужно познать свой ритм и практиковать его, сделать его частью своей жизни. Постепенно это станет неосознанной привычкой, вы станете дышать только в одном ритме. И с этим ритмом ваша жизнь превратится в жизнь йога: вы перестанете злиться, вы не будете так сильно хотеть секса, вы избавитесь от ненависти, переполняющей ваше сердце. Вы почувствуете, как ваша сущность проходит через транформацию.
Пранайама — одно из величайших открытий, когда-либо сделанных человеческим сознанием. Пранайама — это путешествие внутрь себя. И это четвертый шаг из восьми, то есть вместе с пранайамой заканчивается первая половина путешествия. Человек, познавший пранайаму без помощи учителя (потому что учение будет фальшивым, я не одобряю этого), самостоятельно; человек научившийся проявлять бдительность; человек, познавший ритм своего бытия, уже на полпути к цели. Пранайама — одно из самых значительных открытий человечества.
После пранайамы, после регулировки дыхания, идет пратьяхара, погружение. Пратъяхара — это возвращение домой, это поворот сознания внутрь, это способ войти внутрь. И это становится возможным после пранайамы, потому что пранайама устанавливает ритм. Теперь вы знаете весь спектр, вы знаете, какой из ритмов вашего дыхания наиболее близок вашему существу, каков ритм вашего дыхания, когда вы чувствуете, что вернулись домой, а какой из ритмов уводит вас дальше всего от самого себя. Когда вы впадаете в неистовство, когда вы охвачены сексуальным желанием, когда вы злитесь или ревнуете, когда вами обуревает страстное желание обладать чем-то или кем-то, в эти моменты вы очень далеки от себя. Когда вы испытываете сочувствие, любовь, молитву, благодарность, вы на пути к дому. После пранайамы идет пратьяхара, возвращение домой. Теперь вы знаете путь, поэтому можете по нему идти.
Затем идет дхарана. После пратъяхары, после того, как вы начали возвращение домой, после того, как вы начали приближаться к самой своей сути, вы доходите до ворот, ведущих к самому себе. Пратьяхара подводит вас к вратам. Пранайама — это мост от внешнего к внутреннему. Пратьяхара подводит вас к самым вратам, и затем наступает черед дхараны, сосредоточению, концентрации. Теперь вы можете перенести свое сознание на объект. Во-первых, вы придали своему телу направление, вы овладели своей жизненной энергией, теперь вы можете направлять свое сознание. Теперь сознание не сможет гулять, где захочет и куда захочет. Теперь ему придется идти к цели. И эта цель — концентрация, дхарана: вы фиксируете сознание на одной точке.
Когда сознание зафиксировано на одной точке, мыслительный процесс останавливается, потому что мысли появляются лишь тогда, когда сознание колеблется, блуждает из стороны в сторону. Когда ваше сознание постоянно прыгает, подобно обезьяне, у вас в голове появляются тысячи мыслей, целая толпа — ваша голова похожа на базарную площадь. Теперь, после пратъяхары и пранайамы, у вас есть возможность концентрироваться на одной точке.
Если вы научитесь концентрироваться на чем-то одном, то вы сможете начать практиковать дхьяну. Концентрируясь, вы фиксируете ум на одной точке. Во время дхъяны точка тоже уходит. Теперь вы можете быть абсолютно центрированы, вы никуда не идете, потому что, если вы куда-то направляетесь, то уходите из центра, вы движетесь наружу. Даже одна-единственная мысль во время концентрации — это нечто внешнее, то есть объект, вы не находитесь в полном одиночестве, в этот момент вас двое. Даже в процессе концентрации вас двое: вы и объект. После концентрации объект исчезает.

Все храмы доводят.вас только до концентрации. Они не могут вести вас дальше, потому что все церкви полны объектов: икон, божественных ликов, святых, на которых вы можете концентрироваться. Все храмы ведут вас только к дхаране, концентрации. Вот почему, чем духовнее человек, тем меньше ему нужны храмы и церкви. Храмы и церкви должны исчезнуть. Храм должен быть абсолютно пуст: только вы, никого больше, никаких объектов, чистая субъективность.
Дхъяна — это чистая субъективность, созерцание, но не созерцание чего-то, потому что если вы созерцаете что-то, то пребываете в концентрации. В английском языке нет слов, которые отражали бы суть этих явлений лучше. Концентрация означает, что есть то, на чем вы концентрируетесь. Дхъяна — это медитация, нет ничего, все ушло, ваша осознанность стала наиболее интенсивной. Объект исчез, но субъект не погрузился в сон. Пребывая в глубокой концентрации без какого-либо объекта, пребывая в самом центре, вы все равно ощущаете свое «Я». Оно кружится, парит над вами. Объект исчез, но субъект никуда не делся. Вы все еще ощущаете, что вы есть.
Это не эго. В санскрите у нас есть два слова: аханкар и асмита. Аханкар значит: «Я есть», а асмита означает только «есть». Просто ваше естество18, нет никакого эго, только его тень. Вы все еще каким-то образом чувствуете, что существуете. Но это уже не мысль, потому что мысль о том, что «Я есть», — это проявление эго. В медитации эго полностью исчезает, но естество, нечто похожее на тень, просто чувство витает вокруг вас, окутывает вас подобно утреннему туману. В медитации это утро, солнце еще не встало, это туман: асмита, естество все еще присутствует.
Когда же и асмита исчезает, когда вы больше не знаете, что существуете, — конечно, вы существуете, но вы больше не размышляете о том, что «вы есть», и даже не ощущаете своего естества — тогда и случается самадхи, транс, экстаз. Самадхи — это выход за предельное, откуда человек не возвращается. Самадхи — это точка, после которой возврата нет. Оттуда никто не выпадает. Человек в состоянии самадхи становится богом: мы называем Будду богом, Махавиру богом. Человек самадхи больше не принадлежит этому миру. Он может жить в этом мире, но он больше не мирской человек. Он больше не принадлежит миру. Он аутсайдер. Он может быть здесь, но дом его где-то в другом месте. Он может ходить по земле, но он больше уже не ходит по земле. Про людей самадхи говорят, что они «люди не от мира сего», они живут в этом мире, но мир больше не живет в них.
Существуют восемь ступеней, восемь шагов и восемь соединенных между собой органов. Органами они называются потому, что тесно взаимосвязаны между собой, чрезвычайно органично вплетены друг в друга, а шагами — потому что следуют один за другим. Вы не можете начать с любого из них. Начинать нужно с йамы.
Теперь еще несколько моментов. Поскольку мы говорим о самых ключевых понятиях Патанджали, вы должны усвоить еще несколько вещей. Пама — это мост между вами и другими, вами и обществом. Это более осознанное поведение: вы не реагируете бессознательно, вы не реагируете подобно механизму или роботу. Вы становитесь более осознанным, более бдительным. Вы реагируете только тогда, когда это совершенно необходимо, но и тогда вы тоже стараетесь реагировать так, чтобы это была не просто механическая реакция, а скорее отклик на ситуацию.
Отклик отличается от реакции прежде всего тем, что реагируете вы автоматически, а откликаетесь осознанно. Кто-то вас обидел — тут же возникает реакция — вы обижаете в ответ. Не прошло и мгновения, в течение которого вы могли бы понять, что произошло, и как лучше поступить. Это просто реакция. Человек, умеющий ограничивать себя, подождет, прислушается к тому, что возникает внутри него в ответ на обиду, он поразмышляет какое-то время.
Гурджиев рассказывал, что вся его жизнь перевернулась благодаря одной практике. Когда его отец умирал, Гурджиеву было девять лет. Отец позвал мальчика к себе и сказал: «Я бедный человек, и мне нечего тебе дать, но я бы очень хотел все же что-нибудь оставить. У меня есть только одно, это дал мне мой отец, и я дорожил этим всю свою жизнь... Ты сейчас еще маленький, но запомни то, что я тебе скажу. Когда-нибудь ты обязательно поймешь. Сейчас я не надеюсь, что ты поймешь, но если не забудешь, то обязательно поймешь». И вот что сказал тогда его отец: «Если кто-нибудь обидит тебя, ты можешь ему ответить, но только через двадцать четыре часа».
Именно это помогло Гурджиеву трансформироваться, потому что просто невозможно реагировать через двадцать четыре часа. Реакция наступает мгновенно. Гурджиев говорил: «Когда меня кто-то обижает или оскорбляет, мне приходится отвечать: „Я приду к тебе завтра. Я смогу тебе ответить только через двадцать четыре часа. Я обещал отцу, а он умер, и я не могу взять свои слова назад. Но я приду ». Другой человек наверняка очень удивлялся, просто не мог понять, в чем дело.
А Гурджиев размышлял о том, что с ним произошло. И чем больше он думал, тем более бессмысленным ему казалось отвечать этому человеку. Порой он понимал, что другой прав, что все, что было сказано в его адрес,— правда. Тогда Гурджиев шел к этому человеку и благодарил его: «Ты показал мне то, чего раньше я не осознавал». Иногда он понимал, что другой человек был абсолютно неправ. А когда человек неправ, чего волноваться? Стоит ли переживать из-за чьей-то лжи? Когда вам больно или вы обижаетесь, в том, что происходит, должно быть зерно правды, иначе с чего бы вам было больно. Но и тогда тоже нет смысла отвечать другому.
Как-то Гурджиев сказал: «Подобные ситуации случались со мной не раз, но я всегда следовал совету отца и постепенно перестал злиться, и не только злиться, постепенно я понял, что эта техника работает и для других эмоций: они просто уходят». Гурджиев был одним из тех, кто достиг самых высоких вершин осознания в свое время. Он был Буддой. А началось все с очень маленького шага, с обещания, данного умирающему отцу. Но оно изменило всю его жизнь.
Мама — это мост между вами и другими. Живите осознанно, относитесь друг к другу осознанно. И тогда можно начинать осваивать нийаму и асану. Они обе относятся к телу. Третье, пранайама тоже является мостом. Первая ступень — йама — это мост между вами и другими, вторые две — найама и асана — готовят вас к переходу ко второму мосту, подготавливают ваше тело. И затем идет пранайама — мост между телом и умом. После чего пратъахара и дхарана готовят ваш ум, ваше сознание. И затем дхьяна — третий мост, между умом и душой. А самадхи — это достижение. Все шаги связаны в одну длинную цепь, и все это целая жизнь.
Вы должны научиться по-другому строить отношения с людьми. То, как вы с ними общаетесь и взаимодействуете, необходимо изменить. Если вы продолжите в том же духе, то не сможете измениться. Вы должны изменить ваши отношения. Наблюдайте за тем, как вы себя ведете с женой, или другом, или детьми. Научитесь вести себя по-другому. Вам нужно изменить тысячу и одну вещь в ваших отношениях.
Мама нужна для того, чтобы создать благоприятное окружение. Если вы враждебно настроены по отношению к людям, все время с ними боретесь, ненавидите, злитесь, то вы просто не можете двигаться внутрь. Все эти моменты не позволят вам уйти. На вашей поверхности бушует слишком сильная буря, так что внутреннее путешествие просто невозможно. Чтобы создать близкую дружескую атмосферу вокруг себя, практикуйте йаму. Когда ваши отношения с людьми наладятся, станут осознанными, они не будут препятствовать вашему внутреннему путешествию. Наоборот, они станут вам помогать.
Нийама и асана нужны вашему телу. Регулярная жизнь очень полезна для тела, потому что тело — это механизм. Если вы ведете беспорядочный образ жизни, то зачастую приводите тело в замешательство. Сегодня вы поели в час, завтра в одиннадцать, а после завтра вообще в десять — тело не знает, что делать. У тела есть внутренние биологические часы, и они ходят в определенном порядке. Если вы каждый день принимаете пищу в одно и то же время, тело всегда понимает, что происходит, и всегда готово к этому, оно начинает вовремя выделять желудочный сок. Вы, конечно, можете есть, когда хотите, но тело не будет выделять нужных соков. А если во время еды не выделяются соки, то желудку трудно переваривать пищу.
Желудок должен быть готов выделять соки, чтобы переваривать еще горячую пищу. Еда может перевариться за шесть часов, если желудок готов и заранее выделяет соки. Если же желудок не готов, то на пищеварение уходит от двенадцати до восемнадцати часов. И все это время вы ощущаете тяжесть, пребываете в сонном состоянии. Тогда еда дает вам жизнь, но не дает вам возможности наслаждаться ею. Вы чувствуете тяжесть в груди, вы еле двигаетесь. Еда может стать чистой энергией, но тогда вы должны вести размеренную жизнь.
Нийама и асана, режим и позы воспитывают тело. Тело, которым вы можете управлять, — это прекрасно. Вы светитесь, энергия бьет через край, вы бодры, с вами не скучно, вы не распространяете мертвенность вокруг себя. Тело обретает разум, тело становится мудрым, оно светится новой осознанностью.
Пранайама — это мост: глубокое дыхание связывает ум и тело. С помощью дыхания вы можете изменить тело, вы можете изменить сознание. Пратъяхара и дхарана, возвращение домой и концентрация, ведут вас к трансформации сознания. Затем дхьяна — снова мост, связующий ваше сознание с вашей сутью или не-Я (как хотите, так и называйте, это и то и другое). Дхьяна — это переход к самадхи.

Самадхи — прекрасное слово. Оно означает, что все разрешено. Это значит самадхан: все достигнуто. Больше нечего желать, больше не к чему стремиться. И нет больше запредельного, вы вернулись домой.
Вопрос:
Можно ли достичь вершин сознания, при этом подавляя или отргщая какие-то части себя из-за определенных обстоятельств и иллюзий?
Нет, это невозможно. Ты спрашиваешь меня: «Может ли подняться по лестнице лишь часть человека?»
Одна нога осталась внизу, другая застряла где-то на лестнице, и только голова достигла самой вершины — возможно ли такое? Ты един, все твои части составляют органическое целое, их нельзя разделить. В этом значение слова «индивидуальный»19 — это то, что нельзя разделить. Ты неделим. Тебе придется предстать перед вратами божественного во всей своей полноте, в тотальности, ничего нигде не растеряв.
Поэтому я все время говорю о том, что если вы подавляете гнев, то не сможете войти в божественный храм. А это именно то, что вы делаете: вы пытаетесь оставить гнев у входа. Но разве можно войти в храм, оставив часть себя у входа? Кто останется у входа?— вы. Если вы пытаетесь подавить секс, то не сможете войти в храм, потому что секс — это вы, это ваша энергия. Ничего нельзя оставить снаружи. Если вы оставите хотя бы малую часть, то и сами целиком и полностью останетесь снаружи. И тогда у вас есть только одна возможность: вы останетесь снаружи и будете мечтать о том, чтобы попасть внутрь. Вот чем занимаются большинство из ваших «махатм». Они сидят у ворот храма и мечтают о том, чтобы войти в него, увидеть Бога, попасть на небеса, пребывать в мокше.
Ты можешь войти только абсолютно целым, ты не можешь оставить позади ни одной даже самой малой своей части. Тогда что же делать? Существуют множество отвратительных частей, я знаю, и я понимаю твое затруднение. Тебе не хочется входить в божественный храм, обладая всеми этими частями, тебе не хочется показывать эти части Богу. Я понимаю твои проблемы. Ты хотел бы избавиться от сексуального желания, от гнева, от ревности и ненависти, ты хотел бы стать чистым и невинным. Хорошим. Твои помыслы чисты, но путь, который ты избрал, не приведет тебя к цели. Единственный способ — это трансформация. Не отрезай от себя свои части, трансформируй их. Уродство должно превратиться в нечто прекрасное.
Ты когда-нибудь видел, что происходит в саду? Ты кладешь на землю навоз — ужасный запах — происходит гниение. Навоз дурно пахнет, но проходит несколько месяцев, удобрение впитывается в землю, и на ней вырастают прекрасные цветы, источающие божественный аромат. Это трансформация. Неприятный запах превращается в божественный аромат. Уродливая бесформенная навозная куча становится чудесными цветами. Жизнь нуждается в трансформации. Ты войдешь в храм Бога только целым, трансформированным. Ничего не подавляй, лучше пытайся найти ключ к трансформации.
Гнев превращается в сострадание. Человек, который никогда не злился, никогда не сможет проявить сострадания, никогда. Это не случайность, что все двадцать четыре тиртханкара джайнизма вышли родом из кшатрийев, воинов, людей гнева. Но потом они стали проповедовать ненасилие и сострадание. Будда был воином, он тоже был выходцем из кшатрийев, самураем. Он стал самым великим цветком сострадания. Почему? В каждом из них было во много раз больше гнева, чем в тебе. Когда гнев преобразуется и трансформируется, он, конечно, дает невероятное количество энергии.
Тебе нужен гнев. Такому, какой ты сейчас, гнев просто необходим, он защищает тебя, как створки раковины. Гнев понадобится тебе, когда ты начнешь трансформироваться, тогда он станет твоим топливом, энергией. Это чистая энергия. Ты когда-нибудь видел, как злятся маленькие дети? Как прекрасен ребенок в гневе — он светится, он кипит энергией, такое впечатление, что если он взорвется, то уничтожит весь мир. Кажется, что в этом маленьком, хрупком ребеночке бурлит атомный реактор: он весь красный, он кричит, топает ногами — просто энергия, чистая энергия. Если вы не будете подавлять ребенка, а научите понимать то, что с ним происходит, научите управлять собственной энергией, то его вообще не нужно будет подавлять. Та же самая энергия просто трансформируется.
У вас семь энергетических центров. По мере того, как энергия поднимается вверх, — если вы умеете поднимать ее вверх, — по мере того, как она перетекает из одного центра в другой, вы проходите через трансформацию много раз. Когда энергия достигает сердечной чакры, вы наполняетесь любовью, вы превращаетесь в саму любовь. Когда энергия заполняет ваш третий глаз, вы становитесь осознанными. Когда энергия достигает последней чакры, Сахасрары, вы расцветаете, вы превращаетесь в прекрасный цветок, ваше древо жизни обретает целостность, вы становитесь буддой. Но все это одна и та же энергия.
Поэтому не осуждай и не подавляй. Трансформируй. Стремись к более полному пониманию, проявляй бдительность, и только тогда ты сможешь войти в божественное во всей своей целостности. Иного пути нет, все остальное — лишь мечты и пустые выдумки.

Глава 15
Смерть и дисциплина

Сутры Ошо
Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина.
Всегда слушай свой внутренний голос, иначе вся твоя жизнь будет напрасной.
Быть хозяином — прекрасно, быть рабом — отвратительно.
Не обременяй себя крадеными мыслями, философиями, религиями.
Позволь своему внутреннему пространству цвести.
Самоограничение, первая ступень йоги, включает в себя пять обетов: ненасилие, истинность, честность, сексуальная сдержанность и бескорыстность.
Пять обетов: ахимса, сатъя, ачауръя, брахмачаръя и апаригра — составляют самую основу. Они требуют особого понимания, потому что без них, без этих пяти составляющих первого шага, йамы, двигаться дальше невозможно.
Эти пять обетов полностью убивают эго. Либо эго, либо исполнение пяти обетов. И то и другое невозможно. Прежде чем вы войдете в мир силы, — а йога — это мир силы, самой предельной силы, — вам необходимо уйти от своего эго, оставить его снаружи храма. Если ваше эго войдет в храм вместе с вами, то оно может начать злоупотреблять силой. Тогда все ваши старания окажутся напрасными, это будет просто издевательство, это будет смешно и глупо.
Пять обетов очищают вас, готовят сосуд, который потом наполнится силой, оказывающей на вас положительное влияние, силой, которая станет благословением для других. Исполнение этих обетов непреложно.
Никто не должен уклоняться от их исполнения. Вы, конечно, можете их обойти. На самом деле, их легче обойти, чем научиться исполнять, потому что это действительно трудно, но тогда это все равно, что строить здание без фундамента. Оно может упасть в любой момент, может просто рассыпаться. Может убить соседей, а может и вас самих. Это первое, что вам необходимо понять.
Второе: на днях мне задали вопрос, который имеет непосредственное отношение к тому, о чем я говорю: «На санскрите йама означает смерть и одновременно внутреннюю дисциплину. Если какая-то связь между этими двумя явлениями, между смертью и внутренней дисциплиной?» Да, есть. И это тоже нужно понять. Санскрит — чрезвычайно объемный язык, в нем скрыт невероятный потенциал. На самом деле в мире нет более объемного языка, обладающего таким потенциалом. Все остальные языки естественны. Само слово «санскрит» означает созданный, очищенный, ненатуральный. Естественный язык Индии называется пракрит. Пракрит означает естественный, натуральный, язык, созданный самой жизнью. Санскрит же — это нечто улучшенное. Он не похож на цветы, он похож на их аромат, очищенный от разных примесей. Каждое слово рождалось благодаря немалым усилиям и заботе, благодаря долгим размышлениям, так, чтобы в каждом слове были заключены все возможные значения. Вам следует понимать значение слова йама. Оно означает бог смерти, а также внутреннюю дисциплину. Но что же связывает между собой смерть и внутреннюю дисциплину? На первый взгляд ничего. Но это не так.
До сих пор на земле существовало два типа культур, и обе они не совершенны, не гармоничны. Пока еще на земле не появилась культура, которая была бы целостной и священной.
Но почему? Так всегда происходит: общество, подавляющее секс, почитает смерть, а общество, отрицающее смерть, всегда очень сексуально. Потому что секс и смерть — это два полюса. Секс означает жизнь. Жизнь рождается благодаря сексу. Жизнь сексуальна, а смерть обрывает жизнь.
И если вы думаете и о том, и о другом одновременно, то внутри вас возникает противоречие. Вы не можете совместить секс и смерть. Разве можно ставить их рядом? Легче забыть об одном и помнить о другом. Если же вы постоянно помните об обоих явлениях, то вам трудно уместить их в голове, хотя на самом деле они существуют вместе, они связаны друг с другом. На самом деле это не два разных явления, это одна и та же энергия в двух состояниях: в активном и пассивном, инь и ян.
Вы когда-нибудь наблюдали? Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, наступает момент оргазма, вы пугаетесь, вы наполняетесь страхом и начинаете дрожать, потому что на самой вершине оргазма жизнь и смерть существуют одновременно. Вы испытываете самую вершину жизни, и вместе с тем вы погружаетесь на самую глубину смерти. Вершина и смерть случаются с вами в один и тот же момент — вот почему люди боятся оргазма. Люди желают его, потому что это сама жизнь, и люди избегают его, потому что это сама смерть. Они жаждут его, потому что это один из самых прекрасных моментов в жизни, это экстаз, и в то же время они стремятся его избежать, потому что это один из самых опасных моментов: смерть разверзает свою пасть.

Когда человек станет осознанным, он поймет, что смерть и секс — это одна и та же энергия, и тогда на земле возникнет целостная культура, культура, которая будет воистину священной, культура, которая будет способна воспринимать и секс, и смерть с одновременной глубиной и силой. Такая культура не будет однобокой, она не будет возвеличивать один полюс и отрицать существование другого. В каждое мгновение вы живете и умираете одновременно. Чтобы понять это, нужно выйти за пределы двойственности. Йога как раз и направлена на то, чтобы помочь вам выйти за пределы.
Мама обладает глубоким смыслом, потому что, когда человек осознает смерть, только тогда он способен дисциплинировать себя. Если вы осознаете только секс, жизнь и избегаете смерти, пытаетесь ускользнуть от нее, закрываете глаза на это явление, поворачиваетесь к ней спиной, выбрасываете ее в подсознание, тогда вы не можете придерживаться дисциплины. Для чего? Тогда ваша жизнь — это одно сплошное потакание — еда, питье, развлечения. В этом нет ничего плохого, но все это не создает целостной картины. Это всего лишь часть, а когда вы принимаете часть за целое, вы упускаете главное, вы упускаете самое главное.
Когда вы действительно осознаете, что однажды умрете, у вас возникнет потребность пересмотреть всю свою жизнь. И тогда смерть станет для вас частью жизни.
Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина. Вы живете, но всегда помните о смерти. Вы идете вперед, но постоянно осознаете, что идете по направлению к смерти. Вы наслаждаетесь и при этом знаете, что рано или поздно все это закончится. Смерть становится вашей тенью, частью вашего существования, частью вашего взгляда на жизнь. Вы признали смерть... теперь в вашу жизнь может войти самодисциплина. Вы начнете думать: «Как жить?» — потому что жизнь перестанет являться вашей целью, а смерть окажется частью жизни. «Как жить так, чтобы вы могли прожить прекрасную жизнь и умереть прекрасной смертью?» — «Как жить так, чтобы не только в жизни блаженства становилось все больше и больше, но чтобы и смерть стала наивысшим счастьем, потому что смерть — это кульминация жизни?»
Жить тотально и тотально умереть — вот для чего существует самодисциплина. Умение дисциплинировать себя не значит подавлять себя, скорее это значит идти в определенном направлении, это значит, что у вас есть ощущение направленности. Это значит жить полной жизнью, проявляя бдительность, и постоянно помнить о смерти. Тогда река жизни обретет оба берега. Жизнь и смерть — река сознания течет между этими берегами. Любой, кто отрицает смерть, движется лишь вдоль одного берега, его река сознания не лишена целостности. Ему постоянно чего-то не хватает, чего-то невероятно красивого. Его жизнь поверхностна, в ней нет глубины. Без смерти в вашей жизни нет глубины.
Жизнь йама — это жизнь, в которой есть равновесие. Пять обетов, о которых говорит Патанджали, нужны для того, чтобы ваша жизнь стала уравновешенной. Но вы можете неправильно их понять и вновь сделать свою жизнь однобокой. Йога не против потакания, йога за равновесие. Йога говорит: «Живи полной жизнью, но всегда готовься к смерти». Звучит противоречиво. Йога говорит: «Наслаждайся, но помни: это не твой дом. Это всего лишь остановка на ночлег». Нет ничего плохого в том, что вы наслаждаетесь пребыванием даже в дхиримсала при полной луне. Нет ничего плохого. Наслаждайтесь, но не принимайте дхарамсала за свой дом, потому что завтра вы покинете это место. И вы будете благодарны за ночлег, потому что вам было здесь хорошо. Но не просите, чтобы это длилось вечно. Ваше желание, чтобы жизнь длилась вечно, — это крайность, но если вы не наслаждаетесь жизнью только потому, что в один прекрасный момент она кончится, вы переходите к другой крайности. И так, и так вы живете только наполовину.
Жизнь обычного потакания монотонна. Жизнь обычного йога тоже монотонна и скучна. Жизнь же, полная противоречий, полная разных тонов и оттенков, гармонично сочетающихся друг с другом, богата и разнообразна. Чтобы обогатить свою жизнь, по-моему, нужно практиковать йогу.
Пять обетов нужны не для того, чтобы отрезать вас от жизни, они нужны, чтобы собрать вас воедино. Запомните эту цель, потому что многие используют пять обетов, чтобы уйти от жизни. Но обеты нужны вовсе не для этого, как раз наоборот, они помогут вам жить более полной жизнью.
Патанджали не против жизни, наоборот, он большой ее любитель. Все люди знания любят жизнь. Тогда ненасилие означает такую огромную любовь к жизни (для меня ненасилие — это любовь), благодаря которой просто не возникает никакого желания причинять кому-то боль. Но в жизни с вами случается столько всего, против чего вы бессильны. Не беспокойтесь об этом, иначе вы сойдете с ума. Не стоит беспокоиться. Запомните только одно, не убивайте кого-то по собственной воле. И даже если вам придется причинить кому-то боль, не желая того, сохраняйте чувство любви к себе и к этому человеку.
Подойдите к дереву, и если вам нужно вкусить его плодов, потому что вы голодны и умрете, если ничего не съедите, то поблагодарите дерево. Прежде всего, спросите у него разрешения сорвать плод: «Я хочу съесть этот плод. Это нарушение твоей целостности, но я умираю и вынужден это сделать. Но я отплачу тебе сторицей. Я дам тебе воды и стану больше заботиться о тебе. Что бы я ни взял, я верну это и даже больше». Любить жизнь, помогать жизни, быть полезным в этой жизни всем и вся— значит быть живым, значит быть благословенным. Если вы вынуждены совершить что-то, чего лучше было бы не делать, прежде всего, попытайтесь этого не делать, но если это невозможно, то найдите способ вернуть долг.
Вы почувствуете разницу. Даже ученые соглашаются с тем, что разница есть. Если вы подходите к дереву и просите у него разрешения сорвать плод, дерево не чувствует боли. Это больше уже не нарушение его целостности, вы попросили разрешения. Наоборот, дерево даже благодарно вам за то, что вы пришли. Оно счастливо, что может помочь тому, кто в нем нуждается. Дерево становится лишь богаче от того, что вы пришли, оно может с вами поделиться. Плоды все равно упали бы. Дерево может поделиться ими с другим, вы помогаете в этот момент не только себе, но и дереву, вы помогаете ему становиться осознаннее.
Проявлять ненасилие значит быть полезным, помогать сразу всем: себе и одновременно и другому. Это первая ступень, йама. Первый шаг самодисциплины — любовь.
Ненасилие означает любовь. Если вы любите, то все в порядке. Если вы не любите, то все ваше ненасилие бесполезно.
Почему же Патанджали говорит об этом в первую очередь? Любовь — это первый шаг дисциплины, самая ее основа. Если внутри вас останется хотя бы намек на желание причинить кому-то боль, то, получив огромную силу, вы станете очень опасны. Этот намек станет самой большой опасностью. Не должно остаться и следа от желания кого-то обидеть. Но это желание присутствует в каждом.
Вы причиняете боль миллионами разных способов, вы делаете это так, что невозможно защититься. Иногда вы делаете это из благих побуждений, желая добра. Это чистая рационализация. Вы говорите человеку что-то, что может действительно оказаться правдой: «Я говорю тебе чистую правду», — утверждаете вы, но глубоко внутри вас присутствует желание задеть этого человека, сказав ему правду в глаза. Такая правда хуже лжи, ее не нужно произносить. Если вы не можете сказать так, чтобы правда звучала красиво и приятно, то лучше ничего не говорите вообще. И всегда следите за тем, что творится у вас внутри, когда вы что-либо говорите. Каково ваше самое глубинное желание? Хотите ли вы задеть этого человека во имя правды? Тогда ваша правда будет отравленной, она больше не будет духовной, она больше не будет моральной, она станет аморальной. Откажитесь от такой правды.
Говорю вам, даже ложь иногда хороша, если она говорится во имя любви, а правда, которая говорится для того, чтобы задеть, отвратительна.
И это не какие-то мертвые принципы. Вы должны понимать их и научиться ими пользоваться. Я видел людей, придерживающихся хороших принципов, но их намерения были плохими, они жили прекрасной жизнью, но мотивы их были неверны. Вы можете проявлять неземное благочестие исключительно для того, чтобы быть эгоистом. Тогда вся ваша набожность греховна. Вы можете быть человеком с сильной волей только для того, чтобы гордиться собой, гордиться тем, что вы человек с характером. Лучше бы у вас совсем не было характера, по крайней мере, ваше эго не выступало бы на первый план. Если характер питает эго, то лучше не иметь характера вообще. Поэтому всегда смотрите внутрь. Всегда ищите в самой глубине вашего существа понимание того, что вы делаете, зачем вы это делаете. И не стоит удовлетворяться поверхностными выводами, рационализацией. Таких выводов могут быть тысячи, и все они убедят вас в том, что вы были правы.
Ненасилие — это первый шаг. Любовь всегда идет первой. И если вы не научитесь любить, вы не научитесь ничему. Постепенно любовь станет вашей средой обитания: где бы вы ни жили, вас будут окружать красота и милосердие, куда бы вы ни отправились, ваши дары отправятся вместе с вами, и вы будете делиться ими, будете дарить себя другим. Ненасилие позитивно, это ощущение любви. Только само слово «ненасилие» негативно. Слово негативно, потому что люди жестоки, и насилие стало такой позитивной силой, что для его уничтожения необходимо негативное слово. Только слово и негативно, само же явление позитивно, это сама любовь.
Быть истинным означает быть подлинным, правдивым, быть самим собой, не фальшивить, не носить масок. Каким бы ни было ваше истинное лицо, не прячьте его, показывайте, чего бы вам это ни стоило.
Однако помните, что это совершенно не значит, что вы должны снимать маски с других. Если они счастливы в своей лжи, предоставьте им самим решать, что им делать. Не нужно никого уличать во лжи. Ведь так люди и думают. Они думают, что быть честным, подлинным значит пойти и заставить кого-то обнажиться: «Чего это ты прячешь свое тело? Тебе не нужна одежда». Нет. Пожалуйста, помните, что правдивым и истинным нужно быть по отношению к самому себе. Не нужно переделывать других. Если вы сможете вырасти сами, этого будет достаточно. Не будьте реформатором, не пытайтесь учить других, не пытайтесь их изменить. Достаточно, если вы изменитесь сами.

Быть истинным значит оставаться верным своей природе, своему существу. Каким же образом оставаться верным? Для этого вам нужно запомнить три вещи.
Никогда не слушайте тех, кто говорит вам, каким вы должны быть. Всегда прислушивайтесь к своему внутреннему голосу. Слушайте себя и будьте таким, каким хотите быть. Иначе вся ваша жизнь будет напрасной. Помните: будьте честным с самим собой. Если ваш внутренний голос ведет вас навстречу опасности, тогда идите ей навстречу, но будьте честным с самим собой. Тогда очень может быть, что в один прекрасный момент вы сможете танцевать и праздновать свою внутреннюю наполненность, вы сможете обрести истинное счастье. Всегда прежде всего обращайте внимание на свое внутреннее существо и не позволяйте другим вас контролировать и вами манипулировать. Их много, и каждый из них с радостью будет вас контролировать, каждый из них так и мечтает вас как-нибудь изменить, каждый из них с превеликим удовольствием даст вам совет, о котором вы не просили. Все готовы стать вашими учителями. Но у вас уже есть учитель, у вас уже есть проводник. И это ваше внутреннее существо, ваш внутренний голос. Только он знает, что вам нужно.
Быть подлинным — значит быть верным себе. Это очень и очень опасно, редко кто осмеливается на это. Но если человек все же решает быть подлинным, он достигает всего. Он достигает такой красоты, такой грации, такого удовлетворения, о котором простой человек не может и мечтать. Если все выглядят такими подавленными, то это только потому, что они не прислушиваются к себе.
Всегда слушайте только себя, только свой внутренний голос, не слушайте больше никого. Существует тысяча и одно искушение послушать кого-то еще, вокруг так много людей, и каждый норовит вас чему-то научить. Это супермаркет, это мир, где каждый хочет вам что-то продать, вокруг одни продавцы. Если вы станете слушать всех продавцов, то сойдете с ума. Не слушайте никого, просто закройте глаза и прислушайтесь к своему внутреннему голосу. Именно для этого и существует медитация: слушать свой внутренний голос. Это первое.
Второй шаг станет возможным после первого: никогда не носите масок. Если вы злитесь, то злитесь. Это рискованно, но все же не улыбайтесь, потому что иначе ваша улыбка превратится в фальшивую маску. Вас учили улыбаться и не проявлять свой гнев, а вместо этого надевать фальшивую улыбку, прятаться за приятной маской. Хмм?.. ваша улыбка — просто упражнение для губ и больше ничего. Все внутри вас кипит, вы переполнены ядом, а губы улыбаются, и тогда вы уже не вы, а сплошная фальшь.
Затем происходит нечто еще: вам хочется улыбнуться, но не получается. Весь ваш механизм перевернут с ног на голову, потому что, когда вам хотелось злиться, вы не злились, когда вам хотелось ненавидеть, вы этого не делали. Теперь вам хочется любить, но внезапно вы понимаете, что ваш механизм не работает. Теперь вам хочется улыбаться, но, чтобы сделать это, нужно себя заставлять. Ваше сердце улыбается, вам хочется рассмеяться во весь голос, но вы не можете, сердце сжимается, в горле застрял ком. Улыбки нет, а вместо нее лишь слабая мертвая усмешка. Это не приносит вам счастья. Вы не брызжите весельем, не сияете от счастья.
И третье, что я хотел сказать о подлинности: живите настоящим моментом. Вся фальшь идет либо из прошлого, либо из будущего. Что прошло, то прошло, не стоит больше об этом думать. Сбросьте с себя эту ношу, иначе вы не сможете быть подлинным, настоящим. А всего, что еще не случилось, пока еще нет, бесполезно волноваться за будущее, иначе оно войдет в ваше настоящее и уничтожит его. Будьте правдивы сами с собой, будьте искренними. Быть здесь и сейчас — значит быть настоящим. Ни прошлого, ни будущего, только настоящий момент и целая вечность.
Благодаря этим трем аспектам вы сможете прийти к тому, что Патанджали называет истинностью. И тогда, что бы вы ни делали, все будет истинно. Обычно вы думаете: «Чтобы сказать правду, нужно быть бдительным». Я не говорю этого. Я говорю: «Обретите подлинность, будьте искренними, и тогда все, что бы вы ни говорили, будет истиной. Человек истины не может врать — все, что вы скажете, будет правдой».
Третье — астейа, ачаурья — умение не присваивать себе чужого и честность. Возможно, вы не воруете вещи у других людей, но вы можете красть их мысли. Я что-то скажу, а вы пойдете и начнете говорить об этом так, как будто сами до этого додумались. Неосознанно вы украли мои мысли.
Патанджали говорит: «Научись не присваивать себе чужое». Знания, вещи — ничего нельзя красть. Вы должны быть оригинальными, вы должны всегда помнить о том, что «все это вам не принадлежит». Оставайтесь пустыми, это лучше, чем наполнять свой дом краденым. Если вы будете продолжать воровать, то потеряете оригинальность. И тогда вы никогда не сможете обрести место в этом мире: вместо вас будет лишь куча чужих мнений, мыслей, вещей, которые в итоге никому не будут нужны. Ценится только то, что исходит от вас. На самом деле, вы можете обладать только тем, что рождается у вас внутри, больше ничем. Вы можете красть, но не обладать.
Вор всегда в напряжении, ему нельзя расслабляться, потому что в любой момент его могут поймать. Даже если его никто и не поймает, то в глубине души он все равно знает, что эти вещи не его. Они станут для него обузой.
Патанджали говорит: «Не будь вором, ни в чем и нигде». Только тогда вы сможете быть оригинальными. Не обременяйте себя крадеными вещами и мыслями, философиями, религиями. Позвольте своему внутреннему пространству цвести.
Четвертое — брахмачаръя. Это слово на самом деле трудно перевести. Оно переводится как «сексуальная воздержанность», воздержание. Но это не так, потому что брахмачаръя обладает гораздо более широким смыслом. Сексуальное воздержание — это очень узкое понятие, это всего лишь часть, далеко не целое. Слово брахмачаръя означает «жить подобно богу». Само слово значит «жить как бог, вести божественную жизнь». Конечно, если вы пребываете в мире божественного, то секс исчезает.
Брахмачаръя не против секса. Если бы это было так, секс никогда бы не исчез из жизни человека. Брахмачаръя — это трансформация энергии. Это не значит быть противником секса, скорее это стремление изменить энергию, помочь ей пройти на более высокие уровни. Когда энергия достигает седьмого центра, Сахасрары, человек обретает брахмачаръю. Если энергия остается в первом центре, в Муладхаре, тогда в жизни человека присутствует секс. Когда же энергия доходит до седьмого центра, человек испытывает самадхи.
Человек, невоздержанный в сексе, совершает медленное самоубийство. Он уничтожает собственную энергию. Он похож на того, кто на рынке меняет бриллианты на простую гальку, а потом счастливый возвращается домой, думая, что совершил очень выгодную сделку. От секса вы получаете лишь малые крохи счастья, всего только одно мгновение, а энергии теряется очень много. Эта же самая энергия способна принести вам невероятное блаженство, но для этого ей нужно подняться в более высокие центры.
Вам нужно секс трансформировать, а не отвергать. Если вы станете его подавлять, то не сможете его трансформировать, потому что враждебное отношение к предмету не позволяет его понять. Чтобы понять явление, к нему нужно относиться с большой симпатией. А если вы настроены враждебно, то откуда взяться симпатии? Когда вы подавляете что-то, вы не можете стать наблюдателем, вы тогда хотите избежать встречи с врагом, обойти его стороной. Будьте дружелюбны по отношению к сексу, это же ваша собственная энергия, в которой заключены огромные возможности. Это Бог, примитивный, первозданный. Энергия может трансформироваться, измениться, преобразиться. Вся йога как раз о том, как идти путем трансформации, как превратить простой металл в золото. Йога — это искусство превращения железа в золото. Это алхимия — алхимия внутреннего существа.
Брахмачарья означает стремление понять сексуальную энергию, осознать, как она движется внутри вашего существа, понять, что именно доставляет вам удовольствие, увидеть настоящий источник блаженства, осознать, что оно не рождается где-то в другом месте. Если вы начнете наблюдать, то вскоре придете к пониманию, что настоящее блаженство доставляет вам не сам секс. Когда вы занимаетесь сексом, ваше тело впадает в глубокий шок. Высвобождается слишком много энергии, все тело дрожит, пребывая в шоке. Во время шока мысли останавливаются, как будто вас ударило электрическим током.
Брахмачарья — это понимание всего, что с вами происходит. Энергия поднимается вверх, и вы становитесь похожим на водохранилище. Вы продолжаете накапливать энергию, и ее уровень поднимается. Подобно плотине: когда идет дождь, уровень воды поднимается все выше и выше, и выше. Но если в плотине есть пробоина, то уровень воды понижается. Через секс ваша энергия утекает.
Если внутри вас нет пробоин, то уровень энергии будет становиться все выше и выше. Энергия начнет двигаться вверх, заполняя собой все энергетические центры. Сначала она наполнит хару, то есть из Муладхары, первого энергетического центра, она поднимется во второй. В этом центре живет ощущение бессмертия, вы начнете осознавать, что ничто не умирает. Если энергия поднимется во второй центр, ваш страх растворится. Вы когда-нибудь замечали, что при испуге у вас возникает ощущение удара в районе пупка? Это место — центр смерти и бессмертия. Когда он полон энергии, вы начинаете ощущать собственное бессмертие. Даже если кто-то вас убьет, вы будете знать, что вас убить невозможно: «На ханъяте хаяъямане шарире» — «Убивая тело, вы не можете убить душу».
Затем энергия поднимается выше и переходит в третий центр. Вы приходите к ощущению совершеннейшего покоя. Обратите внимание: как только вы успокаиваетесь, вы начинаете дышать животом, а не грудью. Это из-за того, что центр покоя располагается чуть выше пупка. Ниже пупка находится центр смерти и бессмертия, выше пупка — центр расслабления и напряжения. Если в этом центре нет энергии, вы напряжены, если в этом центре нет энергии, вам будет страшно. Если же в третьем центре полно энергии, вы будете ощущать покой, безмятежность, расслабленность и тишину, а также внутреннюю собранность.

Затем энергия переходит в четвертый центр, в сердце. Здесь живет любовь. Прямо сейчас вы не способны любить. Все, что вы называете любовью, — ничто иное, как секс, названный красивым словом «любовь». Это слово не отражает истину. Любовь будет возможна только тогда, когда энергия достигнет четвертого центра, сердца. Когда это случится, вы испытаете настоящую любовь, любовь ко всему сущему, ко всему. Вы сами станете любовью.
После сердца энергия переходит в пятый центр, в горло. Это центр тишины — тишины, мышления, речи. Речь и тишина — оба явления живут в горле. Прямо сейчас ваше горло умеет только говорить. Оно не знает, что значит молчать. Когда же оно наполнится энергией, вы, наконец, познаете тишину. Тишина заполнит все ваше существо. Даже если вам нужно будет что-то сказать, то придется прикладывать усилия. Ваш голос станет мелодичным, и все, что вы скажете, будет звучать как поэзия, в ваших словах будет чувствоваться свечение, сквозь них будет просвечивать сама жизнь. В словах будет звучать тишина. На самом деле ваше молчание будет насыщеннее, чем слова.
Затем энергия переходит в шестой центр, центр третьего глаза. Здесь вы обретаете свет, осознанность, сознание. Этот центр заведует вашим сном. Именно на него воздействуют гипнотизеры. Вы когда-нибудь видели, как это происходит? Чтобы войти в транс, вам нужно сосредоточиться на какой-то точке. Когда вы фиксируете взгляд на одной точке, ваш третий глаз засыпает. Это просто уловка, позволяющая усыпить ваш центр осознанности. Когда же энергия попадает в шестой центр, вы ощущаете, как наполняетесь светом... тьма рассеивается, вас окружает бесконечный свет. Теперь внутри вас больше нет тени. Раньше в Тибете говорили: «Когда йог реализуется в своем сознании, его тело перестает отбрасывать тень». Конечно, не стоит воспринимать эти слова буквально, тень от вашего тела никуда не денется. Но глубоко внутри... так много света... света, у которого нет источника! Если источник где-то снаружи, то тень будет всегда. Если же свет внутри вас, и вы — его источник... тени просто нет.
Теперь ваша жизнь обретает совершенно иное значение и измерение. Вы ходите по земле, но больше не являетесь земным человеком. Как будто вы парите над землей. Вы подошли совсем близко к природе Будды. Вы стоите у самых ворот сада, вы ощущаете небесный аромат. Лишь сейчас, впервые вы способны понять Будду. С вами и прежде такое случалось, но это были только фрагменты, теперь же вы способны понять его абсолютно. Однако вы еще не там, хоть и близко, у самых ворот. Вы подошли к храму; постучитесь — и врата распахнутся. Вы сами станете Буддой. А сейчас вы так близко, всего в одном шаге, и впервые начинаете чувствовать, что значит понимание.
И затем энергия доходит до седьмого центра, до Сахасрары. И здесь она становится брахманарьей, божественной жизнью. Человек исчезает, появляется бог. Вы достигли бхагватты, божественности. Вот что такое брахмачарья.
Только после брахмачарьи, достигнув полной реализации, вы начнете обладать миром, совершенно им не обладая. Постепенно, шаг за шагом, учитесь бескорыстию. Не стремитесь обладать, потому что, когда вы хотите что-то себе присвоить, вы превращаетесь в нищего попрошайку. Каждый раз, когда вы стремитесь чем-то обладать, вы показываете, что пока этим не обладаете, иначе вам не нужно было бы прилагать никаких усилий. Вы — хозяин, что еще нужно?
Например, вы любите человека. Если вы заявляете на него свои права, значит, вы его не любите. И относительно его любви вы тоже не уверены. Поэтому стремитесь обезопасить себя, плетете интриги, изобретаете разные хитрые уловки, чтобы удержать его. Но вы убиваете любовь. Любовь — это свобода, любовь дает свободу, любовь живет благодаря свободе. Сама суть любви — свобода. Забирая свободу, вы уничтожаете саму возможность любви. Если вы действительно любите, у вас нет потребности обладать этим человеком, ваша связь с ним настолько глубока, что у вас не возникает даже мысли о необходимости его удерживать. Вы не претендуете на него, претендовать — это так мелко. Когда вы на самом деле принадлежите друг другу, обладание как таковое становится ненужным. Вам следует практиковаться быть более бескорыстным. Вам нужно становиться более осознанным. Не стремитесь к обладанию. Вы можете пользоваться чем-то и быть благодарным за то, что вам было позволено этим пользоваться, но не пытайтесь это себе присвоить.
Желание обладать — это проявление жадности, а жадность никогда не приведет вас к цветению. Жадность — это духовный запор, болезнь. Вам нужно открыться, начать делиться. Делитесь всем, что у вас есть, чем больше вы отдаете, тем больше получаете. Отдавайте и наполняйтесь снова. Источник бесконечен, не жадничайте. Все, что у вас есть, — любовь, мудрость — не держите при себе, делитесь. Умение отдавать лежит в основе бескорыстия.
Но вы можете и заблуждаться. Многие думают так: «Оставь дом, живи в лесу, потому что как ты можешь жить в доме, если хочешь научиться не привязываться к вещам?» Вы можете жить в доме, нет нужды им обладать. А если вы будете жить в лесу, то лес станет вашим? «Теперь я хозяин этого леса», — скажете вы? Но если вы можете жить в лесу, не претендуя на него, то в чем проблема? Почему бы вам не жить в доме или в магазине? Глупые люди говорят: «Оставь жену и детей. Уйди из семьи, тебе нужно практиковаться в бескорыстии и непривязанности». Безумцы.
Куда вы пойдете? Куда бы вы ни пошли, стремление обладать останется с вами. Нет никакой разницы. Где бы вы ни были, просто осознавайте и отказывайтесь обладать.
Нет ничего плохого в том, что у вас есть жена, просто не говорите: «Моя жена». Просто откажитесь от слова «моя», и все. Нет ничего плохого в том, что у вас есть дети. Дети — это прекрасно, это дети Бога. Вам дали возможность им служить и любить их, используйте эту возможность, но не говорите «мои» дети. Благодаря тому, что вы сделали, они появились на свет, однако вам они не принадлежат. Они принадлежат будущему, они принадлежат целому. Вы стали только проходом, помощником, но не обладателем.
Так что же нужно, чтобы уйти от стремления обладать? Что бы ни случилось, будьте сами собой. Идите туда, куда направил вас Бог, живите бескорыстно, и неожиданно вы почувствуете, как внутри вас все цветет, вас переполняет энергия, нет никаких блоков, энергия течет свободно, вы превратились в поток, в прекрасный, мощный поток. Если же внутри вас огромное количество блоков, если все внутри вас замерзло, то вы выглядите некрасивым и мертвым.
И религии этому способствуют, они разрушают вашу внутреннюю суть. Они превратили в инвалидов целое человечество. Они заставили всех и каждого испытывать чувство вины. Это величайшее преступление, совершенное против людей. Весь фокус в том, что сначала человек чувствует себя виноватым, он дрожит, ему страшно, он чувствует тяжесть, его жизнь похожа на ад, и тут приходите вы и начинаете его учить тому, как стать свободным. Зачем ввергать людей в чувство вины? Когда человек чувствует себя виноватым, он становится таким уродливым, таким трусливым, так боится расти, идти вперед, боится всего нового, незнакомого, необычного, что останавливается и умирает. И затем он начинает искать спасения.
Патанджали никогда не заставит вас испытывать чувство вины. В этом смысле он подходит к человеку с более научной точки зрения, чем это делает религия, его учение более психологично, чем учение церкви и разных священников. Он ничего не проповедует. Все его слова — это просто план действий, который поможет вам расти. Если вы хотите расти, вам нужна дисциплина. Дисциплину нельзя навязывать извне, иначе человек начнет винить себя. Внутреннее желание соблюдать дисциплину прекрасно. Разница едва заметна. Вам можно приказать что-то сделать, и вы даже станете это делать, но будете чувствовать себя рабом. А если помочь вам, рассказать об определенных явлениях, привести вас к пониманию, вы будете делать это уже не как раб, а как хозяин.
Каждый раз, когда вы ощущаете себя хозяином, вы выглядите прекрасно, когда же вы чувствуете себя рабом, вы отвратительны.
Есть такая старая еврейская шутка...
На свете жил портной по имени Зумбах. Однажды к нему пришел заказчик. Костюм был уже готов, и заказчик пришел забрать его. Примерив пиджак, он обнаружил, что один рукав длиннее другого. Заказчик разволновался, а Зумбах сказал:
— Ну и что? Чего волноваться? Посмотрите. Это же произведение искусства, и из-за такого маленького пустяка вы суетитесь?! Втяните слегка руку, и все будет нормально.
Но когда заказчик попытался поджать руку, на спине пиджака тут же образовались складки.
— Теперь складки на спине, — пожаловался он.
На что портной Зумбах снова сказал:
— Ну и что? А вы немного нагнитесь вперед. Это же произведение искусства, я ничего не буду менять. Посмотрите, какая красота!
Заказчик немного нагнулся и вышел. По дороге домой (трудно идти, когда одна рука втянута и все время приходится нагибаться, чтобы пиджак выглядел красиво, — он вообще забыл о себе, пиджак стал важнее) ему встретился мужчина, который сказал:
— Какой прекрасный костюм. Ручаюсь, что сам Зумбах шил его.
Заказчик удивился и спросил:
— Откуда вы знаете?
— Откуда я знаю? — переспросил тот. — Да только Зумбах мог сшить такую красоту для такого урода.
Вот что происходит во всех религиях человечества. Они создают прекрасные законы. «Ну и что? — говорят они. — Если вы немного согнетесь, то все будет нормально. Вы выглядите прекрасно. Это закон, и его нужно выполнять, вы тут — не главное, главное — это закон. Если вы станете уродом, хорошо, если у вас вырастет горб, ну и что? Если вы заболеете, ничего страшного. Но закон есть закон, и ему нужно подчиняться».
Патанджали не говорит вам о подобных законах, нет. Он понимает больше. Он видит всю ситуацию в целом. Законы нужны, чтобы помогать. В действительности они похожи на строительные леса, которые вы строите, прежде чем приступить к постройке здания. Они нужны, чтобы построить новый дом, но как только дом построен, леса разбирают. Они были нужны для определенной цели, теперь их можно убрать. Они были лишь вспомогательным оборудованием, но никак не главным элементом строительства. Все такие законы нужны для определенной цели, они помогают вам расти.

Первая ступень — йама, самодисциплина. Вы должны были заметить, что пять великих обетов: ахимса, сатъя и т. д. — обладают особыми свойствами: вы можете их практиковать только в обществе. Если вы живете в лесу один, вы не можете им следовать. Тогда в них нет необходимости. Вам приходится быть честным с самим собой в присутствии другого. Когда вы живете одни в Гималаях, нет вопроса в том, чтобы быть честным, потому что вам некому врать — кому? Вы не в той ситуации.
Мама — это мост между вами и другими, и это первая ступень. Вы должны уладить конфликты, возникающие между вами и другими людьми. Нерешенные вопросы будут вам мешать. «Закройте все счета, которые до сих пор не закрыты», — таково значение йамы. Хмм?.. если вы так и будете бороться с людьми, если между вами сохранится напряжение, беспокойство, даже если это будет во сне, то жизнь станет для вас настоящим кошмаром. Гнев и насилие будут преследовать вас подобно тени. Они всегда будут там, где есть вы, что бы вы ни делали: за обеденным столом, во сне или в медитации. Они все обесцветят, все уничтожат. Вы не сможете ощутить покой, не сможете чувствовать себя дома.
Поэтому Патанджали говорит: йама поможет вам уладить все конфликты и трения между вами и другими людьми. Не лгите, не применяйте насилие, не стремитесь к обладанию, следите, чтобы между вами и другими людьми не было никаких размолвок и недопониманий, старайтесь, чтобы ваши отношения стали гармоничными. Это первый круг вашего существа, периферия, там, где происходит взаимодействие с перифериями других людей. Вам нужно достичь спокойствия на этом уровне, тогда вы сможете завязать тесную дружбу с целым. Рост и развитие возможны только при наличии такой дружбы. Иначе будет слишком много внешних проблем, которые вам придется решать, и у вас не хватит ни времени, ни сил, чтобы заглянуть внутрь. Проблемы не оставят вас в покое и одиночестве. Если ваши отношения с людьми напряжены, вам не обрести покой. Это невозможно!
Поэтому перво-наперво вам нужно наладить контакт с окружающими, тогда у вас появится возможность наладить контакт с самим собой. Когда на периферии не будет волн, когда там наступит тишь и благодать, неожиданно вы почувствуете, как ваше внутреннее существо собирается воедино. Поэтому первое — это ваши отношения с другими.
Теперь вторая ступень: нийама. Нийама означает «закон», который не имеет никакого отношения к другим. Его нужно соблюдать по отношению к самому себе. Теперь вы должны работать с собой. Если вы уединитесь в гималайской пещере, то первая ступень будет невозможна, потому что в пещере нет других людей. Зато вы сможете практиковать вторую ступень, она никак не задействует социальное окружение, она принадлежит вашему одиночеству. Иама практикуется между вами и другими; нийама — между вами и вашим «я».
Чистота, удовлетворение, простота, познание себя и умение отступить перед богом — вот законы, которым вам нужно следовать.
Нужно глубоко понимать каждое из этих явлений. Первое — «чистота», шауча. В этом мире вы существуете в виде тела, вы живете во плоти. Если ваше тело больно, вы не можете быть здоровым. Если ваше тело отравлено, то вместе с ним отравлены и вы сами. Если в вашем теле накопилось слишком много токсинов, если они тяжелым грузом давят на вас, вы не можете быть легким, не можете летать. Поэтому вам нужно поработать с телом, помочь ему стать чистым.
Есть еда, которая помогает вам заземляться, есть еда, которая помогает вам возноситься в небеса. Вы можете вести такой образ жизни, что гравитация на вас будет действовать сильнее, а можете так строить свою жизнь, что станете тяготеть к обратному феномену, к левитации.
Что-то помогает вам чувствовать себя легко, от чего-то вы становитесь тяжелее. Все, что вас утяжеляет, — нечистое, все, что делает вас легче, — чистое. Чистота — это невесомость; грязь ощущается как тяжелая ноша. Здоровый человек чувствует себя легким, невесомым. Больной ощущает тяжесть, его словно пригибает к земле. Здоровый человек не ходит, а летает. Больной даже сидеть не может, его клонит в сон.
Йоге известны три слова, три гуны: саттва, раджас и тамас. Саттва — чистота, раджас — энергия, тамас — тяжесть, темнота. Еда формирует ваше тело и в каком-то смысле и вас самих. Если вы едите мясо, то будете тяжелыми. Если вы живете на молоке и фруктах, то будете легкими. Вы когда-нибудь замечали, что во время поста или голодания вы чувствуете себя такими невесомыми, как будто у тела вообще нет массы? Если вы встанете на весы, то увидите, что не похудели ни на килограмм, но чувствуете себя пушинкой. Что случилось? Телу нечего переваривать, тело свободно от ежедневной рутины. Энергия течет, ей нечего делать, у тела сегодня праздник, выходной. Вы чувствуете себя расслабленным, вы чувствуете себя прекрасно.
Вы должны следить за тем, что едите. Не следует относиться к питанию как к чему-то неважному или второстепенному. Вы должны быть осторожны, потому что ваше тело состоит из всего, что вы съели в прошлом. Каждый день вы добавляете в него то, что едите. Есть меньше или больше, или питаться правильно — большая разница. Вы можете быть обжорой, есть слишком много — и тогда вы будете на чрезвычайно низком уровне, чрезвычайно приземленным. Вы можете есть ровно столько, сколько нужно, — и тогда вы станете счастливее, на вас не будет давить вес, энергия будет течь свободно. А тот, кто собирается улететь в иные миры, тот, кто пытается достичь центра, должен быть невесомым, иначе путешествие не состоится. Если вы станете лениться, вы не достигнете внутреннего центра. Кто тогда отправится в путь и дойдет до центра?
Будьте внимательны к тому, чем питаетесь, будьте внимательны к тому, что пьете. Заботьтесь о своем теле. Тут любые мелочи имеют большое значение. Для обычного человека они не важны, потому что он никуда не идет. Но как только вы встаете на путь, вы должны учитывать все.
Шауча, чистота, означает потребление чистой еды, поддержание чистоты тела и чистоты ума — три составляющих чистоты. Четвертый аспект — ваша суть — не нуждается в чистоте, потому что суть не может быть грязной. Она всегда чиста, всегда девственна, она лишь покрыта толстым слоем грязи, которая налипает ежедневно. Каждый день вы пользуетесь собственным телом, каждый день оно собирает грязь. Каждый день вы пользуетесь умом — накапливаются мысли. Мысли похожи на грязь. Вы живете в мире, вы не можете обойтись без мыслей. Вы вынуждены думать. Тело собирает грязь, становится грязным, ум накапливает мысли, становится грязным. Им обоим нужна хорошая очищающая ванна. И это должно стать частью вашей жизни. Это не следует воспринимать как закон, это просто желание жить красиво.
Ощущая себя чистым, вы начинаете видеть множество разных возможностей, вы видите, как все взаимосвязано. Если вы хотите изменить жизнь, начните с самого начала.
Вторая ступень нийимы — «удовлетворенность», сантоша. Здоровый целостный человек, чувствующий себя невесомым, обновленным, молодым, естественным, сможет понять, что такое «удовлетворенность». Сантоша — это чувство глубокого принятия, это способность сказать «да» всему существованию.
Обычно ум говорит: «Все неправильно». Ум ищет недостатки, а потом жалуется: «Это не так, то не так...» Ум настроен негативно, он только и твердит: «Нет, нет и нет». Ему очень трудно сказать «да», потому что, как только вы говорите «да», работа ума прекращается, ум больше не нужен. Замечали? Когда вы говорите «нет», то продолжаете размышлять над проблемой, потому что «нет» — это еще не конец. После «нет» вы не можете поставить точку, потому что «нет» — это начало. «Да» — это окончание. Говоря «да», вы ставите точку, больше не о чем думать, не на что жаловаться, не о чем спорить — ничего нет. После слова «да» ум останавливается, и остановка ума и есть «удовлетворенность».
Удовлетворенность не похожа на утешение, запомните это. Я видел много людей, которые думают, что довольны, хотя на самом деле они лишь утешали себя. Нет, удовлетворенность, довольство — это не утешение, не компромисс. Компромисс сродни фальшивой монете. Когда вы уговариваете себя, что все хорошо, на самом деле в глубине души вас не устраивает то, что происходит. На самом деле вы недовольны. Недовольство создает беспокойство, тревогу, недовольство ни к чему не ведет, поэтому абсолютно логично убеждать себя в том, что все в порядке. И тогда вы заставляете себя испытывать ложное удовлетворение. Вы твердите: «Я доволен. Мне не нужна власть, не нужны богатства, мне не нужно то, не нужно это...» — но на самом деле вам это нужно. Иначе откуда бы взялось ваше «мне не нужно».
Вы испытываете сильное желание, у вас есть потребность, но вы поняли, что получить то, что вы хотите, невозможно, поэтому вы себя обманываете. Вы умны, вы говорите: «Это получить невозможно». Внутри вы знаете, что это получить невозможно, но вы не хотите проигрывать, вы не хотите чувствовать собственное бессилие, вы не хотите считать себя слабаком или неудачником, и тогда вы говорите: «Да и не очень-то и хотелось».
Уговоры — это обман, истинное удовлетворение — это революция. Удовлетворение состоит не в том, чтобы, видя вокруг себя одни неудачи, закрывать на них глаза и говорить, что все в порядке, что мир иллюзорен, и вы не желали для себя лучшего. Один из величайших японских поэтов Басо написал небольшое хокку. Его смысл таков: «Благословен тот, кто, видя, как испаряется утренняя роса под лучами палящего солнца, не говорит, что мир эфемерен и иллюзорен».
Редкое стихотворение. Так легко утешить себя разговорами об эфемерности и иллюзорности.
Если вы чисты, вы сможете испытывать удовлетворение. Что такое удовлетворение? Это видение, видение целого, понимание того, насколько существование прекрасно. Удовлетворение наступает автоматически, если вы замечаете прекрасный рассвет, если ваш день наполнен чудом, если ваша ночь дарит вам неземное блаженство, если вы воспринимаете все, что вас окружает, как удивительное волшебство, как нескончаемое чудо... Но вы слепы. Вы не видите, как распускаются цветы, не слышите, как смеются дети, как поет река, вы глухи; вы не замечаете, как танцуют звезды, вы слепы. Будды пытаются вас расшевелить, разбудить, но вы тут1 же засыпаете снова. Удовлетворение не для вас.

Удовлетворение — это осознание того, что все уже есть. Если вы хотя бы на мгновение увидите то, что уже творится во вселенной, то вам будет нечего желать. Чего еще можно ждать? Ожидание большего будет совершеннейшей неблагодарностью. Если вы способны видеть целое, то можете испытывать только благодарность — бесконечную благодарность, переполняющую ваше сердце. Вы говорите: «Все прекрасно, все свято. Я благодарен, потому что не заслужил этого, мне просто дали шанс, возможность жить, быть, дышать, видеть и слышать, видеть цветущие деревья, слышать пение птиц».
Если бы только вы смогли осознать это! Вам нужно совсем немного осознанности, и вы поймете, что ничего не нужно менять, ничего не нужно хотеть, все и так уже есть. Из-за вашего недовольства, из-за того, что ваш негатив подобен тучам, обложившим небо, вы не видите этого; из-за дыма вы не видите огня.
Удовлетворение — это способность видеть жизнь по-другому, не сквозь желания, а понимать, что все уже случилось. Если вы смотрите через фильтр желаний, вы просто не можете быть довольны. Невозможно... потому что желаний становится все больше и больше. У вас есть десять тысяч рупий, но вам хочется иметь сто тысяч. Когда вы получаете сто тысяч, ваше желание исполняется, но теперь вы хотите миллион рупий, десять миллионов. Каждый раз, когда вы достигаете цели, ваши желания идут впереди. Они путешествуют перед вами. Вы не в состоянии их догнать, никогда. Куда бы вы ни пошли, они всегда будут маячить на горизонте, всегда где-то там, в будущем. Так будет всегда. И вы недовольны, не удовлетворены. Если впереди вас бегут желания, то вы постоянно будете чем-то недовольны. А из-за недовольства, из-за постоянной неудовлетворенности ваша жизнь превращается в ад.
Когда вы все это понимаете, вы начинаете воспринимать реальность не сквозь фильтр желаний, а непосредственно, напрямую. Вы откладываете желания в сторону и просто смотрите. Вы открываете глаза и видите: все кажется совершенным... Я это видел! Поэтому я и рассказываю вам об этом. Все настолько совершенно, что просто нечего исправлять. Удовлетворенность заполняет вас подобно тому, как наступает вечер: жгучее солнце желаний заходит, и вас начинает обдувать легкий вечерний бриз, внутри вас наступает тихая темнота. Вскоре теплая ночь окутывает вас изнутри и снаружи, вы попадаете в лоно удовлетворенности.
После удовлетворенности, по словам Патанджали, идет «простота»20, тапа. И это явление тоже требует особого пояснения потому, что в нем заключен тончайший смысл. Вы можете вести аскетичный образ жизни еще до того, как познаете настоящее удовлетворение, но тогда ваша аскеза будет наполнена желанием. Живя в простоте, вы будете желать достичь мокши, вы будете жаждать освобождения, рая, Бога. Тогда отказ от роскоши будет лишь средством. Поэтому Патанджали ставит удовлетворение на первое место, а потом уже говорит об аскезе. Когда вы удовлетворены, простота вашего существования не является средством, теперь это красивый и простой способ жизни. Вы не озадачены тем, сколько у вас вещей. Вам все равно, иметь что-то или не иметь. «Простота» становится естественным «простым» способом существования, вы перестаете все усложнять.
Это трудно понять: если вы начнете практиковать аскезу до того, как познаете удовлетворение, то ваша простота будет сложной.
Не испытывая удовольствия от жизни, вы будете только делать вид, что живете просто. Вы можете страдать, отказываться от роскоши, можете стать «простым», можете даже уйти из дома и отказаться носить одежду, ходить голым. Но ваша обнаженность будет сложной, в ней не будет истинной простоты. Простота следует за удовлетворенностью подобно тени, с удовлетворенностью вы можете жить хоть во дворце и быть простым. Простота не имеет отношения к тому, что у вас есть, и чего у вас нет. Простота — это состояние сознания.
Аскеза — это простота, это умение вести простую жизнь. Что такое простая жизнь? Это жизнь ребенка: вы наслаждаетесь всем и при этом ни за что не цепляетесь, ничего не стремитесь удержать.
Трудно. Человек может жить во дворце, и если этот факт никак не затрагивает его, то это и есть простота. Вы можете жить в хижине, но если это вас задевает, то вы лишены простоты. Вы можете быть императором и восседать на троне, а можете быть саньясином. Вы можете быть саньясином, а можете стоять голым на улице и при этом не быть саньясином. Все не так просто, как люди думают. Не стоит судить по внешнему виду. Загляните внутрь.
Быть простым, жить просто можно только после того, как вы научились испытывать удовлетворение, потому что тогда ваша простота не будет служить какой-то цели, это будет просто жизнь, в которой отсутствуют сложности. Вам станет просто жить. Почему просто? Потому что так легче, так вы испытываете больше счастья. Чем сложнее жизнь, тем более вы несчастны, потому что вам приходится разбираться с очень большим количеством вещей. Чем проще жизнь, тем вы счастливее, потому что такой жизнью легко управлять. Жить такой жизнью так же просто, как дышать.
Затем наступает очередь «познания себя», свадхьайа. Только чистый и удовлетворенный человек, живущий простой жизнью, может заниматься самопознанием, потому что теперь весь мусор выброшен, вся ржавчина счищена. В другом состоянии познавать себя бессмысленно. Внутри вас столько мусора, что, если вы займетесь самопознанием, вместо познания себя вы будете познавать лишь собственный мусор.
Патанджали подходит с абсолютно научной точки зрения. Начав жить просто, вы не накапливаете мусор, с обретением удовлетворения внутри вас не загораются желания, став чистым и невинным, вы не ощущаете тяжести, вы подобны аромату, вы ничего не весите, вы можете парить в воздухе на крыльях, вы можете ходить по воздуху — только теперь познавайте себя. Теперь вы можете познать себя. Самопознание не является самоанализом, скорее это способность обращать взгляд внутрь. Это медитация о том, кто «Я».
После познания себя идет последняя стадия второй ступени: умение отступать перед Богом, возможность сдаться на его милость. На самом деле, путь Патанджали прекрасен. Он, наверное, прорабатывал каждый шаг годами, потому что его система удивительно точна. После того, как вы изучили себя, только после этого вы можете отступить перед волей божественного начала. А иначе кто будет отступать? Ваше «Я» должно отступить. Если вы знаете себя хорошо, вы можете отступить. Иначе как вы будете отступать?
Ко мне приходят люди и говорят: «Мы бы хотели научиться подчиняться воле Бога», но кто будет подчиняться, что вы отдадите Богу? Сейчас у вас ничего нет, и никого нет. Внутри вас пусто, отступать некому. Вы должны быть там. Прежде всего нужно иметь целостное «Я». Простое заявление о желании отдать себя Богу ни к чему не приведет. Вам нужно быть в состоянии это сделать, вы должны заслужить эту способность. После изучения себя, после того, как вы ощутите свой внутренний стержень, светящуюся колонну внутри вас, после того, как вы обретете понимание, а перед этим выбросите все ненужное, все несущественное, пройдете через хирургическую операцию, после этого у вас появится ваше истинное «Я» в его первозданной чистоте и красоте. И только тогда вы сможете отдать себя Богу.
И еще одна вещь, о которой упоминает Патанджали. Об этом говорят очень и очень редко. Патанджали говорит о том, что неважно, существует Бог или нет. Для Патанджали Бог — это не какая-нибудь теория, которую нужно подтверждать. Существование Бога доказывать бессмысленно. Патанджали говорит, что Бог — это всего лишь предлог, чтобы отказаться от своего «Я». Иначе кому вы будете себя вручать? Если вы можете отказаться от себя без Бога, хорошо. Патанджали все равно, как вы это будете делать. Он не настаивает на том, чтобы вы верили в Бога. Его подход настолько научен, что не нуждается в наличии Бога. Бог для Патанджали — лишь способ отдать себя. Иначе вам будет трудно отступать. «Перед кем отступать, кому себя отдать?» — спросите вы.
Патанджали говорит: «Если вы можете отказаться от себя без Бога, мы не настаиваем. Важно умение отказываться от себя, а не есть Бог или нет». Если вы действительно понимаете, о чем я говорю, то поймете, что отказ от себя и ЕСТЬ Бог. Отказаться от себя — значит обрести божественное начало. Отказаться от себя — значит стать божественным Но вы должны исчезнуть. Поэтому сначала вам нужно найти себя, а потом исчезнуть. Вам нужно обрести целостное «Я», чтобы подойти к святыне и бросить себя к ногам Бога, излиться в океан и исчезнуть.
Чистота, удовлетворение, простота, самопознание и отказ от себя в пользу божественного начала — вот законы, которым вы должны следовать. Это законы роста. Они не запрещают, они помогают. Они не ограничивают, они побуждают вас творить.
Когда в голову приходят ошиоочные мысли, начинайте размышлять о чем-то совершенно противоположном.
Этот прекрасный метод вам очень поможет. Например, если вы чем-то очень недовольны, что делать? Патанджали говорит: «Начните размышлять о чем-то противоположном». Если вы недовольны, вспомните о тех моментах, когда вы довольны. Что для вас быть довольным? Создайте равновесие. Если ваш ум злится, задумайтесь о сострадании, начните сострадать. Ваша энергия мгновенно изменится. Потому что энергия всегда одна и та же, она лишь движется к противоположным полюсам. Как только вы задумались о другом полюсе, вы тут же начинаете его чувствовать. Если злитесь, начните размышлять о сострадании.
Сделайте следующее.
Поставьте дома статуэтку Будды, она будет напоминать вам о сострадании. Каждый раз, когда вы злитесь, идите в свою комнату, смотрите на Будду, сядьте, как он, и наполнитесь состраданием. Неожиданно ваша внутренняя энергия трансформируется: гнев утихнет, волнение рассеется, и внутри вас начнет расти сострадание. Это не какая-нибудь другая энергия. Это все та же энергия злости, только качество другое, теперь она течет наверх. Попробуйте.

И помните: это не подавление. Люди спрашивают меня: «Разве Патанджали говорит не о подавлении? Если я злюсь и начну думать о сострадании, разве это не будет подавлением?» Нет. Это возвышение, утончение, но не подавление. Если вы злитесь и боритесь с гневом, не думая о сострадании, то это подавление. Вы заталкиваете гнев все глубже и глубже. Вы улыбаетесь, делая вид, что ничего не произошло, а внутри бурлит гнев, все внутри буквально кипит и готово взорваться. Это подавление Нет, мы ничего не подавляем, мы не натягиваем улыбку или что-то еще, мы просто меняем полярность.
Другой полюс. Когда вы испытываете ненависть, подумайте о любви. Когда вы испытываете желание, подумайте о том состоянии, когда вам больше нечего желать, и внутри вас возникнет тишина. Что бы с вами ни происходило, научитесь думать о противоположном полюсе и наблюдайте за тем, что будет. Как только вы познаете это искусство, вы станете мастером, хозяином самому себе. Теперь у вас есть ключ: в любой момент вы можете изменить гнев на сострадание, в любой момент вы можете трансформировать ненависть в любовь, грусть — в экстаз. Страдания могут стать блаженством, потому что страдания состоят из той же энергии, что и блаженство. Это одна и та же энергия. Вы просто знаете, как ее направить.
Здесь нет подавления, потому что вся энергия гнева превращается в сострадание, ничего не остается. Вы на самом деле выражаете гнев, переведя его в сострадание.
Есть два пути выражения чувства. На Западе все привыкли к катарсису. Собираются группы по терапии детских травм21, и все практикуют катарсис. Моя динамическая медитация — это тоже катарсис, потому что люди потеряли ключ к возвышению. Патанджали вообще ничего не говорит о катарсисе. Почему? Раньше у людей был ключ, они умели возвышаться. Они знали, как преобразовать, как возвысить энергию. Вы же утратили этот навык, поэтому мне приходится учить вас катарсису.
Гнев — внутри вас, и его можно превратить в сострадание, но вы не умеете этого делать. И это не техника, которой можно научиться, это особое мастерство. Вы должны практиковаться и тем самым учиться, иного пути нет. Вспомните о плавании: чтобы научиться плавать, вы должны плавать как можно больше, иногда подвергая себя опасности, иногда чувствуя растерянность, иногда понимая, что жизнь кончена, что вы тонете. Вы должны практиковаться, и тогда вы обретете навык, будете уметь плавать. И это всего лишь плаванье.
Патанджали ни слова не говорит о катарсисе. Мне приходится говорить о нем из-за вас. Но как только вы поймете и научитесь возвышать энергию, катарсис вам будет не нужен, потому что на него уходит слишком много энергии, вы теряете энергию. К сожалению, сейчас ничего нельзя сделать. Вы столько веков подавляли себя, что возвышение и утончение будет выглядеть как подавление, поэтому пока вам подходит только катарсис. Прежде всего вы должны освободить себя, стать легче, снять с себя этот груз, и тогда уже можно учиться искусству возвышения энергии.
Возвышение — это направление энергии вверх. Вы используете все ту же энергию, только с другим качеством. Вы можете попробовать.
В следующий раз, когда почувствуете злость или грусть, посидите в тишине и позвольте грусти двигаться в сторону счастья. От вас требуется немного помощи, небольшой толчок. Только не сильный, и не торопитесь. Хмм?.. потому что поначалу печаль будет сопротивляться тому, чтобы двигаться в сторону счастья. Из-за того, что в течение многих веков, в течение многих жизней вы не позволяли энергии двигаться в этом направлении, она будет сопротивляться. Попробуйте заставить лошадь идти по незнакомой для нее тропе. Она пойдет по этой дороге с большой неохотой. Она захочет идти по старому пути, бежать по старой дороге, вернуться в прежнюю колею. Но постепенно вы сможете убедить, уговорить ее. Скажите Грусти: «Не бойся. Там на самом деле здорово. Пойдем этой дорогой. Ты можешь превратиться в Счастье, и в этом нет ничего плохого и ничего невозможного». Просто поговорите с ней, убедите ее, и однажды вы обнаружите, что грусть начала течь по новому каналу она превратилась в счастье. В этот день родится йог, не раньше, до этого была лишь подготовка.
Все негативное опасно не только для вас, но и для окружающих. Все негативное создает ад как для вас, так для окружающих, оно заставляет страдать не только вас, но и тех, кто рядом с вами. Будьте бдительным. Даже если в голове вертятся негативные мысли, они уже стали реальностью в этом мире. Реальны не только ваши действия, но и мысли. Если вы замышляете убийство, то вы его уже совершили. Человек еще жив, но вы уже сделали свое дело: этот человек не сможет жить, используя все свои возможности. Вы убили какую-то его часть. Он, конечно, останется живым, но вы превратились в убийцу, и ваша собственная энергия обладает определенными качествами убийцы.
Мысли, эмоции, действия — нет никакой разницы. Все это одно и то же. Просто одно из них — зерно, другое — растение, третье — дерево. Если внутри вас есть зерно, то дерево уже начало расти. Поэтому, как только вы осознали свои негативные мысли, немедленно возвышайте их, трансформируйте. Опасно оставлять их в таком виде. Каждая мысль в конце концов становится действием, каждая мысль в конце концов обретает материальную форму.
Вы когда-нибудь замечали? Вы входите в комнату в отеле, в котором вы никогда раньше не останавливались, и что-то внутри вас меняется. Или вы заходите в незнакомый дом и испытываете странное чувство, что вы — больше не вы. Это происходит в соответствии с определенным законом. В номере отеля многое происходит: в него постоянно заходят разные люди. Это очень многолюдное место. Номер отеля — чрезвычайно многолюдное место — тысячи мыслей обрели свое существование в этой комнате. Она не пуста, как это может показаться, нет. В ней витают мысли, и эти мысли создают вибрации. Войдя в комнату, вы ощущаете их влияние, на вас влияют множество чужих мыслей.
Каждый раз, когда вы думаете о чем-то негативном, вы создаете плохую карму для себя и для других, вы меняете природу реальности. То же самое происходит и с позитивными мыслями. Каждый раз, когда кто-то думает о сострадании, мир воспринимает его мысли позитивно. Размышляя о чем-то хорошем, вы делаете мир лучше. Если вы сумеете достичь состояния «не-ума», вы создадите вокруг себя пустое пространство.
И в этом пустом пространстве кто-то еще сможет стать буддой.

Йога: рождение индивидуальности


Вряд ли найдется человек, который ни разу не слышал о йоге. Но представление о ней формируется зачастую на основе слухов: йога — это что-то восточное, где нужно долго и неудобно неподвижно сидеть, особенным образом дышать и тогда через какое-то время можно будет приподнять свое тело над землей, поумнеть и, может быть, даже обрести бессмертие.
В центре внимания в этой книге находятся «Сутры йоги» Патанджали — основополагающий источник классической йоги. Следуя указаниям Ошо и Патанджали, мы можем прикоснуться к миру йоги и узнать, что она представляет собой на самом деле. В этих беседах Ошо мир йоги раскрывает свое истинное значение и глубокие возможности. Комментируя трактат Патанджали, Ошо адаптирует дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Йога — это не религия, не философия, не учение, и, конечно же, не физкультура. Йога — это дисциплина внутреннего существа, наука о его становлении и трансформации: как и почему именно так. Дисциплина йоги — это наведение порядка внутри себя, это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа.
...Чистота, удовлетворение, простота, самопознание и отказ от себя в пользу божественного начала — вот законы, которым вы должны следовать. Это законы роста. Они не запрещают, они помогают. Они не ограничивают, они побуждают вас творить...
Ошо