Библиотека портала. Рудигер Дальке, Торвальд Детлефсен. Болезнь как путь. Значение и предназначение болезней

4. Добро и зло
Постоянное великолепие свойственно всем мирам и всем созданиям, и Добру, и Злу. Оно и есть истинное единство. Иначе как смогло бы оно включать в себя такие противоположности, как Добро и Зло? Хотя в действительности это не противоположности, ведь Зло - это тот трон, на котором пребывает Добро.
Баал Шем Toy
Волей-неволей мы приближаемся к самой трудной для человеческого восприятия и наиболее подходящей в качестве почвы для возникновения разнообразных недоразумений теме. Очень опасно время от времени выхватывать из целостной картины бытия один отрезок и смешивать его с другим. Именно вопрос о Добре и Зле вызывает у человека страх, способный покрыть пеленой тумана способность познания. Но мы все-таки рискнем затронуть вопрос, которого так боялся король Амфортас, - вопрос о природе Зла. Осмелимся напомнить, что тень, а вслед за ней и болезнь существуют только благодаря тому, что человек делит все сущее на Добро и Зло, на правильное и неправильное.
В тени содержится все то, что человек ощущает как Зло, - таким образом, сама тень тоже должна быть Злом. С точки зрения этики и морали кажется не только справедливым, но и необходимым бороться с тенью и искоренять ее везде, где и когда бы она ни появилась. Человечество настолько увлекает кажущаяся очевидной логика борьбы со Злом, что оно совсем не замечает тщетности своих усилий. Думается, тему Добра и Зла полезно рассмотреть еще раз, но под другим углом зрения.
Размышления по поводу полярности приводят к выводу, что Добро и Зло - это два аспекта одного и того же единства, и, следовательно, существование одного из них обусловлено существованием другого. Добро существует за счет Зла, а Зло - за счет Добра. Если вы намеренно приближаетесь к Добру, то Зло автоматически приближается к вам. Такая формулировка кажется ужасной, но ее правдивость, увы, подтверждает практика.
Отношение к Добру и Злу в европейской культуре во многом определено христианством и мнениями корифеев христианской теологии - это касается и тех социальных групп, которые считают себя весьма далекими от религии. Давайте тоже обратимся к религиозным примерам и представлениям, чтобы лучше разобраться в проблеме. Мифологические истории прекрасно подходят для объяснения на их примере сути трудных метафизических проблем. Обращение к примерам, взятым именно из Библии, связано с традициями нашей культуры. Кроме того, здесь мы обнаружим очень важную точку, в которой христианство приобретает иное, чем во всех религиях мира, толкование Добра и Зла.
В качестве примера возьмем историю грехопадения, описанную в Ветхом Завете. Во второй главе, посвященной Сотворению мира, речь идет о том, как первый человек, Адам, был перенесен в прекрасные сады Эдема, где среди прочих деревьев росли два особых: древо Жизни и древо Познания Добра и Зла. Для дальнейшего понимания этой мифологической истории важно принять во внимание, что Адам был не мужчиной, а андрогином. Андрогин - это человек, не подверженный полярности, не разделенный на пару противоположностей. Он един - это космическое состояние описано как райское. Но хотя Адам существует в единстве своего сознания, тема полярности уже представлена наличием двух деревьев.
Тема раздвоения изначально присутствует в истории Сотворения мира, потому что само Сотворение осуществляется путем раздвоения. В первой главе говорится только о поляризации: Свет - Тьма, Солнце - Луна, Суша - Вода и т. д. И только о человеке мы узнаем, что он был создан как «и мужчина, и женщина». В ходе рассказа тема полярности актуализируется все больше: у Адама появляется желание отделить часть своей сущности и сделать ее формально самостоятельной. Подобный шаг свидетельствует о потере единого сознания. Не случайно в Библии есть указание, что он впадает в сон. Бог берет от единого и здорового Адама часть и делает из нее нечто самостоятельное.
Слово, которое было переведено как «ребро», звучит в арамейском оригинале как tseah («сторона», «бок»). Оно имеет тот же корень, что и tse («тень»). Единый здоровый человек был разделен на два формальных аспекта, названных «мужчина» и «женщина». Это разделение поначалу не коснулось сознания людей, все еще пребывавших в единстве рая. Но формальное разделение - это предпосылка того, о чем нашептывает Змей, который обещает женщине (наиболее восприимчивой части человека), что яблоко с древа Познания даст возможность различать Добро и Зло.
Змей сдержал свое обещание. Люди научились различать Добро и Зло, мужчину и женщину. Сделав этот шаг, они потеряли цельность (космическое сознание), а взамен получили полярность (способность познания). Поэтому они вынуждены были покинуть рай, то есть сады единства, и попали в полярный мир материальных форм.
Такова история грехопадения. Человек попал из единства в полярность. В мифах разных народов представлена эта центральная тема человеческого бытия, которая описывается примерно одинаково. Грех человека заключался в отделении себя от единства. В греческом языке глагол «грешить» (hamartanein) означает «не попасть в цель», «промахнуться». Цель - это символ единого. Сначала она представляется человеку недостижимой и недоступной, потому что у нее нет ни места, ни пространства. Полярное сознание не способно попасть в цель, и это грех. Таким образом, библейское понятие «первородный грех» обретает новый смысл.
Человек имеет полярное сознание - он грешен. С точки зрения причинно-следственных связей повода для этого нет. Полярность вынуждает человека прокладывать свой путь сквозь противоположности. И так будет до тех пор, пока он не научится всему и не воспримет все, чтобы «снова стать совершенным настолько, насколько совершенен его Отец на небесах». Путь сквозь полярности включает в себя и понятие вины. «Первородный грех» свидетельствует о том, что сам грех не имеет ничего общего с поведением человека. Очень важно принять это во внимание, потому что в ходе человеческой истории церковь начала по-другому толковать понятие греха. Она убедила людей, что грех - творить зло, а избежать греха можно, лишь совершая правильные и хорошие поступки. Но грех - это не один полюс какой-то шкалы, грех - это сама полярность. Следовательно, избежать греха невозможно, любое действие человека греховно само по себе.
Центральная тема древнегреческой трагедии состоит в том, что человек постоянно вынужден выбирать одну из двух существующих возможностей, но, независимо от сделанного выбора, всегда остается виноватым. Для истории христианства неправильное понимание греха оказалось роковым. Постоянные попытки верующего не совершить никакого греха и избежать Зла привели к исключению из жизни очень многого, воспринимаемого как это самое Зло, и к образованию сильной тени.
Христианство превратилось в самую нетерпимую религию, принесшую с собой инквизицию, уничтожение ведьм и целых народов. Неактуализированный полюс никуда не исчезает. Он настигает самые благородные души, чаще всего тогда, когда этого никто не ожидает.
Поляризация Добра и Зла привела также к не типичному для других религий противопоставлению Бога и Дьявола как представителей Добра и Зла. Превратив Дьявола в противника Бога, незаметно для себя люди втянули в поляризацию и самого Бога. Но ведь таким образом он теряет свою святость! Бог един, в нем объединены и неразрывно связаны все, включая Добро и Зло. Дьявол же суть полярность, Владыка раздвоения, или, как сказал Иисус: «Владыка этого мира». Дьявол, полноправный господин полярности, всегда изображается с символами полярности или двойственности: с рогами, раздвоенными копытами, вилами, его пентаграмма содержит два острия, направленные вверх, и т. д. Используя христианскую терминологию, этот мир можно назвать дьявольским, то есть грешным. Нет никакой возможности его изменить, поэтому все Учителя и говорят о том, как его покинуть.
Истинная религия никогда не совершала попыток превратить мир в Рай, но всегда показывала путь в мир единства. Истинной философии известно, что в полярном мире невозможно реализовать только один полюс — радости уравновешены страданиями.
С этой точки зрения, наука, например, тоже явление «дьявольское», потому что занимается поляризацией действительности и умножает разнообразие. В любом практическом использовании человеческих возможностей всегда присутствует нечто дьявольское, потому что оно привязывает энергию к одной из противоположностей и препятствует образованию единства. В этом и заключен смысл искушений Иисуса в пустыне: Дьявол только предлагает ему использовать свои возможности для осуществления безобидных и даже полезных изменений.
Стоит подчеркнуть, что, характеризуя что-либо словом «дьявольский», мы ни в коей мере не выражаем положительное или отрицательное отношение, а пытаемся соотнести такие понятия, как «грех», «вина», «Дьявол», с существованием полярных понятий. Что бы ни делал человек, он всегда будет виновен, то есть грешен. Важно научиться жить с таким сознанием греховности, иначе он окажется нечестным по отношению к себе самому. Спасение от греха заключается в достижении единства. Но можно ли его достичь, пытаясь избежать половины реально существующей действительности?

В Евангелии постоянно идет речь о неправильном понимании греха: фарисеи выражают церковную мысль о том, что сохранить душу можно, только следуя заповедям и избегая Зла. Иисус развенчивает это убеждение, говоря: «Кто из вас без греха, пусть первым бросит камень». В Нагорной проповеди он поправляет закон Моисея, который воспринимался слишком буквально. Он высказывает идею о том, что мысль имеет тот же вес, что и внешнее проявление. Нельзя пройти мимо того факта, что толкование заповедей в Нагорной проповеди не заостряет их значение, а пытается разоблачить иллюзию о том, что в условиях полярности можно избежать греха. Но истинное учение Христа уже две тысячи лет назад было настолько неудобным, что об этом стали умалчивать. Истина всегда неприятна, из чьих бы уст она ни исходила. Она разрушает иллюзии, в которые пытается убежать наше «Я», она сложна и резка и мало подходит для сентиментальных мечтаний и морального самообмана.
В Сандокаи, одном из основополагающих текстов дзен-буддизма, говорится следующее:
Свет и Тьма
стоят друг напротив друга.
Одно зависит от другого,
как шаг правой ноги
зависит от шага левой.
В «Истинной книге об источнике основы» мы можем прочитать следующее «предупреждение о добрых делах». Янь Дшу говорит: «Тот, кто делает Добро, поступает так не ради славы, но она будет преследовать его. Слава не имеет ничего общего с выигрышем, но и выигрыш будет преследовать его. Выигрыш не имеет ничего общего со спором, но спор получит от него свою выгоду. Поэтому, благородный человек, остерегайся совершать Добро».
Мы знаем, сколь вызывающим считается сомнение в непреложном требовании делать Добро, избегая Зла. Мы знаем, какой страх вызывает само обсуждение этой темы - страх, который останется до тех пор, пока человек судорожно цепляется за нормы христианской морали.
Описанное выше неправильное понимание греха вызвало в христианской культуре прочно укоренившуюся систему ценностей, в которой человек увяз больше, чем ему хотелось бы. В других религиях никогда не было столь серьезных трудностей с решением этой проблемы. В индуизме существует божественная триада: Брахма - Вишну - Шива. Шиве отводится роль разрушителя, антагониста Брахмы, который считается созидателем. При таком подходе человеку легче осознать необходимость постоянной смены активных сил. Про Будду существует следующая история: некий молодой человек пришел к нему с просьбой взять его в ученики. Будда спросил: «Ты когда-нибудь воровал?» - «Ни разу», - прозвучало в ответ. «Тогда пойди и укради, а когда научишься это делать, возвращайся ко мне».
В Шиньдзинмеи, самом древнем и, видимо, самом важном тексте дзен-буддизма, в 22-м стихе сказано: «Если у нас останется хоть малейшее представление о том, что правильно, а что нет, Дух в смятении пропадет». Сомнение, которое раскладывает мир на противоположности, и есть Зло, но это необходимое звено на пути к единству. Познанию всегда необходимы два полюса. Хотя мы не должны застревать в этом противопоставлении, создаваемое им напряжение следует использовать как движущую силу и энергию на пути к единству. Человек грешен, он виновен, но именно эта вина и отличает его, являясь залогом свободы.
Уметь принимать во внимание свою вину, но не позволять ей подавлять себя - вот задача человека. Вина имеет метафизическую природу и вызвана не его поступками, а необходимостью принимать решения и выполнять действия. Признание своей вины освобождает от страха стать виновным. Страх порождает ограниченность, которая больше всего препятствует образованию необходимой открытости. От греха невозможно уйти с помощью стремления совершать Добро, зато всегда приходится оплачивать счета, приходящие с другого полюса.
На пути к единству требуется нечто большее, чем простой уход от чего бы то ни было. Необходимо видеть полярность во всем, не испытывая при этом никакого страха. Необходимо пройти через конфликтность человеческого бытия, чтобы стать способным объединить в себе противоположности. Не бежать от них, а решать проблемы, пропустив их через себя. Для этого нужно постоянно ставить под сомнение нашу незыблемую систему оценок, понимая, что тайна Зла заключается в его отсутствии. Мы уже не раз говорили, что по ту сторону полярности находится единство, которое мы называем Богом или Светом.
Сначала Свет был всеохватывающим единством, являлся всеэнергией. И только при вступлении в полярность явилась Тьма, предназначенная для того, чтобы сделать Свет видимым. Тьма - искусственный продукт полярности, который необходим для того, чтобы Свет воспринимался и на уровне полярного сознания, его «носильщик», о чем свидетельствует и само имя Люцифер (Носитель Света, Светоносный). Если исчезнет полярность, исчезнет и Тьма, потому что у нее нет собственного существования. Поэтому борьбу сил Света с силами Тьмы, о которой так часто говорят, нельзя назвать борьбой в прямом смысле слова, ведь ее исход известен заранее. Тьма не способна нанести вред Свету, она вынуждена избегать его, иначе сразу станет ясно, что ее просто не существует.
Этот закон мы можем проследить и в мире физическом, потому что «как наверху, так и внизу». Предположим, что существует какое-то ярко освещенное помещение, вокруг которого царит темнота. Мы спокойно можем распахнуть все окна и впустить эту темноту в помещение. Темнота не уменьшит количество света, а свет рассеет темноту. Возьмем противоположный пример: мы находимся в помещении с закрытыми наглухо ставнями, а на улице сияет солнце. Если мы откроем окна, темнота исчезнет, и в помещении будет светло.
Зло есть искусственный продукт человеческого сознания, так же, как время и пространство. Зло служит для восприятия Добра, как темнота для обнаружения источника Света. Зло - это не то, что противостоит Добру, а полярность физического мира. Раздвоенный мир не имеет конечной точки, следовательно, не обладает самостоятельным существованием. Та же самая закономерность характерна и для человеческого сознания. Сознательными мы называем аспекты и свойства человека, которые он может разглядеть. Тень - это область, не освещенная сознанием. Темные аспекты кажутся злыми и вызывают страх только до тех пор, пока не выносятся на свет. Взгляд, направленный на содержание тени, приносит свет в темноту, его достаточно для того, чтобы превратить бессознательное в сознательное.
«Посмотреть на что-либо» - это волшебная формула, которая окажет неоценимую помощь на пути к самопознанию. Взгляд меняет качество того, на что мы смотрим, потому что приносит во тьму свет (сознание).
Людям всегда хочется изменить существующее, поэтому им трудно понять, что единственное, что от них требуется, это способность видеть. Высшая цель человека - назовем ее мудростью или просветлением - состоит в способности смотреть на все и понять, наконец, что любой предмет хорош сам по себе. Это и есть истинное самопознание. Пока человек ощущает неудобство от наличия какого-то предмета или явления, пока он считает, что существует то, что-то плохое, что требуется изменить, он не сможет достичь самопознания.
Мы должны научиться смотреть на предметы и явления этого мира, не позволяя собственному Эго вызывать чувство симпатии или антипатии к ним. Мы должны научиться спокойно наблюдать за разнообразными играми иллюзий. Именно поэтому в тексте Дзен, выдержки из которого уже приводились, речь идет о том, что любое представление о Добре и Зле приводит Дух в смятение. Оценки, которые мы даем явлениям, связывают нас с миром форм и приводят к несвободе: мы не можем освободиться от страданий, остаемся грешными, нецельными, больными, тоскующими по прекрасному идеальному миру. Думая о несовершенстве мира, человек не замечает, что на самом деле несовершенным является только его собственный взгляд.
Поэтому так важно уметь во всем видеть самих себя и сохранять равновесие духа. Равновесие подразумевает пребывание в золотой середине и наблюдение из этой точки за пульсацией полюсов, не давая им никакой оценки, не используя ни «Да», ни «Нет».
Не следует путать его с равнодушием, являющимся смесью безучастности и отсутствия интереса. Вероятно, именно эти качества имеет в виду Иисус, говоря о «едва теплых людях». Они никогда не ввязываются в конфликты и убеждены, что, отталкивая и отделяясь от них, смогут достичь цельности мира. А это сможет сделать только человек, который много работает, чтобы познать конфликтность бытия, и не боится сознательно идти сквозь полярность, чтобы ее преодолеть, потому что знает, что когда-нибудь противоположности, из которых состоит его «Я», объединятся. Он не боится необходимости принимать решения, даже если понимает, что это делает его виновным. Он старается не застревать на этом пути.
Противоположности не объединяются сами по себе -нужно сначала овладеть ими. Только вобрав в себя оба полюса, мы получаем возможность отыскать среднюю точку, откуда и начнется процесс объединения противоположностей. Бегство от мира и аскетизм - неподходящие способы достижения цели. Мужество человеку необходимо для того, чтобы сознательно и без страха воспринимать все требования, предъявляемые жизнью. Сознание дает нам возможность наблюдать за своими действиями и предотвратить потерю самих себя. Важно не то, что человек делает, а то, как. Противопоставление «хорошо» - «плохо» затрагивает только то, что мы делаем. Но вопрос следует ставить по-другому: «Как он это делает?» Действует ли он сознательно? Заключено ли в его действиях собственное «Я», или он действует без его участия? Ответы на эти вопросы помогут решить, связывает ли человек себя со своими действиями.
Заповеди, законы и мораль не приведут человека к совершенству. Послушание - это прекрасно, но его одного явно недостаточно, потому что, как известно, «Дьявол тоже может быть послушным». Заповеди и запреты имеют право на существование только до тех пор, пока человек не повзрослеет и не сможет сам взять ответственность за свои поступки. Запрещение играть спичками имеет смысл, когда речь идет о маленьких детях. Ребенок вырастает, и оно теряет свою актуальность. Находя закон в себе самом, человек освобождается от внешних запретов. Внутренний закон человека состоит в необходимости найти и реализовать себя.
Инструмент, необходимый для объединения противоположностей, называется любовью, которая заключается в том, что человек раскрывается и впускает в себя нечто, раньше считавшееся внешним. Любовь стремится к преодолению раздвоенности. Любовь - это ключ к единению с миром противоположностей, потому что она превращает «Я» в «Ты» и «Ты» в «Я». Любовь - это согласие без ограничений и условий. Она стремится к слиянию со всем Универсумом. Пока нам это не удается, мы не можем осуществить любовь. Пока она выбирает, она еще не любовь, потому что настоящая любовь не знает разделения, делит только выбор. Истинной любви неведома ревность, потому что она стремится не к обладанию, а к объединению двух потоков.
Символом всеобъемлющей любви является та, которую испытывает Бог по отношению людям. Трудно представить, что Бог испытывает к нам разную любовь. Вряд ли кому-нибудь придет в голову испытывать ревность из-за того, что Бог любит кого-то еще. Бог - единое, поэтому он и есть сама любовь. Солнце посылает свои лучи всем людям и не распределяет тепло в зависимости от заслуг. Только человек чувствует себя призванным «первым бросить камень». Почему же он удивляется, когда этот камень попадает в него самого? Любовь не знает границ, любовь не знает препятствий, любовь преображает все. Любите Зло - и оно будет спасено.