Сунил В. Джоши. Панчакарма. Методы исцеления и омоложения

Часть первая. ОСНОВЫ АЮРВЕДЫ. Глава 1. АЮ: четыре аспекта жизни
Когда речь заходит о здоровье, повсюду в мире люди обычно говорят о проблемах тела и лекарствах, которые можно принимать, чтобы облегчить недомогания. На самом деле, здоровье — это больше, чем состояние тела. Ведь вполне очевидно, что человек — больше, чем просто материальная форма. Оздоровительная система, принимающая в расчет только структуру и деятельность физического тела, не может полностью исцелить человека.
Аюрведа — это не только медицинский подход к проблемам здоровья. Скорее, это целостная философия жизни. Она отводит равную роль субъективным, нематериальным сторонам жизни и сторонам объективным, материальным, тем, которые мы можем воспринимать с помощью физических чувств. Согласно аюрведе, нематериальные компоненты нашей жизни — сознание, разум, мысли и эмоции — оживляют и направляют ее более плотные проявления.
Соответственно, аюрведа считает аю, то есть жизнь, разумным и целостным сочетанием четырех аспектов: атмы (души), манаса (ума), индрий (чувств) и шариры (тела). Каждый из четырех аспектов выполняет собственные функции и вносит вклад в общее, которое мы называем жизнью. Аюрведа ставит целью поддержание между ними сбалансированных, всесторонних отношений. Физический, ментальный или эмоциональный дисбаланс возникает тогда, когда нарушается связь между субъективной/нематериальной и объективной/материальной сторонами жизни.
Чтобы лучше понять субъективные стороны человеческой природы, которые нельзя исследовать с помощью непосредственного чувственного восприятия, аюрведа полагается на инструменты наблюдения и сравнения. Она наблюдает за тем, как «работает» Вселенная, и делает выводы о принципах функционирования человеческого организма. А теперь давайте рассмотрим каждый из четырех аспектов жизни.
Atmа: душа
В аюрведических текстах говорится, что для того, чтобы лучше понять свой организм, мы должны сначала постигнуть, что такое чувства, как работают органы чувств и какова их роль в защите и питании тела. Знание чувств, в свою очередь, достигается пониманием природы ума и того, как он контролирует чувственное восприятие. Однако мы не можем приблизиться к пониманию всей сложности человеческого ума, или, точнее, разума, пока мы не постигнем атму, тот Разум, который направляет и мотивирует нас и нашу жизнь. Каким же образом первые аюрведические ученые открыли для себя эту невидимую «направляющую» человеческой жизни?
Хотя атма — наименее осязаемый аспект жизни, древние люди были твердо уверены в ее существовании, так как «у каждой вещи есть свой хозяин». На русском языке люди имеют обыкновение выражать свое состояние безличными предложениями, независимо от того, в какой местности они выросли: «В моей голове сегодня полный бардак!», «У меня сложилось отчетливое предложение», «У меня на душе неспокойно», «Мое зрение ухудшилось». Это указывает на существование внутренней двойственности. Внутри нас есть что-то, что обладает четким ощущением «самости» и считает себя отдельным от объектов своего восприятия — разума, чувств и тела. Более того, оно считает себя их владельцем. Это «оно» и есть атма. Атма проявляет себя внутренним чувством «Я», получающим опыт и не являющимся объектом опыта. При этом разум, чувства и тело являются средствами, через которые атма собирает впечатления о мире.
Древние люди чувствовали, что атма, или чувство «Я», направляет все аспекты человеческой жизни. Но что есть источник атмы, невидимой направляющей силы внутри нас? По мере простого наблюдения они пришли к выводу о существовании непостижимого и запредельного Разума, ответственного за создание, гармоничное устройство и разнообразие Вселенной. Кажется, что все многообразные аспекты мироздания двигаются вместе в тонкой взаимозависимости, соблюдая при этом удивительную синхронность. Складывается впечатление, что каждому аспекту жизни присуще внутреннее знание о том, как взаимодействовать с другими аспектами на благо целого. Древние мудрецы решили, что так может быть, лишь если знание целого вложено в каждый аспект жизни и если каждый аспект связан с Разумом, обладающим знанием целого.
Путем длительных и тщательных наблюдений за природой и сопоставления наблюдаемого с человеческой жизнью они пришли к выводу, что все ментальные, сенсорные и физические процессы в организме человека направляются тем же Принципом, что и явления природы, Принципом, который одновременно пребывает в каждой точке пространства, включая тело человека. Как и в природе, эта неощутимая внутренняя «направляющая» имеет две грани. Первую грань назвали «живатма» — то есть свойство внутренней разумности, обычно ассоциируемое с «душой» в общепринятом понимании или с нашим индивидуальным сознанием. Живатма наделяет нас способностью к осознаванию себя как индивидуальности. Можно считать ее личной, тонко настроенной системой ориентации, которая ведет нас по жизни в соответствии с нашей судьбой.
Ранние ученые поняли, что живатма, или индивидуальная душа, не может существовать вне связи с той Душой, которая ее породила. Они назвали эту Душу — универсальный Разум параматма, или «универсальная душа», и считали ее сознанием самой природы. Параматма — самая суть нашей индивидуальной души, а также всего в мироздании. Именно она ответственна за оживление и объединение всего разнообразия мирозданий Природы.
Мудрецы говорили, что индивидуальная душа по отношению к универсальной является тем же, чем волны являются по отношению к океану. Живатма есть выражение параматмы в той же степени, в какой волна есть выражение океана. Более того, океан не перестает быть океаном оттого, что поднимается волной. Так и сознание не теряет своего универсального статуса, проявляясь в уникальных формах человеческого разума. Каждая живатма, или индивидуальная душа, сколь отличной она ни казалась бы от любой другой живатмы, является, по сути, все той же, единой организующей силой — параматмой.
Будучи уникальной манифестацией универсального разума, каждая живатма имеет четкий набор предпочтений и склонностей.
Эти внутренние тенденции ведут душу к достижению ее цели. Основываясь на эволюционной природе жизни, древние сделали вывод о том, что конечной целью каждой души является сознательное воссоединение с ее источником.
Дхарма — термин, который используется в аюрведе для описания особой цели души и ее пути. Внутренние склонности каждой души заставляют ее делать выбор, соответствующий ее дхарме. Присущее душе сильное желание воссоединить части жизни с ее основой, с Целым, движет человеческую жизнь по пути прогресса и эволюции. Жизнь, которую человек живет в согласии с дхармой, — это жизнь в гармонии с аю, полнотой и целостностью жизни.
Самый очевидный признак того, что ты живешь в согласии со своей дхармой, — это радость от выполнения тех вещей, которые наиболее близки к цели нашей души. Поскольку увеличивающаяся радость говорит нам о том, что дхарма (цель жизни) — близко, душа всегда способна различать разные свои переживания. Она выбирает то, что приносит больше счастья, знаний и удовлетворения, при этом избегая того, что приносит боль и чувство потери.
Наблюдая за близнецами, древние нашли еще одно доказательство наличия эфемерной «направляющей» нашей жизни, коей является параматма. Два тела формируются в одной утробе, в одно и то же время, из одного и того же генетического материала и подвергаясь одним и тем же влияниям. Разница по рождению — всего несколько минут. При этом у близнецов могут быть совершенно разные вкусы и предпочтения в жизни. Поскольку все физические влияния — одни и те же, объяснить различия таких близнецов может лишь то, что души имеют разные наклонности.

Свидетельством существования живатмы мудрецы также считали то, какую пищу выбирает беременная женщина. Всю жизнь женщина предпочитает определенные виды пищи. Но, забеременев, она часто начинает испытывать тягу к совершенно иным продуктам. Пища, от которой раньше она получала удовольствие, ей может совсем разонравиться. Чем можно объяснить такие перемены? Новая, со своими предпочтениями душа, поселившаяся в ее утробе, начинает влиять на выбор пищи.
То, как меняются вкусы человека перед его смертью, тоже указывало древним врачам на существование живатмы. За 24–48 часов до смерти человек утрачивает все свои обычные вкусы и пристрастия. Согласно аюрведическому пониманию процесса умирания, душа в это время начинает отделяться от тела, а вместе с ней уходят и потребности, свойственные этой конкретной душе.
Манас: ум
Если наша душа всегда направляет нас к совершенному здоровью, почему же мы часто выбираем то, что вредит нашему телу, затуманивает ум или ранит наши чувства? Почему бывают времена, когда мы легко контролируем, например, потребление сахара; иногда же не можем удержаться от лишних конфет, хотя осознаем, как это неумеренное потребление сладкого вредит здоровью, ведет к ожирению, аллергии, диабету? Как получается, что порой мы «забываем» о вреде рафинированной сладкой пищи и начинаем заглатывать сладости горстями? Можно переформулировать эти вопросы, и тогда они помогут увидеть разницу между людьми. Почему одни люди всегда чувствуют, что именно для них хорошо, и действуют соответственно? И почему другие поддаются своим желаниям и пристрастиям, несмотря на то что тоже обладают знанием? В конце концов, почему некоторые люди совершенно не задумываются над тем, что для них хорошо, а что — не очень?
Аюрведа утверждает, что здоровье и болезни, счастье и несчастье, использование нашего творческого потенциала или пренебрежение им — все это целиком зарождается в уме и является следствием его состояния. Хотя душа — «направляющая» жизни, которая тихо ведет к конечной цели, чувства и тело контролирует ум. Именно ум определяет, для чего они используются — для улучшения жизни или ее ухудшения. Ум, в конечном итоге, отвечает за поддержание гармонии между разными аспектами человеческой жизни и универсальным разумом, который гармонично управляет всей жизнью. Поэтому аюрведа считает манас, или ум, центральным аспектом жизни.
Когда мы перестаем осознавать свою связь с атмой, наша жизнь становится похожей на жизнь принца из одной старой сказки. Этот принц потерял память и ушел из дворца далеко в лес. Чтобы выжить, в лесу ему пришлось питаться кореньями и ягодами; прятаться от дожди в хижине из коры, которую он сам построил. В конце концов королевские министры отыскали принца. Они ужаснулись тому, какой он был грязный и оборванный; рассказали ему, что на самом деле он — принц и будущий король обширного королевства и отвели к обрадованному отцу.
Согласно аюрведе, мы можем раскрыть весь потенциал жизни, данный нам при рождении. Однако это может произойти, только если мы будем жить в полном и осознанном созвучии с нашей глубинной природой. Наше сознательное «Я» связано с глубинной природой посредством функциональной связи, которая может ослабляться или усиливаться в зависимости от состояния ума, его качественных характеристик (качеств). Мы сможем лучше понять, что такое качество ума, если сначала усвоим природу трех качеств, управляющих физическим существованием.
Все явления во Вселенной находятся под влиянием трех основных фаз активности — трех начал, называемых гунами. Чтобы жизнь проявила себя в физической форме, природа использует свое творческое начало, которое называется саттва и преобладает в первой фазе любого цикла развития. Затем, чтобы наращивать и поддерживать проявленное в первой фазе, природа включает организующее и активизирующее начало — раджас, который управляет второй фазой. Когда цель двух предыдущих фаз достигнута, начинается третья фаза цикла. В этой фазе природа задействует свое разрушительное начало — тамас. Цикл развития завершается.
Абсолютно все в этом мире находится под влиянием трех гун. Оно универсально и вездесуще.
Три фазы циклов развития проявляются в деятельности ума самым непосредственным образом. Они его контролируют. Саттва вызывает стремление к познанию, а также наделяет способностью к творчеству, мышлению и воображению. Она проявляется в виде любопытства, тяги и вдохновения. Раджас вызывает действие, инициативу и мотивацию и проявляет себя как способность к организации и реализации чего-либо на физическом плане. Тамас дает способность к завершению всего, что было задумано под влиянием саттвы и реализовано с помощью раджаса.
Вот пример. Допустим, человек решил построить дом. Первым делом в своем воображении он представляет себя живущим в новом доме, мысленным взором оценивает его общие свойства. Далее он идет к архитектору и делится своими пожеланиями. Архитектор обдумывает все детали и разрабатывает чертежи для строителей. Так проявляется саттвичное состояние (качество) манаса. К концу данного этапа дом уже существует как законченное целое, но только в уме архитектора.
Далее в работу включается раджас. Он должен претворить планы архитектора в физическую реальность. Архитектор вызывает застройщика, который будет координировать все строительные мероприятия, действия субподрядчиков и рабочих. Согласно планам, строители завозят необходимые материалы — блоки для фундамента, доски, гвозди и пр. Затем они смешивают и компонуют эти материалы, в результате чего получается готовый дом, полностью соответствующий замыслу архитектора.
Чтобы дом был передан заказчику, творческая активность саттвы и претворяющая активность раджаса должны в какой-то момент прекратиться. Это функция тамаса. Посудите сами: если каждый раз архитектор будет появляться с идеями по улучшению плана или если застройщик будет вечно что-то переделывать, строительство никогда не закончится. Мечта заказчика о новом доме, с которой все началось, сбудется лишь тогда, когда в деле поставит точку тамас.
Таким образом, без слаженной работы всех гун дом построить невозможно.
Другой распространенный случай, который можно использовать в качестве примера, — это когда ребенку дают новую игрушку. Саттва вызывает любопытство, и ребенок начинает исследовать, что можно с этой игрушкой делать. Раджас мотивирует хватать, стучать, колотить, катать, греметь, засовывать в рот и всячески ломать. Рано или поздно включается тамас. Игрушка надоедает ребенку, и он про нее забывает.
Из этих примеров понятно, что каждая из гун играет важную роль в деятельности ума и вносит свой вклад в общее дело. При этом пропорции, в которых проявляются гуны, неодинаковы. Существует четкое природное соотношение гун, которое поддерживает баланс всех жизненных процессов и обеспечивает эволюцию.
Правильное соотношение гун Несмотря на то что нас объединяет базовое сходство, мы реагируем на обстоятельства жизни по-разному. Так происходит потому, что реакция, зарождающаяся в уме, зависит от конкретных пропорций саттвы, раджаса и тамаса.
Какое соотношение гун в уме следует считать правильным? Чтобы ответить на этот вопрос, нам следует рассмотреть соотношение гун в природе.
Жизнь в самом широком смысле — явление творческое, потому что в основе ее находится параматма — вселенский творческий разум. В силу тесной взаимосвязи параматмы с живатмой основная природа души — тоже творческая. Поэтому природа ума тоже творческая, саттвичная. Раджаса и тамаса в нем ровно столько, сколько необходимо для реализации творческих замыслов и желаний. Преобладание творческого начала в уме жизненно необходимо для счастья и здоровья. Это наиважнейшее условие того, что жизнь будет развиваться в прогрессивном направлении.
Что происходит, когда правильная пропорция искажается и в уме начинают преобладать несаттвичные качества?
Проиллюстрируем это на следующем примере.
Представьте себе, что будет, если в зале, полном народу, вдруг раздастся сигнал пожарной тревоги. Люди раджаса немедленно повскакивают с мест и начнут метаться в поисках огнетушителя. (Слишком много раджаса приводит к тому, что люди начинают напирать на активность.) Люди тамаса ринутся к выходу, а некоторые из них даже упадут в обморок. (Преобладание тамаса приводит к замешательству, страхам и оказывает отупляющее воздействие.) Саттвичные люди возьмут себя в руки, проанализируют ситуацию и попытаются взять ее под контроль. (Чистое и ясное мышление, владение собой — свойства саттвы.) Наверняка вы согласитесь, что в подобной ситуации эффективнее всего реализуется состояние саттвы.
Саттва дает спокойное, ясное, творческое мышление, которое позволяет человеку быстро найти эффективное решение жизненных проблем. Чем эффективнее решение, тем меньше понадобится раджаса для его осуществления и тамаса — для прекращения связанной с этим активности, когда проблема будет решена. Если в нас слишком много раджаса или тамаса, природное благотворное проявление свойств этих гун искажается и может причинить много вреда.
Избыточное действие раджаса и тамаса на ум Состояние баланса гун зависит от соотношения стимулов, которые воздействуют на ум. Существует три источника этих стимулов. Часть стимулов рождается непосредственно в уме и имеет отношение к качеству мыслей и эмоций, которые становятся объектом нашего внимания. Другая часть поступает через органы чувств (индрии). Третья — исходит от тела (шариры) и зависит от того, что мы едим и пьем. Не вызывает сомнений, что то, что мы воспринимаем через органы чувств, а также пищу и питье, мы можем сознательно контролировать. Это — наш выбор.
Любой стимул — ментальный, чувственный и физический — может влиять на ум преимущественно саттвичным, раджастичным или тамастичным образом. Раджастичными являются все стимулы, поддерживающие ум в деятельном состоянии. Когда таких стимулов слишком много, ум не может успокоиться и теряет тонкую и нежную связь со своим источником — атмой, чья природа — мирная, творческая и целостная (многогранная).
Излишне стимулированное (или возбужденное) состояние манаса может возникнуть вследствие потребления острой, пряной и жареной пищи, большого количества кофе и других напитков, содержащих стимуляторы. Оно может появляться также в том случае, если человек ест в спешке или переносит большие физические нагрузки. Раджас возбуждается, когда человек много смотрит телевизор, особенно фильмы в жанре action, или часто слушает громкую стимулирующую музыку. Постоянный круговорот мыслей и интенсивные чувства также плохо сказываются на состоянии ума.
Хорошим образчиком поведения, которое производит слишком много раджаса, являются современные деловые люди. Для многих из них завтрак состоит из большой чашки кофе и пончика с вареньем, который они проглатывают кусками, по дороге к машине. Затем следует лавирование в дорожном потоке и стояние в пробках. В офисе их ждет перегруженное расписание деловых встреч. В середине дня — обед в мексиканском ресторане быстрого питания, острая и пряная еда, кофе или содовая с кофеином. Потом, после обеда, — еще больше встреч, совещаний, срочных решений, кофе, и вновь — часовая борьба с транспортным потоком по пути домой.
К моменту, когда такой профессионал оказывается дома, он сильно возбужден. Вместо того чтобы вдоволь насладиться семейной жизнью, он вспыхивает из-за мелочей. Чтобы отвлечься, он пытается читать, но ему трудно сконцентрироваться. Приходит время ложиться спать, но ему трудно заснуть, так как в голову, несмотря на усталость, лезут всякие мысли. Действие раджаса не прекращается даже ночью. Со временем оно накапливается, разрушая здоровье и закрывая путь к счастью.
Избыток стимулов тамастичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума. Эти качества затмевают свет атмы, препятствуют проявлению ее чистой, творческой и вдохновенной природы. Вялое и апатичное состояние возникает вследствие избытка тамаса, происходящего при потреблении «вчерашних» остатков, сыра, большого количества красного мяса, алкоголя и лекарств, а также при переутомлении. На примере алкоголя можно разобрать классический эффект тамастичных субстанций. Мы видим, как обычно привлекательный, сообразительный и вежливый человек, «хватив лишнего», становится злым, заторможенным и грубым по отношению к окружающим. Уже после одной или двух рюмок ментальные и чувственные процессы замедляются и начинают сбоить. При этом отупляющее воздействие тамаса не позволяет человеку осознать неприличность своего поведения.
Саттвичный ум выбирает то, что способствует росту и удовлетворению, так как всегда сохраняет связь со своим чистым и ясным источником. Ему свойственно знание природы вещей. Раджастичный ум нестабилен, и даже зная о том, что ему необходимо, отклоняется от прямого пути. Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект.
Еще раз повторим важный момент, который мы только что обсудили: семена болезни ложатся на почву из-за неправильно функционирующего ума. Если манас выходит из-под влияния саттвы, он теряет сознательный контакт с безграничной силой атмы, и связь, присущая от природы, нарушается. Жизнь, в свою очередь, не может развиваться по пути эволюции без поддержки, оказываемой ей разумом и организующей силой Природы.
В результате этого люди оказываются неспособны осуществить свои желания. Они живут с меньшей отдачей, чем могли бы жить.
Они больше работают, но меньше достигают. На месте четкого мышления, вдохновения и ясной мотивации в теле поселяются усталость и зависимость от раджастичных и тамастичных стимулов, искусственно подстегивающих ум, чувства и тело. Этот дисбаланс склоняет ум к последующему неправильному выбору, в результате чего замыкается порочный круг нездоровья и несчастья. Человеческая жизнь, таким образом, уподобляется кораблю без руля и без якоря, оставленному на волю волн в бушующем океане.
Аюрведа дарит нам избавление от тамаса, или невежества, которое затуманивает разум и заставляет забыть о нашем космическом статусе. Это достигается не только удалением токсических загрязнений из тела, но в первую очередь обучением человека тому, как избежать дисбаланса в будущем. То, кто мы есть, во многом зависит от того, что мы едим и что делаем.
Влияние диеты и образа жизни на ум Мы есть то, что мы едим. В аюрведе эту идею чаще всего иллюстрируют на примере слона, тигра и шакала. Слон — саттвичное животное, которое ест только свежую вегетарианскую пищу. Он большой, сильный, добрый, легко учится работать сообща с людьми. Тигр являет собой пример раджаса. Он убивает других животных и ест их плоть. Он агрессивен, яростен и беспокоен; постоянно рыщет в поисках добычи. Шакал иллюстрирует самые неприглядные качества тамаса. Вместо того чтобы искать собственную пищу, он доедает пищу, оставленную другими животными. Он ленив, пуглив и ведет ночной образ жизни, боясь дневного света.
Когда меня спрашивают, что делать, чтобы взять под контроль эмоции и увидеть мир с лучшей стороны, я побуждаю людей задуматься о диете и образе жизни. Я спрашиваю, какие меры предусмотрены в их дневном распорядке для увеличения саттвы. Может быть, ежедневная медитация, асаны йоги и пранаяма? Может быть, саттвичная диета? Общение с мудрыми людьми? Деятельность, вызывающая положительные эмоции и радость? Именно эти вещи помогают поддерживать устойчивое преобладание саттвы в уме. Шестая глава книги посвящена аюрведическому пониманию диеты и образа жизни, которые способствуют восстановлению и поддержанию связи всех аспектов жизни с атмой. «Пусть вспомнит волна, что она есть, была и будет частью океана».

Поскольку поведение и реакции, подрывающие наше счастье и здоровье, зарождаются в манасе, в начале каждого осмотра аюрведический врач старается оценить состояние ума пациента. Часто хорошим указанием на преобладающее качество ума служит отношение больного к процессу лечения.
Люди саттвы на приеме у врача расслаблены и готовы сотрудничать. Они спокойно и ясно описывают свои симптомы. Можно рассчитывать, что эти люди будут следовать врачебным предписаниям. Они проявляют любопытство по поводу своей болезни, ее причин и того, как функционирует тело. Люди саттвы склонны принимать на себя ответственность за свое здоровье и не слишком сильно полагаются на врачей и лекарства.
Пациенты с преобладанием раджаса преувеличивают свои симптомы, им сопутствует аура нетерпения и отчаяния. Они чаще становятся зависимыми от докторов и лекарств и могут в поисках облегчения перебегать от врача к врачу. Эти больные стремятся настолько тщательно следовать предписаниям, что постоянно звонят по телефону, желая уточнить детали.
Люди с тамастичным умом не могут ясно описать свои симптомы. Они пребывают в замешательстве, менее склонны к сотрудничеству и могут забыть о предписаниях. Даже если они запомнят или запишут советы врача, они скажут, что не могут самостоятельно выполнить процедуры, или опишут какие-либо препятствующие этому обстоятельства. По сути, они слишком тупы, чтобы хорошо разглядеть путь к здоровью и устойчиво следовать этому пути.
Дхи, дхрути и смрити Как только врач оценил природу ума пациента, он может разработать подходящее лечение. Любое лечение, которое назначает вайдья, направлено на усиление саттвы, чтобы человек вновь обрел внутреннее интуитивное знание о том, что ему нужно, а что нет. В аюрведе такое знание называется дхи. Врач старается также усилить дхрути, самый важный аспект раджаса, который мотивирует пациента действовать так, как для него хорошо, то есть в данном случае следовать предписаниям врача.
Кроме этого, он старается пробудить в сознании пациента положительную функцию тамаса, или смрити, которая способствует прекращению нездоровой деятельности и возвращению к здоровой.
В качестве примера действия этих трех положительных функций рассмотрим случай, когда, например, человек хочет бросить курить. Дхи подсказывает ему, что курение вредит его здоровью. Благодаря действию дхрути он перестает тянуться за сигаретой, но если все-таки он иногда сорвется и закурит, смрити поможет ему остановиться. Необходимо постоянно наращивать вышеуказанные свойства ума в силу их предельной значимости для жизни и здоровья.
Индрии Индрии, или внешние чувства, являются третьим из пяти основных аспектов (компонентов) жизни, описанных в аюрведе. Они формируются из базовых качеств пяти элементов природы в результате процесса, который будет подробно описан в следующей главе. Индрии — это мост, соединяющий нематериальные аспекты жизни — атму и манас, с одной стороны, с материальными — то есть физическим телом и окружающей средой — с другой. Без органов чувств наша внутренняя реальность была бы совершенно отделенной от внешней действительности.
Индрии собирают информацию о внешнем мире. Поступающие ощущения воспринимаются как звук, свет, цвет/форма, прикосновения/температура, вкус/запах. Вся собранная чувствами информация надлежащего качества и количества развивает и питает ум. Информация низкого качества порождает дисгармонию — как в уме, так и в физическом теле.
Согласно аюрведе, после потери знания (праджня апарадха), неправильное использование чувств и неверный выбор их объектов (асатья-индриярдха-самьог) является второй из трех главных причин болезни. Существуют три пути злоупотребления чувствами. Прежде всего это избыточная сенсорная (чувственная) стимуляция. Мы подвергаемся избыточной стимуляции, когда слушаем слишком громкую музыку, живем среди шума, часами смотрим телевизор или сидим за компьютером. Слишком много разговоров или чтения также могут перегрузить чувства.
Недостаточность впечатлений — второй путь неправильного использования органов чувств, который включает все ситуации с дефицитом чувственного восприятия. Явным примером такого нарушения являются сезонные аффективные расстройства. Этот синдром встречается в зимнее время и северных странах, где мало солнечного света. Возникают депрессии. Другой пример — изоляция в одиночестве, например в тюрьме. Хорошо известно, что при изоляции возникает сильное возбуждение и ментальный дисбаланс.
Третьим типом злоупотребления являются чувственные восприятия, которые эмоционально или морально неприемлемы. Когда мы видим или слышим что-то, что нас расстраивает (обратите внимание, какое мы используем слово!), это нарушает баланс между душой и телом. Например, кино и телевидение, которые в наши дни изобилуют сценами эмоционального и физического насилия, наполняют атмосферу сильным «отрицательным» зарядом, повреждающим нервную систему. Подчеркиваю: эти впечатления не только являются болезненными, ослабляют координацию между умом и телом, но наносят прямой физический вред.
В чем разница между чувствами и органами чувств? На этом этапе нашего повествования полезно будет провести черту между собственно чувствами и органами восприятия, которые опосредуют чувства (органами чувств). В отличие от физических органов чувств сами чувства не обладают вещественной реальностью, а являются тонкими субъективными процессами. Процесс восприятия, по сути, является движением от внешних воспринимаемых материальных объектов через физические органы чувств к самим чувствам. Это движение от грубого к тонкому, от конкретного к абстрактному.
Чувства, органы восприятия и пять элементов Чувства / Органы восприятия / Элементы
Слух / Уши / Акаш
Осязание / Кожа / Вайю
Зрение / Глаза / Агни
Вкус / Язык / Яла
Обоняние / Нос / Притви
Орган зрения способен воспринимать свет, цвет и форму, так как он опосредует работоспособное чувство зрения. С другой стороны, если органа чувств больше нет или он поврежден, утрачивается проводник, связывающий чувство с внешним миром, само же чувство остается. Ему не требуется физический орган. Это верно для всех пяти чувств и соответствующих органов.
Чтобы пояснить такое деление, давайте рассмотрим физический орган зрения. Глаз видит тогда, когда его использует действующее чувство зрения. Если последнее не действует (во время глубокого сна или в коме), даже физически совершенный глаз не способен видеть. С другой стороны, чувство зрения может быть активно даже когда физический орган (глаз) не действует, например, если мы смотрим сон или представляем что-то в воображении. Глаза при этом могут быть закрыты; человек может находиться в полной темноте. Тем не менее чувство зрения продолжает работать, правда, на более тонком плане, чем тот, на котором ему обычно приходится работать.
Каждое чувство и соответствующий ему орган восприятия высокоспециализированы. Они выполняют функцию, которую не может выполнить другая часть тела или орган. Видеть мы можем только глазами, слышать — только ушами и т. д.
Защитная природа чувств Чувства переносят информацию от внешнего мира к внутреннему и обратно с замечательной скоростью и легкостью. Если мы съели что-то не то, и у нас несварение желудка, чувства приносят уму отчет, содержащий некоторую информацию об этом. Ум реагирует соответствующим образом. Например, он может решить не принимать больше пищи, пока желудок не успокоится.
Ребенок, играющий во дворе, слышит звук. Основываясь на информации, которую доносят его чувства, он может различать устрашающий лай собаки или успокаивающий голос матери. Даже животные, несмотря на отсутствие у них в отличие от человека развитого интеллекта, благодаря чувствам могут различать полезные и вредные влияния внешней среды.
Поддержание правильной деятельности индрий — дело огромной значимости для хорошего здоровья. К счастью, каждое чувство обладает внутренней мудростью, которая пытается защитить нас от слишком сильных, слишком слабых или плохих по своей сути чувственных впечатлений.
Например, на ярком свету мы автоматически щуримся и стараемся прикрыть глаза рукой. Когда мы слышим слишком тихую или слишком громкую музыку, мы стараемся отрегулировать ее громкость.
Будучи маленькими детьми (то есть до того, как мы стали «бесчувственными»), мы закрывали глаза при виде пугающей сцены в фильме.
Если чувства бодрствуют, действуют слаженно и используются правильно, они содействуют крепкому здоровью. Для того чтобы оценить качество деятельности чувств, достаточно посмотреть, как на них влияют тело и ум.
Физические болезни могут нарушать чувственное восприятие, вмешиваясь в работу соответствующих органов. Например, при простуде у нас заложены уши и нос, поэтому мы не можем правильно воспринимать запах, звук и вкус.
Отрицательное влияние ума на чувства Раджастичный ум часто предпочитает чувственные впечатления, наносящие вред восприятию, такие как, например, громкая музыка, перегружающая слуховой механизм. Кроме качества самих стимулов, воздействующих на слуховой аппарат, диапазон чувствительности также определяется качеством ума. Тамас притупляет чувствительность, в результате чего чувства передают искаженную или неполную информацию о теле и окружающей среде. Алкоголь «убивает» чувства, как ничто другое. Как следствие, существуют законы, запрещающие вождение автомобиля в нетрезвом виде.
Если ум пребывает в саттвичном состоянии, чувства работают как хорошо настроенные передатчики — приемники информации, которая течет в двух направлениях — от среды к телу и от тела в окружающую среду. Под руководством души саттвичный ум выбирает такую пищу и стимулы, которые защищают, питают, усиливают аспекты жизни и их взаимосвязи. Аюрведа считает, что такой энергичный и целостный режим работы ума является основой здоровья и счастья.
Так как индрии — это связь, соединяющая нас с окружающим миром, важно понять их природу, из чего и каким образом они возникают. Поэтому в следующей главе мы исследуем взаимоотношения, которые связывают пять чувств с пятью элементами природы.
Шарира: тело Шарира, или тело, является четвертым базовым аспектом жизни. Аюрведа не считает шариру сколь-нибудь важнее тонких аспектов человеческой жизни — атмы, манаса и индрии. Тем не менее она рассматривает тело как проводник, с помощью которого мы можем влиять на другие аспекты и их взаимосвязи. Следующие несколько глав будут посвящены аюрведической концепции строения человеческого организма, а также принципам, управляющим его жизнедеятельностью.