Сунил В. Джоши. Панчакарма. Методы исцеления и омоложения

Глава 3. Три компонента тела: доша, дхату и малы
Благодаря современным медицинским знаниям мы очень хорошо представляем себе структуру тела и его химический состав. В век высоких технологий люди смогли глубоко проникнуть в работу органов, клеток и даже во всех подробностях расшифровать структуру ДНК. Однако, несмотря на все, медики не располагают пониманием внутреннего разума, или общих принципов, которые стоят у первоистоков всех физиологических процессов и координируют их.
Например, почему какие-то субстанции организм стремится оставить внутри себя, тогда как другие — отделяются и выводятся? Почему кровь остается, а моча и каловые массы покидают тело?
Недостаточно просто сказать, что, мол, кровь является тканью организма и поэтому остается, а моча с фекалиями — это отбросы, и поэтому удаляются.
Сила аюрведической парадигмы состоит в том, что она не ограничивается знанием физических субстанций, составляющих тело. Она также описывает организующие принципы, из которых возникают физиологические функции; принципы, которые этими функциями управляют. Она объясняет состав тела в терминах дош, дхату и мал. Это — три основных понятия, о которых мы сейчас поговорим.
Дхату — это структура плюс функция, плюс материя (химический состав). Малы — это только материя. Хотя медицинская парадигма также рассматривает структуру, функции и химический состав разных частей и сред организма, аюрведическое понимание этих аспектов несколько шире. Что касается дош, то определить, что это такое, в виде лаконичной формулы, пожалуй, невозможно.
Дело в том, что доши нельзя объяснить в терминах материального вещества и структуры. По своей сути они, скорее, относятся к области функциональной динамики. Аюрведа делает вывод о существовании дош из обширных наблюдений и сравнения процессов в природе с процессами в человеческом организме.
Теперь мы подробно исследуем эти три «ингредиента», чтобы усвоить, каким образом, взаимодействуя друг с другом, они формируют шариру, человеческое тело.
Дхату — субстанции и структуры, которые организм удерживает в себе
«Дхату» обычно переводится как «ткань тела». Однако такой перевод не отражает важных оттенков значения санскритского термина. В представлении большинства людей, эти два слова — «ткань тела» — ассоциируются с медицинским пониманием и относятся к некоторой внутренней структуре, такой, как, например, мышцы или кости. Однако не все дхату проявляются в твердой форме и не всегда у них есть структура, как в случае с кровью. Дхату существуют в разных формах — жидких, полужидких и твердых. Таким образом, ткань, или дхату, в аюрведе — это более точное и емкое понятие. Термин «дхату» относится к веществам и структурам тела, которые сохраняются, омолаживаются и/или обновляются. Дхату являются естественной составной частью тела и придают ему силу, структурную целостность и способность к функционированию. В некотором роде противоположностью дхату являются малы. Концепцию мал мы вскоре обсудим.
Субстанции считаются дхату только до тех пор, пока они удерживаются внутри тела. Как только они изгоняются, они считаются малами (отходами), так как они к этому моменту уже не поддерживают деятельность тела и не являются его составной частью. Травмы или болезни могут приводить к ситуациям, сопровождающимся потерей крови, а также других жидкостей и тканей. Если неестественная потеря дхату велика, она может стать причиной смерти.
Существует семь видов дхату — составляющих тело структур и субстанций. Раса, первая дхату, — это питательная жидкость, или плазма, которая составляет основу второй дхату — ракты (красных кровяных клеток). Третья дхату — мамса, или мышечная ткань; четвертая — меда, или жировая ткань. Астхи — это кости, пятая дхату. А термин «маджа» (пятая дхату) используется для обозначения костного мозга и нервной ткани. Последняя из семи дхату называется «шукра/артава», репродуктивная ткань — сперма у мужчин и яйцеклетки у женщин. В этом тексте мы будем употреблять санскритские обозначения для дхату, потому что русские слова слишком приблизительно передают смысл их названий.
Семь дхату и их функции Раса: Плазма — питательная жидкость
Ракта: Кровь — жизненная сила
Мамса: Мышцы — «одежда» для костей
Меда: Жировая ткань — смазка
Астхи: Кости и хрящи — «костыли», помогают стоять и ходить
Маджа: Костный мозг, нервы — питание нервной ткани
Шукра/Артава: Сперма/яйцеклетки — репродукция
Последовательность, в которой мы перечислили дхату, соответствует последовательности их формирования в теле. Каждая последующая дхату появляется в процессе метаболического очищения предыдущей, а также питается предыдущей дхату. Раса, первая дхату, формируется самой первой и является конечным продуктом процесса переваривания пищи в пищеварительном тракте. Раса вовлекается в метаболический процесс, в результате которого образуется ракта (кровь). Две этих дхату существуют в жидкой форме и циркулируют по всему телу. Дальше развиваются дхату, имеющие более твердую структуру. Из ракты (кровь) происходит мамса (мышцы), которая, в свою очередь, порождает меду (жир). Астхи (кость) является метаболическим продуктом меды (жира). Это самая твердая из всех дхату. Из астхи формируется маджа, полутвердая субстанция костного мозга и нервной ткани. Шукра, или репродуктивная ткань, возникает последней и является самой тонкой из дхату. Согласно аюрведе, это не только ткани репродуктивной системы человека на физическом уровне, в тонкой форме шукра распространена по всему телу. Мы подробнее обсудим процесс формирования дхату в следующей главе, посвященной пищеварению.
Последовательность развития дхату можно проследить, наблюдая за развитием человеческого зародыша. На начальной стадии формирования зародыша происходит образование «ранних» дхату — питательной жидкости, крови и мышечной ткани. Глубоко залегающие дхату (кость, костный мозг и тонкие формы репродуктивной ткани) появляются позднее. Для созревания всех дхату и полноценного их функционирования требуется полных девять месяцев. У недоношенных детей дхату работают не в полную силу. Деятельность организма требует слаженной работы всех дхату; поэтому жизнеспособность таких детей часто оказывается под вопросом.
Малы — отходы, удаляющиеся (экскретируемые) из тела
Второй компонент тела в аюрведе называют малами. Малы — это субстанции, которые тело обычно удаляет из себя в процессе формирования и поддержания дхату. В широком смысле, термин «малы» относится ко всему, что в норме удаляется из организма в силу ненужности или вредности.
Как было сказано ранее, частью мал является также та часть дхату, которая отторгается и удаляется при восстановлении нарушенного баланса. Например, если мы простудились и кашляем, из тела выводится слизь, побочный продукт, появляющийся в результате борьбы организма с инфекцией.
Три вида мал и их функции Пуриша (кал): Удаляет токсины в твердой форме через толстую кишку
Мутра (моча): Удаляет токсины в жидкой форме через почки
Сведа (пот): Удаляет токсины через поры кожи
Малы образуются естественным образом как побочный продукт пищеварительного процесса, который поставляет вещества для формирования семи дхату. На каждой стадии метаболизма малы отделяются от дхату под действием дош и затем удаляются из организма — в виде фекалий, пота, мочи, слизи, слез, слюны, углекислого газа.
Если малы не удаляются из тела в должное время и в должном количестве, их накопление вызывает дисбаланс, нарушающий действие дхату. Всем знаком дискомфорт, возникающий при запоре. Слишком длительная задержка любых отходов иногда представляет угрозу для жизни. Например, если человек не способен помочиться или его почки работают неправильно, может возникнуть уремия, то есть накопление в крови мочевины, — смертельно опасное состояние. Поэтому аюрведа рекомендует нам никогда не сдерживать позывы к освобождению от мал.
Доши — внутренний функциональный разум
Последний и наиболее значимый компонент физиологии человека называется «доша» (или, во множественном числе, «доши»). В аюрведе этот аспект ставят во главу угла, поскольку он отвечает за координацию всех структур и субстанций тела, а также за направления их деятельности. Знание дош и их функций помогает постигнуть разум, который управляет дхату и малами и благодаря которому наше тело обладает широчайшими функциональными возможностями. Теория трех дош — величайший бриллиант аюрведической науки и краеугольный камень всех ее диагностических и терапевтических техник.
Итак, теория трех дош — уникальный элемент аюрведы. С этим мощным концептуальным инструментом аюрведический врач может распознать болезнь и приступить к лечению на самых ранних стадиях. Владея диагностикой дош, врач может обнаружить семена болезни задолго до появления клинических симптомов. Пациентам, которые ежедневно приходят к врачам со смутными жалобами и неопределенной клинической картиной, указывающей на некое отклонение со стороны здоровья, — нет числа. Со временем эти смутные симптомы складываются в ясную картину заболевания, которое к тому моменту иногда становится необратимым и неизлечимым. Система дош позволяет осмыслить ранние симптомы и найти эффективное лечение. Аюрведические тексты утверждают, что ни в теории, ни в практике не существует физических симптомов, причину которых нельзя было бы описать в терминах дош. Согласно этим текстам, если мы восстанавливаем баланс дош, все проблемы решаются сами собой.
Подобно теории панчамахабхут, теория дош несколько трудна для понимания западных врачей, так как она требует интуитивного подхода к изучению процессов, идущих в организме. У дош нет явных материальных качеств, как у дхату или мал. Их нельзя подвергнуть «объективному» исследованию под микроскопом или в пробирке, хотя при этом их влияние на тело остается тотальным, всепроникающим. Как и в случае махабхут, для осмысления принципов работы дош внутри тела аюрведа прибегает к наблюдению и сравнению.
Взаимоотношения между бхутами и дошами Понимание природы и организующих принципов каждого из пяти элементов дает нам практический подход к динамике физиологических процессов. Что в природе — то и в организме. С той разницей, что в природе работают элементы, а в организме — доши. Грубо говоря, когда элементы проявляются внутри организма, они называются дошами.
И сразу возникает вопрос: как пять элементов превращаются в три доши? Ответ кроется в фундаментальной природе каждого элемента. Все пять элементов отвечают за гармоничное устройство мироздания, но некоторые играют более активную роль, чем остальные. Акаш и притви, первый и последний элементы по порядку проявления, статичны и неизменны по своей природе. Акаш, например, — это всего лишь пустое пространство, в котором нечему меняться. Сам по себе этот элемент не оказывает сопротивления движению или изменению. Однако он является средой, в которой все происходит.
Притви обладает твердостью и структурой. Благодаря этому ее Фундаментальная природа не мутирует, то есть не способна изменяться сама по себе. Она меняется только под действием активных элементов — вайю, агни и ялы. Способность к изменению и возможность всякого развития в мироздании кроется в динамической природе этих трех элементов.
Активные и неактивные элементы Акаш (пространство) — Не изменяется
Вайю (воздух), Агни (огонь), Яла (вода) — Изменяются постоянно
Притви (земля) — Изменяется с трудом
Давайте поразмышляем о том, как элементы влияют на нашу повседневную жизнь. Мы редко задумываемся о влиянии пространства на нашу жизнь, пока не окажемся в переполненном лифте, и мы воспринимаем как должное относительную стабильность земли, пока не станем свидетелями землетрясения. Однако мы обращаем большое внимание на вайю (ветер), агни (тепло) и ялу (воду) из-за огромного влияния, которое они оказывают на повседневную жизнь. Мы их постоянно отслеживаем и измеряем. Каждый раз, выглядывая из окна, мы оцениваем состояние этих трёх бхут. Метеорологи и другие учёные регулярно изучают смену ветров и возникновение бурь, учатся предсказывать землетрясения, выпадение осадков, влажность, температуру воздуха.
Вайя обычно ассоциируется с ветром. Он отвечает за всё движение в природе, а также за иссушающие влияния. Если вайю пребывает в равновесии, он действует как добросовестный диспетчер. В этом случае все составные части мироздания перемещаются таким образом, что попадают в нужное место и в нужное время.
В силу того, что всякое движение в природе — это вайю, последний управляет деятельностью двух других динамических элементов. Например, дождевое облако содержит ялу, в виде влаги, и агни, в виде молнии. Однако без импульса к движению, который возникает под действием вайю, облако не может ни пролить дождь, ни извергнуть молнию. Вайю управляет не только погодой, но и всеми другими природными явлениями. Когда вайю выходит из равновесия, происходят извержения вулканов и зарождаются ураганы. Вайю вздымает океан огромными волнами и сотрясает землю.
Агни, элемент огня, проявляет качества тепла и света и обеспечивает все преобразования. Он ассоциируется с Солнцем, энергия которого нам необходима для выживания. Он также управляет температурой, поддерживая ее в узком диапазоне, обеспечивающем существование жизни. Без света и тепла никакая метаболическая активность, превращающая питательные вещества в энергию и структуру, не могла бы происходить. Сбалансированность агни имеет критическое значение для жизни планеты. Недостаток тепла может остановить любое движение и преобразование. Наоборот, избыток тепла может ускорить любой процесс, и он будет нарастать до тех пор, пока не кончатся ресурсы.
Текучесть и склеивающая способность являются характеристиками ялы, элемента воды. Активность ялы меняется в зависимости от фаз луны. Она не только влияет на океанские приливы и отливы, но также на «приливы» и «отливы», происходящие внутри организма.
Благодаря склеивающей природе ялы при увеличении влажности все слипается. Яла проявляет себя в виде дождя, и, если она сбалансирована, дождь выпадает вовремя и в нужном количестве, чтобы обеспечить целостную консистенцию земли (слипание) и ее питание. Во многом рост происходит благодаря стремлению ялы к наращиванию самой себя, частица за частицей.
Итак, активные элементы контролируют все процессы в мироздании. Аналогично, три доши контролируют соответствующие процессы в организме — всякое движение, трансформацию и разжижение. Доши — это бхуты в микроформе, поэтому они повторяют качества этих бхут.
Элементы, образующие доши Акаш (пространство), Вайю (воздух): Вата-доша
Агни (огонь), Яла (вода): Питта-доша
Яла (вода), Притви (земля): Капха-доша
Было бы неверно думать, что доши — это проявление только трех динамических элементов. Активные элементы всегда поддерживаются двумя неизменными элементами, потому что все изменения возможны только на фоне и на основе неизменности. Поэтому вайю и акаш объединяются и становятся вата-дошей, которая в теле контролирует все аспекты движения и пространства. Несмотря на присутствие акаша, вата-доша в основном проявляет характеристики вайю (ветра). Характеристикам вата-доши соответствуют такие эпитеты, как «сухой», «легкий», «холодный», «быстрый», «шершавый», «мелкий» и «подвижный».

Агни становится питта-дошей, ассимилируя при этом некоторые качества вайю и ялы. Питта-доша — это функция, управляющая всеми преобразованиями в теле, а также его способностью к выработке тепла и энергии. В основном она характеризуется качествами агни, а следовательно, такими эпитетами, как «горячий», «острый», «проникающий», «яркий», «кислый», «слегка маслянистый».
Яла, в сочетании с притви, становится капха-дошей и контролирует увлажнение (смазывание), склеивание. Она также отвечает за придание телу твердости и структуры. Капха-доша в основном отражает качества воды, одновременно проявляя некоторые качества земли. Следовательно, капха — «тяжелая», «медленная», «холодная», «устойчивая», «цельная» и «маслянистая».
Еще одной интересной особенностью дош является то, что с каждой из них связан определенный вкус. Вата в основном — острая; питта — кислая, капха — сладкая. Полезность этого знания станет очевидной в следующей главе. А теперь продолжим наше объяснение вездесущего влияния дош на организм.
Зоны сосредоточения дош в теле Каждая бхута, или элемент, управляет качеством жизни в определенных географических районах мира. Некоторые места засушливы и отражают качества вайю. Некоторые — жаркие, что. указывает на преобладание агни. Другие — большей частью влажные, то есть в них преобладает яла. Может быть, мы сможем обнаружить подобное «зональное» деление в организме? Может быть, в конкретных «географических» зонах тела действие одной из дош преобладает над действием других?

Давайте вспомним, что пищеварительный тракт — это длинная полая трубка, протянувшаяся от ротовой полости до ануса. Трубку пищеварительного тракта, равно как и окружающее ее тело, можно разделить на три сегмента, согласно специфическим функциям в организме, свойственным органам каждого сегмента.

Зона капхи Исследуем верхнюю часть тела, от головы до диафрагмы. В этой части расположены органы чувств, язык, носоглотка, гортань, пищевод, трахея, бронхи, легкие, сердце, перикард и верхняя часть желудка. Обратите внимание, что перечисленные органы производят влагу в виде важных для тела водянистых выделений. Язык производит слюну, которая смешивается с пищей и разжижает ее. Благодаря этому пищу легче проглотить. Глаза и нос выделяют влагу, чтобы защитить себя от грязи и поддержать свою деятельность. Слизистые бронхолегочной системы выделяют слизь, чтобы предотвратить высыхание. Функции этих органов соответствуют функциям капхи — увлажнению, смешиванию, связыванию и смазыванию (всему тому, что яла делает в природе). Остальные части организма тоже выделяют секрет, но у него другое назначение.

По сравнению с другими зонами организма, для этой зоны характерно не только наибольшее количество выделений (яла), но и выраженная структурность (притви). Обратите внимание на большое число анатомических элементов, входящих в состав черепа, челюстей, лица, плечевого пояса и грудной клетки. Большое количестве структур в этой зоне организма — еще одно указание на преобладание капхи, проявляющееся через притви, или элемент земли. В аюрведе эта зона рассматривается как место сосредоточения капхи.
Секреты в этой части тела обычно белесые из-за их капхистой, или водянистой, природы. Пища, которая увеличивает в теле количество элементов земли и воды (молоко, бананы), тоже светлого цвета. Большая часть злаков обнаруживает преобладание капхи. Размолотые в муку зерна приобретают близкий к белому цвет и сладковатый вкус. Обычно они имеют высокую плотность и при употреблении увеличивают вес тела. Капхистая пища питает тело и вызывает прибавку его материи.
Зона питты Теперь рассмотрим второй сегмент — от диафрагмы до пупка. Эта зона включает в себя нижнюю часть желудка, тонкий кишечник до илеоцекального сфинктера, печень, поджелудочную железу, желчный пузырь и селезенку.
Каждый из органов сегмента производит вещества, содержащие кислоты или ферменты. Прежде всего здесь вырабатываются пищеварительные ферменты, соляная кислота, панкреатические соки и желчь. Ясно, что главная направленность среднего сегмента тела — конверсия (преобразование). Это функция питта-доши. Секреты зоны изменяют структуру, цвет и качество всего, к чему они прикасаются.

В то время как смазывающие и склеивающие выделения зоны капхи являются белесыми, липкими и непрозрачными, зона питты производит субстанции разных цветов — особенно красного, желтого и зеленого. Агни, который в форме солнечного света содержит все цвета радуги, проявляется в теле в виде секретов питты, имеющих разные оттенки. Некоторые виды пищи, например специи, содержат много агни, и поэтому ярко окрашены.
Пищевые продукты со свойствами питты стимулируют превращения в организме, а также теплообразование. Мы потребляем эти продукты в гораздо меньших количествах, чем капхистую пищу, так как в противном случае наше тело подверглось бы слишком сильному разогревающему влиянию.
Зона ваты Последний, третий, сегмент тела простирается вниз от пупка и включает в себя толстый кишечник, репродуктивные органы, органы выделения и ноги. К органам и структурам данной области применимы эпитеты: «пористый», «пространственный», «протяженный», «сухой», «легкий» и «подвижный». Здесь органы не выделяют секрета. Они, скорее, предназначены для обратного всасывания секретов, а также для удержания жидких и полужидких субстанций, предназначенных для удаления. Органы и кости этого сегмента имеют большие размеры, чем в других сегментах, и содержат внутри себя больше пространства. Это происходит вследствие преобладания здесь двух элементов, которые в теле образуют вата-дошу, — акаша и вайю. Например, по сравнению с тонкой кишкой в зоне питты толстая кишка в зоне ваты обладает большей пористостью. Она темнее и имеет более сухую слизистую.

Вата контролирует механизмы, связанные с обезвоживанием пищи и отделением ее полезных составляющих от бесполезных (отходов). По мере того как вата продвигает пищу вниз по кишечнику, последняя теряет воду, темнеет, уменьшается в объеме и в конце концов остатки ее изгоняются из тела. Здесь мы находим темные цвета, такие как коричневый, пурпурный и черный. Хотя главным вместилищем ваты в теле является толстая кишка, кости тоже содержат немало ваты. Это особенно заметно в строении костей таза — больших, пористых, хотя твёрдых и достаточно крепких для того, чтобы поддерживать значительную часть веса тела.
Есть пищевые субстанции, которые можно назвать ватогенными, основываясь на их свойствах. Это пища темного цвета, твердая, грубая и сухая (например, бобовые, которые являются одним из основных продуктов в индийском рационе). Сюда также относятся продукты, которые легко отдают воду или сок (например, арбуз).
Каждая из описанных выше зон тела выполняет свойственную ей функцию, тесно связанную с качествами преобладающей в ней доши. В поддержании здоровья такой зоны очень важную роль играет управляющая доша, так как она обладает способностью исправлять дисбаланс в тканях и органах этой зоны. Но хотя капха, питта и вата имеют свои «территории», они присутствуют и влияют на все части тела. Особенно универсально влияние ваты. Вата управляет способностью отвечать на стимулы, а также несет ответственность за перемещение по телу капхи и питты. Например, когда мы хотим пить, вата побуждает нас взять стакан воды, поднести его ко рту и сделать глоток; затем она переносит воду по пищеварительному тракту и доставляет к тканям. Посредством ваты секреты зон капхи и питты доставляются от мест своего производства к местам потребления. Кислород, питательные вещества, отходы и токсины — все это перемещается ватой.
Вата заставляет жизнь бурлить. Она инициирует и поддерживает все насущные жизненные процессы. Все, что мы делаем, потребляет энергию. Любой расход энергии с момента рождения управляется ватой. Когда рождается младенец, он первым делом из дает крик. Этот крик использует энергию, которая была запасена в дхату ребенка. Он непременно должен потратить ее, прежде чем начнет дышать самостоятельно.
Доши и возраст Проявление дош в человеческой жизни является абсолютно тотальным. Они не только управляют биологическими функциями тела, но также регулируют психические процессы развития, и в разные периоды жизни это происходит по-разному. Подобно тому как мы поделили тело на три сегмента, согласно преобладающему влиянию какой-либо из дош, мы можем поделить время нашей жизни.
Период капхи Взглянем на первую фазу человеческой жизни, от рождения до подросткового периода. Ее характерные особенности — питание и рост, увеличение массы и размеров тела. Эта фаза называется «возрастом капхи», потому что прирастание — одно из основных качеств этой доши. Благодаря этому качеству дети набирают вес, независимо от того, что и сколько они едят. У них больше жировой ткани, что тоже характерно для капхи. В младшем возрасте самыми частыми заболеваниями являются простуда, ринит, синусит, аллергия, респираторные инфекции и инфекции среднего уха. Это «болезни капхи». Заметьте, что инфекции и болезни детского возраста развиваются, как правило, внутри зоны капхи.
Период питты В следующей фазе, начало которой — в подростковом периоде, мы отмечаем, что потенциал роста и развития тела внезапно становится репродуктивным потенциалом. Темпы увеличения массы и размера тела замедляются. Тело начинает проявлять половые признаки. Активизируется шукра дхату, начинается выработка спермы у мужчин и яйцеклеток у женщин.
Трансформирующие качества этой фазы продолжают проявляться и по ее завершении, постепенно перетекая из области физиологии в область психологии. В годы питты усилившийся «огонь» наделяет людей амбициями, храбростью, энергией, мотивацией к достижению цели и преодолению препятствий. В это время человека посещают болезни, в основном связанные с питтой. Это проблемы с кожей, пищевые аллергии, повышенная кислотность и другие проблемы с пищеварением.
Период ваты Где-то в среднем возрасте мы отмечаем необычные, странные, новые явления, происходящие с телом и душой. Напор молодости постепенно начинает иссякать. Кожа сохнет и сморщивается. Тело становится более хрупким. Вес меняется. Мышцы теряют тонус и эластичность. Волосы редеют и седеют. Сила и выносливость постепенно уменьшаются. Ум теряет ясность. Таким образом организм начинает чувствовать иссушающее и разделяющее влияние ваты, которая преобладает в этой фазе жизни. Вата усиливает естественную тенденцию к обезвоживанию: ткани иссыхают и деградируют, природные циклы метаболической активности прерываются. В этой фазе наиболее частыми расстройствами являются бессонница, затухание чувств (ухудшение слуха, зрения и т. д.), потеря памяти, тревожность, различные дегенеративные и неврологические проблемы. Это «болезни ваты». Чтобы предотвратить возникновение дисбаланса дош и болезней, в возрасте ваты приходится уделять больше внимания правильному питанию и образу жизни.
Все живое, без исключения, — растения, животные и люди — рождаются, живут и умирают в естественной смене фаз — капха, питта, вата. Посмотрим на семя. По мере того как семя прорастает и становится ростком, оно поглощает все больше воды и питательных веществ, быстро увеличиваясь в размерах. Молодой росток — зеленый, мягкий и нежный. Достигнув зрелости, растение прекращает расти. Оно становится жестче, темнеет, приносит цветы, плоды и семена. На последней стадии жизни растение обезвоживается и вянет. И сколько бы его ни поливали и ни подкармливали теперь, оно все равно умрет.
Во время периодов капхи и питты заболевания могут протекать бессимптомно. Однако, как только начинает преобладать вата, организм уже не может скрывать симптомы, и то, что раньше проявлялось периодическим недомоганием, становится тяжелым заболеванием, приковывающим человека к кровати или к инвалидной коляске. Способность ваты перемещать вещества содействует накоплению токсинов в слабых дхату, где эти токсины нарушают метаболизм, лишая дхату питания. Иссушающее влияние ваты обезвоживает дхату и нарушает иммунитет. Токсины и отходы могут накапливаться на всем протяжении периодов капхи и питты, но свидетельства дегенеративных заболеваний обычно проявляются с наступлением периода ваты. Именно в это время люди осознают, что у них есть серьезные проблемы со здоровьем. Болезни, которые в молодые годы было бы легко предотвратить, в зрелом возрасте с трудом поддаются лечению. Теперь они поддерживаются необратимым циклом природы.
Доши и времена года Степень влияния, которое каждый элемент оказывает на природу, зависит от географического положения, времени года, климата и времени дня. Вайю вызывает движение, разделение и иссушение частиц. Его влияние усиливается после 14 часов, осенью, при сухом ветре. Оно сильно выражено в пустыне и в гористой местности — «на семи ветрах». Агни приносит тепло и трансформацию. Его время — полдень, когда солнце в зените, время года — лето, место — тропики, где все быстро растет и распадается (сгнивает). Яла, которая приносит влагу, а также обеспечивает текучесть и склеивание, усиливается рано утром, когда роса оседает на листьях растений, весной, когда дождь увлажняет землю и дает жизнь растениям, и в сырых, прохладных лесах.
Сезон капхи Преобладание элемента в окружающей среде усиливает или сводит к минимуму влияние дош на соответствующие им зоны тела, а также на тело в целом. Внешние условия сильно влияют на внутренние. Когда в окружающей среде преобладает яла, физиологическое действие капхи усиливается. Если в атмосфере увеличивается содержание воды в виде снега или дождя, у большинства людей происходит увеличение количества слизистых выделений. Слишком сильное влияние воды может привести к дисбалансу и к избытку капха-доши. В результате усиления холода, влажности и тяжести в природе, которые побеждают жар (питту), многие страдают от простуд, чувства заложенности в носу и в груди, синусита, слезотечения и т. д. Как сохранить здоровье в холодную погоду, нам подсказывает здравый смысл. Нужно уравновесить холодные погодные условия теплой одеждой, принятием горячей пищи и напитков.
Сезон питты Когда окружающую среду пронизывает влияние агни, в теле усиливается питта. Горячий климат джунглей и пустынь, высокая летняя температура указывает на преобладание агни. Если нам не удаётся взять питту под контроль и уравновесить действие жара, в организме ускоряются процессы преобразования, вызывая внутреннее и внешнее ощущения жжения. Возникают воспалительные процессы, появляется эмоциональная «горячность» в виде гнева и раздражительности. Содержание питты в организме спонтанно уменьшается со сменой времени года и в прохладном климате.
Сезон ваты Вата берет верх осенью, когда погода становится прохладной, ветреной и, как правило, сухой. В это время легко возникает избыток ваты. Ее влияние начинает преобладать над разжижающим действием капхи и согревающим — питты. Поскольку вата управляет движением и вызывает обезвоживание, она уменьшает количество смазки в суставах и вызывает снижение эластичности мышц, в результате чего появляется ощущение тугоподвижности и мышечных болей, как при гриппе. Если вовремя не уравновесить вату, это может привести к другим проблемам со здоровьем, связанным с сухостью и тугоподвижностью, таким как запор, сухость кожи, зябкость и бессонница. Вата усиливается и в весеннее время года.
Доши и время суток
В дополнение к своему влиянию на время года и на географическую территорию, активные элементы также управляют временем суток. Смена преобладающего элемента происходит каждые четыре часа. Цикл преобладания начинается с восходом и повторяется дважды в сутки. С шести до десяти утра, когда воздух тяжелый, холодный и влажный от росы, преобладает яла. Затем начинает пригревать солнце, испаряя росу и прогоняя прохладу. От этого усиливается влияние агни, которое держится с десяти утра до двух часов дня, времени, когда солнце достигает зенита. На смену агни приходит вайю. После двух становится суше и прохладнее. Часто поднимается ветер. Любой человек, если он жил когда-нибудь возле океана, знает эти циклы. По утрам море спокойно. После полудня на поверхности воды появляются мелкие «барашки», поднимаемые полуденным ветром. Далее цикл повторяется.
После захода солнца (шесть часов вечера) вновь начинает преобладать яла, которая приносит в атмосферу сырость, тяжесть и холод. Во время преобладания агни, которое начинается за два часа до полуночи, свет звезд становится ярче. С двух часов ночи и до восхода воздух становится суше и подвижнее. Преобладает вайю.
Суточное движение элементов влияет на наше тело через доши. На рассвете усиливается влияние элемента воды, и больше секретов капхи перетекает из дхату в желудочно-кишечный тракт. В полдень (время агни) увеличивается секреция питты, вызывая голод и жажду и усиливая процессы преобразования. В конце дня и рано утром (перед рассветом), то есть во время усиления вайю, тело становится подвижнее и активизируются процессы изгнания отходов.
В течение периодов преобладания той или иной доши избыток этой доши накапливается в дхату и под влиянием силы тяжести перетекает в полые структуры тела. Доши перемещаются из дхату к слизистым оболочкам внутренних органов, в том числе они снова становятся доступными в пищеварительном тракте. Описанное нами двукратное суточное перемещение дош (доша гати) имеет важное значение в аюрведической медицине. В последующих главах мы подробно обсудим, как наука очищения и омоложения — панчакарма использует знание о доша гати для удаления из организма нечистот, связанных с конкретными дошами.
Роль дош Теперь, когда нам известно, как относятся между собой доши и элементы, мы можем изучить доши с точки зрения их функции в организме, и в прежде всего их действие на дхату и малы. В аюрведических текстах доша определяется как «то, что не удерживается организмом и не удаляется им». Доши не есть удерживаемые структуры или субстанции, как дхату. С другой стороны, они не являются объектом изгнания, как малы. У дош мало материальной формы либо она совсем отсутствует. Их нелегко увидеть и изучить. Доши играют активную роль в гармоничном управлении процессами, от которых зависит жизнь, которая, однако, не всегда заметна.
Дхату и малы не могут работать сами по себе. Дхату недостает, способности питать себя. Малы не могут самостоятельно покидать тело. Участь тех и других зависит от разумного руководства дош. Когда доши сбалансированы, они точно знают, когда и куда им следует направляться, как управлять процессами питания и удаления. Способность дош координировать деятельность дхату и движение мал придает им первостепенную важность в процессе аюрведического целительства.
Доши и их функции Вата: Разделение/перемещение
Питта: Преобразование/усвоение
Капха: Склеивание/разжижение
Полезно думать о дошах как о «ветре перемен», который вызывает разные события.
Благодаря этим невидимым силам в организме происходит всякое преобразование, транспортировка и упаковка. Вата работает в качестве транспортного средства, доставляющего пищу с одного этапа пищеварения на другой. Она собирает и возвращает в желудочно-кишечный тракт отходы, которые образуются в организме в процессе обмена веществ. Питта трансформирует пищу, которую приносит вата, в питательные вещества, обладающие большей доступностью для организма. Капха служит средством упаковки пищи, питательных веществ и отходов во время преобразования и транспортировки.
Уникальной особенностью дош — функционального разума нашего организма, отличающей их от дхату и мал, является их способность беспрепятственно перемещаться по всему телу. В аюрведе она называется доша гати — движение дош от более к менее плотным структурам тела, и обратно. Это чрезвычайно важная способность.
В отличие от мал доши могут перемещаться из желудочно-кишечного тракта к дхату. Три доши сообща трудятся в качестве переносчиков кислорода и воды от внутренних слизистых оболочек желудочно-кишечного тракта к поверхностным и глубоким тканям.
В отличие от субстанции дхату доши также могут перемещаться из дхату в желудочно-кишечный тракт, унося с собой токсины и продукты метаболизма, которые затем изгоняются. Доши как бы работают в пространстве «между» дхату и малами, определяя состояние тех и других. На определенных этапах своей деятельности доши могут объединяться с дхату или с малами, сами не претерпевая при этом никаких изменений.
Пример тому — работа слюнных желез. Если мы испытываем голод, и перед нами вдруг появилась вкусная еда, организм сразу начинает выделять слюну. Слюна смешивается с пищей, поступающей в ротовую полость, облегчая тем самым ее проглатывание и начиная переваривание. Откуда берется слюна? Это доши принесли ее из дхату в пустоту ротовой полости. Сделав свою работу, секрет будет реабсорбирован из желудка и кишечника и действием дош перенесен обратно в дхату.
Доша гати помогает дошам поддерживать водный баланс в теле. Мы чаще мочимся в расслабленном состоянии, чем в период высокой активности. При низкой активности дхату (ткани) не нуждаются в большом количестве жидкости для смазки и защиты. Доши поддерживают баланс тканевой жидкости, удаляя избыток воды из дхату в пустоты тела. Если активность повышается, мы начинаем испытывать жажду — организм дает сигнал о том, что дхату испытывают потребность во влаге. Мы пьем жидкость, и доши переносят ее по месту заявки.
Если аюрведический врач определит, на каком уровне произошло нарушение пищеварительного процесса, он может судить о том, какая доша возбуждена или блокирована. После этого он может назначить ахару (диету) и вихару (упражнения), чтобы выровнять этот дисбаланс.
Чтобы уравновесить доши, аюрведа предлагает вихару (упражнения) в виде асан йоги и пранаямы. Изучая влияние асан, мы убеждаемся в том, что они оказывают на доши регулирующее действие. Если мы рассмотрим, например, асану, специально разработанную для гармонизирующего воздействия на брюшную полость, мы увидим, что она увеличивает давление на органы, тем самым помогая этим органам (дхату) избавиться от амы (токсинов). При возвращении в исходное положение давление уменьшается и дхату расширяется, в результате чего увеличивается приток кислорода и питательных веществ. Это способствует удалению мал. После удаления мал питание улучшается, разгорается агни, усиливается об мен веществ.
Асаны были разработаны в аюрведе для увеличения способности дош к поддержанию правильной работы дхату и движения мал. Я мог бы сказать даже, что индийские мудрецы создали асаны специально для регулировки дош. Мы подробнее поговорим об этом, когда будем обсуждать вихару чикитса.
Деятельность дош описывается следующими постулатами (важность этих постулатов в процессе исцеления огромна, и я расскажу о ней во второй части книги). Их — четыре.
1. Доши могут перемещаться по всему организму — в направлении от глубочайших структур костного мозга и репродуктивной ткани к поверхности кожи, и обратно.
2. Разум дош отличает полезные субстанции и структуры от вредных. При этом он стремится изгнать последние из организма.
3. Каждая доша наиболее эффективно работает с собственной зоной, питая ее и удаляя накопленные в этой зоне загрязнения.
4. Лучшим временем для эвакуации отходов и доставки питательных веществ, связанных с конкретной дошей, из тканей в пустоты тела и из желудочно-кишечного тракта в ткани является период активности этой доши в течение суток.
В следующей главе мы расскажем о тесной взаимосвязи дош и пищеварения, а также о значении правильного пищеварения для поддержания здоровья. Если аюрведический врач определит, на каком этапе произошло нарушение пищеварительного процесса, он может очень точно судить о том, какая доша возбуждена, и использовать для исправления этого дисбаланса наиболее подходящие методы.