Бхагаван Раджниш. Йога. Рождение индивидуальности. Часть 2

Бхагаван Раджниш. Йога. Рождение индивидуальности. Часть 2
...Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести...

Его подход глубоко научен. Если вы будете следовать его советам, шаг за шагом, вы обнаружите внутри себя цветущий сад, а в нем — прекрасные цветы. Вы даже и не подозревали об их существовании и не смели о них даже мечтать...
Перевод на русский язык Т. В. Лебедевой

Глава 6
Обретение внутренней позиции



Сутры Ошо
Живя счастливо в окружении счастливых людей, вы создаете ситуацию, которая способствует вашему внутреннему процветанию.
Когда негативное сознание перестает функционировать, вы можете воспринимать красоту.
Сострадание поможет вашему сознанию наполниться покоем и безмятежностью.
Относитесь ко всему нейтрально: в этом суть безразличия.
Относиться по-дружески к счастливому человеку чрезвычайно трудно в нашем мире. Вы, наверняка, думаете, что это легко. Нет, это не так! Совсем наоборот. Вы завидуете, вы чувствуете себя несчастным. Вы можете казаться счастливым, но это всего лишь фасад, тень, маска. Разве можно быть счастливым? Разве можно оставаться спокойным и безмятежным, если внутри вас живет зависть?
Когда вы узнаете, что у кого-то в жизни все складывается как нельзя лучше, что первое приходит вам в голову? Вам кажется, что у вас отняли счастье, он выиграл, а вы проиграли, он обманул вас. Счастье — это не соревнование, так что не стоит волноваться. Если кто-то другой счастлив, это не значит, что вы тоже не можете быть счастливым. Никто не забирал ваше счастье. Счастье не существует где-то там, его нельзя отдать или забрать.
В чем причина вашей зависти? Возможно, другой человек богат, а вам трудно быть богатым, потому что богатство измеряется в количественных единицах. Возможно, другой обладает властью, а вам трудно завоевывать власть, потому что власть подразумевает соперничество. Но счастье — это не соревнование, в котором победителю достается главный приз. Счастье существует в неограниченном количестве. Так зачем же завидовать? Зависть открывает внутри вас врата ада.
Патанджали говорит: «Когда вы узнаете, что кто-то счастлив, будьте счастливы вместе с ним, отнеситесь к этому человеку по-дружески». Тогда внутри вас откроются врата рая. На тонком уровне, если вы можете радоваться за того, кто счастлив, вы тут же начинаете разделять его счастье, оно становится и вашим тоже — мгновенно! Счастье не может быть вещью. Это нематериальное явление. Вы не можете забрать все счастье себе. Но вы можете им делиться. Когда распускается цветок, вы наполняетесь его красотой, однако красоты не становится меньше. Когда поют птицы, вы наслаждаетесь пением. Когда человек счастлив, вы можете разделить с ним его счастье. Вопрос не в том, чтобы делиться красотой, вопрос в умении ее воспринимать.
В этом весь секрет. Вы можете создать рай вокруг себя, ведь только на небесах вы можете быть вполне счастливы. Разве можно пребывать в покое в самом центре адского пламени? И помните: вы сами подливаете масла в огонь, никто не делает это за вас. Итак, самое главное, что нужно уяснить, — это то, что, если вы страдаете, если ваша жизнь похожа на ад, то причина этому — вы сами. Никогда не перекладывайте ответственность за свое счастье на кого-то другого, потому что, поступая так, вы закрываете глаза на самую главную истину в этой жизни.
За все ваши страдания несете ответственность только вы, исключительно вы сами. Загляните внутрь себя и найдите причину. Никто не хочет страдать. Если вы отыщите причину внутри себя, вы сможете освободиться от проблемы. Никто не стоит на вашем пути, никто не мешает вам быть счастливым.
Нет ни единого препятствия к тому, чтобы испытывать радость и блаженство.
Радуясь за того, кто счастлив, вы настраиваетесь на счастливую волну. Другой человек процветает, и вы расцветаете вместе с ним. Другой человек может относиться к вам как угодно, это его дело. Он может даже вас не знать, суть не в этом. Когда кому-то исключительно хорошо, когда другой испытывает настоящее блаженство, когда люди танцуют и улыбаются, когда где-то случается праздник, наполняйтесь этими ощущениями, танцуйте и радуйтесь вместе с теми, кому хорошо. Тогда счастье начнет потоком изливаться из вас, и никто не сможет этому помешать. А когда вы окружены счастьем, вы чувствуете покой и безмятежность.
Ум успокаивается тогда, когда вы учитесь
радоваться за тех, кому хорошо.
Вы завидуете счастливому человеку, внутри вас происходит борьба. Рядом со счастливыми людьми вы начинаете испытывать комплекс неполноценности. Вы окружили себя одними страдальцами. Вы дружите с несчастными людьми, потому что рядом с ними вы ощущаете себя героем. Вы всегда ищете тех, кто несчастнее вас. Вы боитесь тех, кто счастливее. И чем больше вокруг вас страдальцев и мучеников, тем несчастнее становитесь вы сами.
Ищите компанию людей, которые лучше вас: мудрее, счастливее, спокойнее, собраннее. Всегда дружите с теми, кто выше, потому что таким образом вы сами станете возвышеннее. Разве можно, спускаясь в долину, попасть на самый верх? Счастливые друзья станут вашей лестницей. Всегда стремитесь дружить с возвышенными людьми, ищите красоту и счастье, и тогда вы сами станете красивее и счастливее.
А когда вы знаете секрет, вы понимаете, что можно стать счастливее, радуясь за других людей. У вас не остается препятствий, вы можете зайти настолько далеко, насколько захотите. Вы даже можете стать богом, не знающим страданий.

Кто такой бог? Бог — это человек, который познал тайну счастья, тайну единства со вселенной, с цветами, с реками, с горами и звездами, кто слился в потоке со всем этим бесконечным праздником, кто научился радоваться, кому все равно, чье это торжество. Он в любом случае примет в нем участие. Если вы хотите быть счастливым, вам нужно участвовать в празднике жизни, научиться разделять свою радость с другими и радоваться за других. Это основа основ.
Вы же поступаете с точностью до наоборот. Если кто-то счастлив, вы в шоке. Как такое могло случиться? Как так, он счастлив, а вы — нет? Это несправедливо. Весь мир обманывает вас, нет никакого Бога. Если бы Бог существовал, он бы не допустил, чтобы другие были счастливы, а вы нет. А те счастливчики? Да они все эксплуататоры, пройдохи и мошенники. Они только и делают, что пьют чужую кровь и живут за счет чужих страданий.
Никто не пьет чужую кровь. Невозможно забрать чье-то счастье. Оно внутри, это внутреннее цветение, оно не берется откуда-то снаружи. Просто общаясь со счастливыми людьми и радуясь за них, вы создаете ситуацию, в которой сами сможете расцвести.
Вам нужно очень четко это понимать. Сострадание мы проявляем по отношению к тем, кто страдает. Сострадание — это отсутствие дружественности. Сострадание обладает другим качеством. Относиться к кому-то по-дружески, радоваться за кого-то — значит, дарить себе возможность быть таким же счастливым, как и другой человек, это значит, что вы хотите быть похожи на своего друга. Сострадая, вы не радуетесь за человека. Вы хотите ему помочь, но отнюдь не стремитесь быть таким же, как он. Вы протягиваете ему руку помощи, помогаете ему подняться, избавиться от страданий. Вы хотите помочь ему любыми средствами, но вы не хотите быть таким, как он, потому что тогда вы не сможете ему помочь.
Человек плачет, вы садитесь рядом и тоже начинаете плакать. Как вы думаете, это ему поможет? Каким образом? Человек страдает, и вы тоже начинаете страдать. Разве это помощь? Вы лишь удваиваете его мучения. Раньше несчастным был он один, теперь несчастных уже двое. Но, выказывая расположение этому человеку, вы снова поступаете нечестно. Глубоко внутри, когда вы сочувствуете несчастному человеку (помните: сочувствие — это не сострадание, сочувствие — это дружеское расположение), когда вы проявляете дружественность по отношению к тому, кто страдает, к тому, кто пребывает в печали или подавлен, глубоко внутри вы все же чувствуете себя счастливыми. Всегда присутствует скрытый подтекст счастья. Арифметика здесь проста: когда кто-то счастлив, вы страдаете, и наоборот, разве вы можете быть несчастными, когда кто-то страдает? Человек блаженствует — вы в печали, человек несчастен — вы радуетесь от всей души, только не показываете этого.
Если понаблюдать за вами, то можно увидеть счастье, скрываемое от других и даже от самих себя. Вам нравится проявлять сочувствие, на самом деле вы воодушевлены, вы счастливы, что подобная беда случилась не с вами. Вы выше этого человека.
Люди всегда чувствуют себя хорошо, когда у них есть возможность выразить кому-либо сочувствие. В действительности это придает им сил. Глубоко внутри они счастливы и благодарят Бога, что проблемы возникли не у них, а у кого-то другого. Вы можете проявлять сочувствие, но это гроша ломаного не стоит. Ваше сочувствие никому, кроме вас, не нужно, но сострадание — это другое дело. Сострадание означает вашу готовность помочь, вы готовы сделать все, чтобы вытащить этого человека из беды. Вы не испытываете никакого счастья из-за того, что произошло, но вы и не страдаете.
Сострадание находится посередине между счастьем и несчастьем. Будда сострадает. Он не станет чувствовать себя несчастным, потому что это никому не поможет, но он также не будет испытывать эйфорию, потому что в этом нет никакого смысла. Как вы можете быть счастливыми, если кто-то страдает? Но Будда не может страдать, потому что тогда он будет не в состоянии вам помочь. Он испытывает сострадание. Сострадание — это среднее состояние. Сострадающий человек всегда готов помочь.
Когда вы сочувствуете, вы испытываете любовь к страданиям, а не к человеку, который попал в беду. Если вдруг этот человек станет счастливым и скажет: «Все хорошо, не стоит беспокоиться», — вы испытаете возмущение, потому что он не дал вам возможности проявить сочувствие по отношению к нему, он не дал вам возможности почувствовать себя выше него.
Не страдайте вместе с тем, кто страдает. Лучше помогите ему. Никогда не превращайте страдания в объект вашей любви. Не влюбляйтесь в страдания, потому что, проявляя любовь к мучениям, вы открываете им дверь. Рано или поздно вы сами начнете страдать. Сохраняйте отстраненность. Сострадание подразумевает отстраненность! Протяните руку, но будьте отстранены! Помогите, вместо того чтобы страдать вместе с этим человеком или радоваться, что он страдает. Счастье или несчастье — все одно. Со стороны может казаться, что вы страдаете, но в глубине души вы ужасно рады. От того и от другого нужно отказаться. Сострадание наполнит ваше сознание покоем.
Ко мне приходит много людей, революционеров, политиков, утопистов, и все они спрашивают меня: «Разве можно учить людей медитации, когда в мире так много страданий?» Они упрекают меня в эгоизме. Они хотят, чтобы я учил людей быть такими же несчастными, как все остальные. Они не ведают, что говорят, но чувствуют себя прекрасно, занимаясь социальной работой. Если вдруг мир превратится в рай и Бог скажет, что отныне все будет только хорошо, всех этих социальных реформаторов и революционеров постигнет большая беда: им нечего будет делать.
Халиль Джебран написал небольшую притчу...
В одном большом городе жил пес. Он был священником, миссионером. Его учение состояло в том, что собаки не должны лаять. Он говорил:
— Прекратите лаять. Мы теряем девяносто девять процентов энергии на бессмысленный лай. Именно поэтому мы не развиваемся. Прекратите зря лаять.
Но трудно заставить собаку замолчать. Лаять для нее естественно. Она чувствует себя счастливой, только когда лает. Это ее природа. Внутри нее возникает тишина только после того, как она налаялась. Поэтому они слушали своего предводителя, революционера, утописта, который говорил о царствии небесном для собак, о рае, в котором каждая собака преобразится и станет религиозной, в котором не будет лая, не будет драк — сплошная тишина вокруг.
Но собаки есть собаки. Они слушали его и говорили:
— Ты — великий учитель, и все, что ты говоришь, — правильно. Но мы — всего лишь слабые, несчастные собаки. Мы не понимаем таких великих истин.
И тогда собаки испытывали чувство вины за то, что никак не могли остановиться. Они верили словам мудрого пса, и он на самом деле был прав: теоретически собаки могли следовать его учению. Но практически... Куда бы они дели свое тело? Тело иррационально. Как только кто-то проходил мимо, будь то саньясин, полицейский или почтальон, собаки тут же начинали лаять, потому что они терпеть не могли униформу.
Им никак не удавалось остановиться, и тогда они подумали: «Этот пес — великий учитель, но мы не можем следовать его учению. Он подобен аватару, он уже на другом берегу. Мы будем его почитать, но следовать ему мы не можем». А мудрый пес жил так, как говорил, он никогда не лаял. Но однажды все рухнуло. Однажды ночью собаки решили, что хотя бы один день в году они все же могут поддерживать своего учителя. «Он такой великий и все время пытается обратить нас в свою веру, а мы никогда его не слушаем. По крайней мере, один день в году в его день рождения мы можем посидеть на диете и не лаять, не обращая внимания на все трудности этого мероприятия. Один-то день мы сможем продержаться», — решили собаки и выполнили свое обещание.
В ту ночь не залаяла ни одна из них. Мудрый пес не мог найти себе места. Он выбежал из дома и стал бегать по улицам. Он хотел найти хоть какую-нибудь самую никудышную собачонку, которая не удержалась бы и залаяла, и тогда он стал бы наставлять ее на путь истинный. Но улицы были пусты. И тут он ощутил свою никчемность, он был совершенно никому не нужен, все и так было хорошо, в городе было пусто и абсолютно тихо. Он обошел много мест, где обычно собирались собаки, но все напрасно. К середине ночи ему стало невыносимо тоскливо, он больше не мог сдерживаться. Он забился в темный угол и... залаял!
Когда другие собаки услышали, что кто-то нарушил обет, они сказали:
— Ну, вот и нет проблем. Теперь и мы можем лаять.
Они же не знали, что это был сам мудрейший. Они думали, что это был кто-то такой же, как они. После этого они уже не могли остановиться. Город наполнился лаем. Мудрый пес вышел из угла и снова начал учить других собак!
Страдая, человек распространяет вокруг себя лишь страдания. К сожалению, несчастье заразно. Вы, такие, какие вы есть сейчас, чрезвычайно уязвимы, вам очень легко подцепить подобную заразу, потому что неосознанно вы постоянно ищете страданий.
Ваше сознание ищет мучений, потому что там, где есть страдание, есть и сочувствие, а там, где живет счастье, возникает зависть.
Пока другие люди страдают, вы чувствуете себя счастливыми. Но разве можно быть счастливым, когда другие несчастны? Как вы можете быть живыми, когда все вокруг вас мертвы? Мы живем все вместе. Иногда вы становитесь причиной страданий многих людей. В этом случае вы зарабатываете карму. Может быть, вы даже не дотронулись до них физически, вы не били их и не унижали. Но существует тончайший закон. Вам не нужно быть убийцей. Если вы заражаете других людей своим несчастьем, вы становитесь соучастником преступления, вы создаете страдания. И вы несете за это ответственность, в будущем вам придется расплачиваться за это. Этот механизм очень тонок!
Всегда обращайте внимание на динамику вашего сознания. Только тогда вы сможете трансформироваться.
Сознание успокаивается 6 том случае, если вы культивируете в себе радостное, позитивное отношение к жизни и не обращаете внимания на негатив.

Когда вы встречаетесь с радостным человеком, человеком, любящим эту жизнь всей душой, первое, что вам приходит в голову, — это то, что он обманывает вас.
Разве может быть кто-то лучше вас? И вы начинаете искать в нем недостатки и затем критиковать их.
Каждый раз, сталкиваясь со счастливым человеком, вы начинаете его критиковать, вы начинаете искать в нем недостатки. Так или иначе, вам просто необходимо спустить его с небес на землю. Не может же он быть таким положительным. Если вы критикуете счастливого человека, вы сами начинаете верить в то, что в этом мире нет ничего хорошего. И тогда вам становится легче. Вы можете спокойно продолжать совершать зло, потому что добрых людей нет, все одинаковы, все такие же, как вы, или даже хуже. Именно поэтому в мире так много осуждения и критики.
Если кто-то говорит: «Да, этот человек красив», — вы тут же найдете что-то, за что его можно было бы покритиковать. Вам невыносимо слышать похвалу в чужой адрес, потому что, если кто-то хорош, а вы — нет, ваше эго сжимается, и вы чувствуете, что вам срочно нужно изменить ситуацию, а на это требуются огромные усилия. Самое простое — начать критиковать, сказать: «Нет! Этого не может быть! А ну, докажи, что ты такой весь из себя положительный!» А добродетельность доказать очень трудно, легче разубедить. Доказывать чрезвычайно тяжело!
Один из великих русских романистов, Тургенев, написал рассказ о том, что в одном небольшом городе жил человек, которого все считали слабоумным, таким он и был. Весь город потешался над ним, им нравилась его глупость. Но однажды ему надоело, что его считают дураком, и он отправился к мудрому старцу, который жил в этом городе.
— Скажите, что мне делать? — спросил глупец.
— Ничего, — ответил ему мудрый старец. — Когда ты услышишь, как кто-то станет восхвалять другого, начинай осуждать того, кого превозносят. Скажи: «Нет! Я точно знаю, этот человек великий грешник!» Если кто-то при тебе хорошо отзовется о какой-нибудь книге, скажи: «Я читал ее внимательно и хорошо изучил». Не важно, читал ты ее или нет, просто скажи: «В жизни не читал ничего более глупого». Если кому-то понравится картина, и он посчитает ее шедевром, скажи так: «Это же всего лишь размалеванный холст. Ребенок и то лучше нарисует!» Критикуй, говори «нет», проси доказательств и через семь дней снова ко мне приходи.
На седьмой день весь город стал считать нашего глупца гениальным: «Мы даже и не подозревали, что он такой талантливый, он разбирается буквально во всем. Показываешь ему картину, и он указывает тебе на ее недостатки. Показываешь ему великую книгу, и он знает, чем она нехороша. У него такой острый ум. Он просто гений!»
Через неделю он снова пришел к старцу и сказал:
— Теперь мне не нужен твой совет. Ты сам дурак!
Весь город обычно доверял словам мудрого старца, но когда глупец назвал его дураком, все подумали: «Он назвал старца глупым. Скорее всего, старец действительно глуп».
Люди всегда верят негативным высказываниям, потому что опровергнуть критику очень трудно — как вы докажете обратное? Негативному верить легче, потому что оно поддерживает ваше эго. Позитивному верят неохотно.
Вы всегда можете сказать «нет», когда сталкиваетесь с чем-то позитивным. Но вы причиняете вред не кому-то другому, а только себе. Ваши высказывания разрушительны для вас. На самом деле, вы совершаете медленное самоубийство, постепенно отравляете самого себя. Когда вы говорите: «Этот человек вовсе не так добродетелен», что вы в этот момент делаете? Вы создаете обстоятельства, которые, в конце концов, убедят вас в том, что добродетели вообще не существует. А если добродетели не существует, то и нечего даже пытаться стать лучше. Вы начинаете скатываться по наклонной плоскости и подстраиваться под то, что вас окружает. Вы перестаете развиваться. И вы хотите остановиться, но, остановившись, вы понимаете, что вокруг вас одни страдания.
Вы все застряли в страданиях. Вам нужно из них выбираться, вам нужно сняться с насиженного места и отправиться навстречу переменам. Где бы вы ни находились, вас нужно оторвать от корней и пересадить в более благодатную, более возвышенную почву, а это возможно, только если вы научитесь радоваться всему позитивному.
Не осуждайте даже зло.
Вас все время тянет что-нибудь поосуждать, неважно, добро это или зло. Патанджали говорит: «Не осуждайте зло». Почему? Он знает внутреннюю динамику сознания. Если вы часто осуждаете, уделяете злу слишком много внимания, то рано или поздно сами становитесь злыми. Если вы говорите: «Это неправильно, то неправильно», то вы слишком много думаете о плохом. Все неправильное становится вашим пристрастием. Если вы уделяете чему-то чересчур много внимания, вы впадаете в состояние гипноза. Вы сами начинаете делать то, за что осуждаете других, потому что вас тянет к этому с непреодолимой силой.
Как вы выглядите со стороны, не имеет никакого значения. Важно то, относительно чего вы внутренне загипнотизированы, потому что именно это и определяет вашу жизнь.
Будьте безразличны к злу. И помните, безразличие— это не пассивность. Они все же отличаются друг от друга. Безразличие не означает пассивность. Проявлять безразличие не значит закрывать на зло глаза, потому что, даже закрывая глаза, вы все же каким-то образом относитесь к тому, что происходит. Даже если вас зло не беспокоит, у вас есть к негативу какое-то свое отношение. Безразличие значит, что зла для вас просто не существует. Безразличие значит, что у вас нет к нему никакого отношения. Вы проходите мимо, как будто ничего не происходит.
Слово, которое употребляет Патанджали, очень красиво — упекша. Это и не пассивность, и не антагонизм, и не стремление чего-то избежать. Это просто безразличие, без какого-либо отношения к чему-то. Вы можете думать, что зло не стоит того, чтобы вы о нем думали. Но тогда у вас есть к нему отношение, очень тонкое скрытое осуждение. Безразличие означает: «Кто ты такой, чтобы решать, что хорошо, а что плохо? Кто ты такой, чтобы осуждать?» Думай лучше о себе. «Откуда тебе знать, что есть добро, а что зло?»
Жизнь — такая сложная штука, что порой зло становится добром, а добро в итоге оказывается злом. Они зачастую меняются местами. Известны грешники, достигшие просветления, и святые, попавшие в ад. Откуда вам знать? Кто вы такие? Вас никто не спрашивает. Заботьтесь лучше о себе. Если вы научитесь заботиться о себе, этого уже будет достаточно. Будьте осознанными и бдительными, тогда вы научитесь проявлять безразличие, не принимая ничью точку зрения.
Однажды Вивекананда, еще до того, как уехал в Америку и стал известным, отправился в Джайпур погостить у Махараджи. Махардажа любил Вивекананду и Рамакришну. В честь приезда Вивекананды он устроил пир и пригласил проституток, чтобы они пели и танцевали на приеме, — у махараджей всегда что-то свое на уме. Он совершенно забыл, что нельзя приветствовать саньясина песнями и танцами проституток. Но он не мог придумать ничего другого. Он знал, что, когда кто-нибудь приезжает, его обычно встречают песнями и танцами.
Вивекананда тогда еще был незрелым, он еще не был идеальным саньясином. Если бы он был настоящим саньясином, то ему было бы все равно, проститутки они или нет, не было бы никаких проблем. Но ему было не все равно. Он еще не очень глубоко изучил Патанджали. Он был молод и подавлял любые свои желания, он подавлял желание секса и все, что с этим связано. Когда он увидел проституток, он попросту закрылся в своей комнате и отказался выходить.
Махараджа пришел к нему попросить прощения. Он сказал:
— Мы не знали. Мы никогда не принимали саньясинов. Мы всегда принимали только королей, поэтому мы и пригласили тех, кто нравится королям. Прости нас великодушно. Знаешь, мы пригласили самую великую проститутку в стране, очень дорогую. Мы заплатили ей, и теперь сказать ей, чтобы она уходила, значит оскорбить ее. Если ты не выйдешь, она очень расстроится. Выходи, мы тебя ждем.
Но Вивекананда боялся выходить, поэтому я и говорю, что он был еще незрелым, еще не закаленным саньясином. Он еще не умел проявлять безразличие по отношению к таким вещам, он мог только осуждать.
— Проститутка?! — Он был очень и очень зол. — Нет, и все!
Тогда проститутка начала петь без него. Она пела песню праведницы. Песня была прекрасной. В ней говорилось: «Я знаю, что недостойна тебя, но, может, в сердце твоем найдется хоть капля сострадания? Я брожу по дорогам, я знаю, что грязна. Но не нужно так ненавидеть меня. Я — никто, я — грешница, недостойная взгляда твоего. Но ты святой, почему же ты боишься меня?»
Говорят, что Вивекананда слышал, о чем она поет. Проститутка плакала и пела, а он... он все понял. Вы будете бояться женщин, только если они все еще привлекают вас. Если вы не испытываете влечения, вам нечего бояться. Чего тогда бояться? Вам станет все равно, вам не нужно будет отрицать или осуждать женщин.
Он распахнул дверь. Он больше не мог сдерживаться, он был сражен проституткой. Она одержала победу. Вивекананда вошел в комнату и сел. Позже он написал в своем дневнике: «Еще одно откровение снизошло на меня с небес. Я боялся, потому что во мне все еще была похоть. Но женщина меня превзошла, я никогда раньше не встречал такой чистой души. Ее слезы были такими искренними, ее пение и танец были священными, а я все пропустил. Сидя рядом с ней, впервые я понял, что не важно, кто находится снаружи тебя, важно, кто живет внутри».
В ту ночь он написал: «Теперь я могу спать с этой женщиной в одной постели и не бояться». Он вышел за пределы. Проститутка помогла ему обрести святость. Это чудо. Вивекананда не мог совладать с собой, и проститутка помогла ему.
Поэтому никто не знает, с какой стороны к нему придет помощь. Никто не знает, что есть добро, а что зло. Кто решает, что хорошо, а что плохо? Ум это сделать не в состоянии, он беспомощен. Поэтому никак не относитесь к тому, что к вам приходит. Не иметь никакого мнения по какому-либо вопросу, значит, проявлять безразличие, это значит, что вам все равно.

Однако Патанджали говорит о том, что есть и другие способы выхода за пределы. Если вы сможете сделать это... если вы сможете быть счастливыми вместе со счастливыми людьми, относиться к ним по-дружески; если вы научитесь сострадать тем, кто в беде; радоваться добродетели и проявлять безразличие ко злу... если вы сможете все это, то внутри вас начнется процесс трансформации, процесс перехода от сознания к сверхсознанию. Если вы не в состоянии так поступать, потому что это действительно трудно, очень нелегко, то есть и другие способы. Не стоит отчаиваться.
Ум успокоится, если вы будете попеременно
вдыхать и выдыхать, задерживая дыхание
между вдохом и выдохом.
Выдох проходит через сознание, задержка дыхания влияет на физиологию. Дыхание и мышление взаимосвязаны подобно двум полюсам одного явления. Иногда, когда не слишком много мыслей в голове, вы, возможно, замечали, что с изменением течения мыслей меняется и ритм вашего дыхания. Например, когда вы злитесь, вы тут же начинаете дышать по-другому. Дыхание становится прерывистым, аритмичным.
Когда вы полны страсти, вожделения, когда вы охвачены сексуальным желанием, ваше дыхание тоже меняется, оно становится лихорадочным, очень быстрым. Когда вы пребываете в покое и тишине и ничего не делаете, когда вы расслаблены, дыхание становится глубоким и ритмичным. Если вы станете наблюдать за собой, то увидите, как меняется ваше дыхание в зависимости от разных мыслей и состояний сознания. Если вы настроены дружественно по отношению к другому человеку или явлению, у вас один ритм дыхания, если вы сопротивляетесь или злитесь, то ритм дыхания меняется. Поэтому вам нужно либо изменить мысли, и тогда изменится ваше дыхание, либо изменить дыхание, и тогда поменяются ваши мысли. Смените дыхательный ритм и увидите, как мгновенно изменились ваши мысли.
Запомните, как вы дышите, когда радуетесь или когда пребываете в тишине. В следующий раз, когда почувствуете, что начинаете злиться, не меняйте ритм дыхания, придерживайтесь того ритма, который помогает вам чувствовать себя счастливым. И тогда вы не сможете разозлиться, потому что дыхание не даст вам такой возможности. Дыхание контролирует железы внутренней секреции в организме и соответственно управляет процессом выделения гормонов.
Именно поэтому вы краснеете, когда злитесь, — кровь наполняется определенными химическими веществами. У вас поднимается температура. Тело готово к атаке или к тому, чтобы убежать. Оно работает в экстренном режиме. Подобные перемены возможны только благодаря ускорению дыхательного ритма.
Продолжайте дышать в том же ритме. Ничего не меняйте, дышите так же, как дышите, когда все ваше существо наполнено тишиной. Дыхание поможет вам сохранять спокойствие, у вас не будет никакой возможности разозлиться. Когда вы полны страсти, вожделения, когда вы горите желанием секса, сохраняйте спокойный ритм дыхания, и вы почувствуете, как страсть отступает. Каждый раз, когда вы испытываете тревогу, напряжение, беспокойство, когда вас преследуют навязчивые мысли, сделайте следующее: глубоко выдохните. Всегда начинайте с выдоха. Выдохните весь воздух до конца — настолько, насколько сможете. Выдыхая воздух, вы выдыхаете и ваше настроение, потому что дыхание — это все. Затем задержите дыхание как можно дольше. Втяните живот и несколько секунд не вдыхайте. Позвольте воздуху выйти и несколько секунд не вдыхайте. Затем дайте телу вдохнуть воздух, вдохните глубоко — настолько, насколько сможете. Затем вновь задержитесь на несколько секунд. Задержка по времени должна быть такой же, как и при выдохе. Если, выдохнув, вы задержали дыхание на три секунды, то и при вдохе нужно остановиться на три секунды. Затем выдохните и вновь задержитесь на три секунды. Вдохните и остановитесь на три секунды. Воздух нужно выдыхать без остатка. Нужно выдыхать и вдыхать до самого конца, установив четкий ритм. Задерживайте дыхание после каждого вдоха... и выдоха... После каждого вдоха... и выдоха... Вы мгновенно ощутите, как изменилось все ваше существо, прежние эмоции отступили. Внутри вас установилась совершенно иная «погода».
Что происходит и почему? Вот объяснение: во-первых, когда вы создаете новый ритм, меняется ваше сознание. Вы не можете злиться, потому что начинается нечто новое. Ум не в состоянии делать два дела одновременно. Теперь ваше сознание занято вдохами, выдохами и задержкой дыхания, оно устанавливает ритм. Вы абсолютно поглощены этим занятием, вы больше не думаете о том, что вас разозлило.
Вдохи и выдохи очищают тело. Когда вы выдыхаете и задерживаете дыхание на три-пять секунд, — настолько, насколько можете, настолько, насколько хотите, — что происходит с телом? Кровь наполняется накопившимися ядами. Тело освободилось от воздуха, и возникла пауза. В этот момент все, что отравляло ваш организм, выходит наружу. Обычно вы не даете организму время на то, чтобы собрать весь яд. Вы продолжаете вдыхать и выдыхать без остановки. Во время паузы создается пустота, которая заполняется всем тем, что вам больше не нужно. Затем вы делаете глубокий вдох и снова задерживаете дыхание. Во время этой паузы ядовитые газы перемешиваются с воздухом, и затем вы выдыхаете, освобождаясь при этом от всего накопившегося мусора. И снова пауза, и снова собирается яд, и снова вы освобождаетесь от него. Таким образом, вы можете неплохо очиститься.
Вместе с йогой вы откроете для себя эту истину: дыхание глубже, чем мышление. Изменив дыхание, вы сможете изменить и мысли. И зная, что дыхание является ключевым моментом, вы можете создавать свое собственное настроение, любое, какое только захотите. Все зависит от типа дыхания.
Наблюдайте за своим дыханием, и у вас в руках будет волшебный ключ к вашему внутреннему состоянию. С его помощью вы сможете менять или создавать настроение. Если вы будете работать и с состоянием, и с мыслями, это будет еще лучше. Учитесь радоваться за других, проявлять безразличие по отношению к злу и продолжайте менять ваше дыхание. Таким образом вы сможете чрезвычайно повысить свою чувствительность.
Вопрос:
Ты сказал, что негативные мысли опасны потому, что они могут материализоваться. Могут ли материализоваться позитивные мысли Р Например, если человек хочет достичь просветления, это в конце концов произойдет?
Вы слишком многого хотите от позитивных мыслей. Просветление выходит за пределы дуальности: оно ни позитивно, ни негативно. Оно случается тогда, когда вы выходите за пределы обоих полюсов. Благодаря позитивным мыслям можно достичь многого, но только не просветления.
Вы можете быть счастливы, но вы не испытаете блаженства. Счастье приходит и уходит, всегда существует другой полюс. Когда вы счастливы, несчастье просто ждет своего часа. Оно ждет где-то за углом. Когда вы любите, это позитивно, но ненависть ожидает своей очереди.
Нечто позитивное не может выйти за пределы дуальности. Оно хорошо, пока оно есть, но желать просветления — это слишком много для позитива. Не ждите, что это случится. Чтобы прийти к чему-то позитивному, нужно преодолеть нечто негативное. Но чтобы выйти за пределы, нужно преодолеть и позитив тоже. Прежде всего, нужно отбросить негатив, затем отбросить позитив, и тогда ничего не останется. Вот это «ничего» и есть просветление, в состоянии просветления мышление отсутствует.
Мышление всегда негативно или позитивно: счастье и несчастье, любовь и ненависть, гнев и сострадание, день и ночь, рождение и смерть — все это категории ума. Вы, ваша суть, не относится к этим категориям. Вы больше. Вы только существуете в рамках сознания, но ваша суть выходит за его пределы.
Просветление не касается мышления, оно касается вас. Осознание того, что «я не есть мой ум», — вот что такое просветление. Если ваше мышление негативно, то вы пребываете в долине ума. Если вы позитивны, то вы оказываетесь на вершине ума. Но ни то, ни другое не выходит за рамки ментального плана вашего бытия. Идите же за пределы, идите дальше.
Трудно отбросить все позитивное. Легко отказаться от негатива, потому что из-за негатива вы страдаете, живете в аду. Вы можете отказаться от мучений. Но посмотрите: вы все равно не отказываетесь от негатива. Вы цепляетесь за ваши несчастья, потому что они превратились в нечто очень привычное. Вам просто необходимо за что-то цепляться. Не найдя ничего лучшего, вы цепляетесь за ад. Но помните: отказаться от негатива легко, каким бы трудным это ни казалось. По сравнению с отказом от позитива, это очень легко, потому что от страданий отказаться легче, чем от счастья.
Уйти от позитива — значит уйти от счастья. Уйти от позитива — значит бросить все прекрасное, выйти за пределы процветания. Негатив уродлив, позитив прекрасен. Негатив — это смерть, позитив — это жизнь. Но если вы смогли преодолеть негатив, то вы сделали лишь первый шаг. Ощутите весь груз страданий, почувствуйте, насколько глубоко вы страдаете. Просто наблюдайте за тем, как вы переживаете из-за негативных мыслей. Наблюдайте и чувствуйте. Само внутреннее чувствование и понимание того, что негативное мышление делает вас несчастным, поможет вам остановить негатив и перестроиться.
Но ум полон разных уловок. Когда у вас все плохо, всегда есть кто-то, кто виновен в ваших страданиях. Будьте бдительны, потому что если вы чувствуете себя жертвой, то никогда не сможете преодолеть негативное мышление. Ваш собственный негатив скрывается от вас за спинами других. Вы злитесь. Ум говорит, что кто-то оскорбил вас, и из-за этого вы разозлились. Но это не так. Кто-то, возможно, и оскорбил вас, но это только предлог. Вы ждали, когда же, наконец, вы сможете позлиться. В вас накопилось очень много гнева. Если бы это было не так, то вы бы не злились даже на того, кто вас оскорбил
Обида могла стать поводом, но не причиной. Вы уже и так кипели изнутри. На самом деле, человек, обидевший вас, оказал вам услугу. Он помог вам освободиться от внутренних мучений. Вы были в такой плохой форме, что даже оскорбление пошло вам на пользу. Враг помог вам проявить ваш внутренний негатив. По крайней мере, на какое-то время вам станет легче.

Ум всегда прибегает к подобной уловке, переключая ваше внимание на другого человека. Что-то пошло не так, и вы ищете виновных. Но в поисках вы упускаете главное — вы не видите настоящего преступника.
Как только что-то идет не так, мгновенно закрывайте глаза и ищите настоящего виновника. Пусть это станет для вас непреложным законом. Вы найдете его, потому что это правда. Это реальность. Правда в том, что в вас накопилось много гнева, и именно поэтому вы так разозлились. Правда в том, что в вас накопилось много ненависти, именно поэтому вы ненавидите этого человека. Другой не является истинной причиной вашего состояния. В санскрите есть два разных слова: карая — это реальная причина, и нимитта — нереальная причина, повод. И вы заблуждаетесь, принимая нимитту, то есть повод, за реальную причину. Вы пребываете в подобном заблуждении уже очень давно, в течение многих, очень многих жизней.
Когда что-то идет не так, когда вы чувствуете себя несчастным, когда вы страдаете, закройте глаза и обратите взгляд внутрь. Это самый подходящий момент, чтобы поймать виновника на месте преступления. Иначе вы не сможете его вычислить. Если вы закроете глаза, когда гнев уже стих, вы никого не найдете. Не упустите момент, пока горячо. Пусть это станет для вас медитацией.
Как только вы осознаете свой собственный негатив, являющийся настоящей причиной возникших проблем, негатив растворится. А когда негатив исчезнет, возникнет истинная красота. Если вы попытаетесь освободиться от негатива, то он будет липнуть к вам, как репей, потому что каждая попытка избавиться от него укажет на вашу незрелость. Любой отказ — это незрелость, вы еще не готовы выйти за пределы негатива. Именно поэтому, чтобы стать свободным, вы должны прилагать усилия. Я несу мусор, нужны ли мне силы, чтобы выбросить его, кроме понимания, что это мусор? Если мне нужно прилагать усилия, чтобы выбросить негатив, значит, к пониманию я добавлю еще и усилия. Одного лишь понимания недостаточно, нужны еще и усилия.
Все, кто познал истину, говорят, что усилия нужны, потому что у вас нет настоящего понимания того, что происходит. Головой вы можете все понимать, но этого мало, чтобы изменить ситуацию, иначе проблема уже давно была бы решена. Если на вашем пути встретилась змея, вы просто отпрыгиваете. Вам не нужны усилия, чтобы отпрыгнуть. Вы не решаете — отпрыгнуть или нет, не рассуждаете логически: «Так. Вот змея, а змея — это опасность. Чтобы спастись, я должен отпрыгнуть». Вы не следуете логике шаг за шагом, вы просто прыгаете. Даже Аристотель отпрыгнул бы. Позже вы можете и порассуждать, но прямо сейчас, когда перед вами змея, и ей наплевать на вашу логику... вы чувствуете опасность, и этого достаточно.
Чтобы отбросить негатив, усилия не нужны. Нужно лишь внутреннее понимание. После ухода негатива возникает настоящая проблема: как отбросить позитив. Он так прекрасен. Для вас, для тех, кто еще не познал запредельного, позитив — это наивысшее благо. Вы так счастливы. Посмотрите на влюбленную пару, загляните им в глаза. Они идут рука об руку, они невероятно счастливы. Посоветуйте им отбросить позитивное мышление, и они сочтут вас сумасшедшим. Они так долго к этому стремились, и вот это случилось. Но тут приходит Будда и говорит: «Оставьте это».
Когда человек достигает успеха, поднимается все выше и выше по лестнице благополучия, посоветуйте ему отказаться от всего того, что он достиг. Он-то думает, что именно это и есть самое главное в жизни. И даже если он и задумывается о том, чтобы все бросить, он понимает, что снова вернется к прежним страданиям.
К чему вы придете после позитива? Человек видит только две возможности — позитив и негатив. Уйдя от позитива, вы вновь придете к негативу. Другими словами, как только вы отбросите позитив, ваша жизнь вновь станет негативной. Если вы не будете счастливыми, тогда какими вы будете? — несчастными! Если вы не храните молчания, то кем вы будете? — болтуном! Итак, прежде всего, освободитесь от негатива, закройте хотя бы эту альтернативу. Осознайте, что вы больше не можете двигаться в этом направлении. Иначе ваша энергия так и будет двигаться от негатива к позитиву, от позитива к негативу. Если негатив существует, то в любой момент вы можете вернуться от позитива к страданиям.
Вы не знаете, что существует еще одна возможность. Третий вариант открывается перед вами только тогда, когда вы отбросили негатив и затем отбросили позитив. На мгновение возникнет пустота. Энергия не может двигаться без направления. Негативная дверь уже закрыта, позитивная тоже. На какое-то время вы окажетесь посередине... и в этот момент вы соприкоснетесь с бесконечностью. Вам будет казаться, что это мгновение длится очень и очень долго — целую вечность.
На мгновение вы окажетесь посередине, не зная, что делать и куда идти. Этот момент покажется вам полным безумием. Вы ни позитивны, ни негативны. Неожиданно вы перестали быть кем-то, кого вы могли бы себе вообразить, вы стали просто чистой энергией. Вы не можете сказать, что вы чувствуете. Чувств нет. Если вы сможете выдержать это, если вы сможете пережить это мгновение, то это будет самая великая жертва с вашей стороны, самая великая тапасчаръя. Именно к этому готовит вас йога. Вам очень захочется куда-нибудь пойти, только бы не оставаться дальше в этом вакууме. Быть позитивным, негативным — все равно, лишь бы не пустота. Вы — ничто, вас больше нет. Перед вами разверзлась пропасть, и вы в нее падаете.
В этот момент вам понадобится Мастер, который скажет: «Подожди! Не бойся, я с тобой». Это, конечно, ложь, но эти слова вам нужны. С вами никого нет. Никакого Мастера там не может быть, потому что Мастер тоже закончится вместе с вашим сознанием. Теперь вы абсолютно один, но быть одному так страшно, так ужасно, это похоже на смерть, конечно, вам нужен кто-то, чтобы подбодрить вас. Потому что это вопрос всего лишь одного мгновения, и ложь поможет его пережить.
Говорю вам, все будды были лжецами просто потому, что они испытывали сострадание к вам. Мастер подбадривает вас: «Я с тобой. Не волнуйся, иди вперед». И вы наполняетесь уверенностью, вы совершаете прыжок. Это вопрос всего лишь одного мгновения, но в нем заключено все. Все существование поставлено на карту. Вы стоите на распутье, вы достигли точки кипения. Если вы сделаете шаг, то будете потеряны для вашего сознания навсегда. Больше никогда не будет ни позитива, ни негатива.
Вам может быть страшно. Вы можете даже вновь вернуться в дуальность, в позитив и негатив. Там уютно, комфортно, так знакомо. Вы соприкоснулись с чем-то непознанным — ив этом проблема. Но первым делом вам нужно освободиться от негатива. Для этого вам понадобятся зрелость и понимание. Уход от негатива — самое простое, что есть на этом пути, но вы и этого пока не сделали.
Следующий вопрос: как уйти от позитива, как отвернуться от всей этой красоты, которая дарит вам такое счастье. Но если вы отбросили негатив, если вы обрели зрелость, вы сможете обрести и второе понимание, пройти вторую трансформацию. В ней вы сможете понять, что если вы не откажетесь от позитива, то рано или поздно негатив все равно вернется.
Тогда позитив потеряет свою привлекательность. Он был позитивом только по сравнению с негативом. Как только негатив отброшен, даже позитив становится негативом, потому что теперь вы видите, насколько эфемерно ваше счастье. И по прошествии времени где вы окажетесь? Негатив снова ворвется в вашу жизнь.
Прежде чем вновь погружаться в негатив, откажитесь от позитива. Ад всегда проходит сквозь небеса. Небеса — это всего лишь врата; ад — вот что реально. Через небеса и обещание рая вы входите в ад. Ад — это реальность, рай — всего лишь врата. Рано или поздно (вы же не можете все время стоять у ворот) вам придется войти внутрь. Куда вы попадете после позитива?
Отбросив негатив, вы увидите, что позитив — это всего лишь часть негатива, не то, что противоположно, а тайный партнер. Они оба сговорились, они не могут друг без друга. Когда вы поймете, что позитив рано или поздно становится негативом, вы сможете отбросить и то, и другое.
На самом деле, слово «отбросить» здесь не подходит. Они сами отпадут. Когда позитив станет негативом, вы поймете, что в этой жизни нет ничего похожего на счастье. Счастье — это всего лишь способ несчастья снова выйти на сцену. Они похожи на курицу с яйцом. Что такое курица? Это то, с помощью чего яйцо возвращается в этот мир. А что такое яйцо? Это то, с помощью чего рождается курица.
Позитив и негатив — не противоположности. Они — как курица с яйцом, как мать и дитя. Они помогают друг другу, они вырастают друг из друга. Но вы сможете понять это, только отбросив негатив. Тогда вы сможете уйти и от позитива. Отбросив позитив, вы окажетесь в переходном состоянии, в самом великом месте всего нашего существования. Ни одно другое состояние не длилось так долго. Вам покажется, что прошли годы, потому что вы попадете в вакуум. Вы скинете с себя весь груз, который так долго на себе тащили, вы потеряете прошлое, неожиданно вы окажетесь в пустоте, не понимая, кто вы и что вы, и что вообще происходит.
Это момент безумия. Если вы попробуете сделать шаг назад, то навсегда останетесь сумасшедшим. Многие люди сходили с ума из-за медитации. Они пытались вернуться назад, но теперь некому и нечему возвращаться, потому что больше нет ни позитива, ни негатива. Их больше нет, у вас больше нет этого дома. Как только вы закрыли за собой дверь, дом исчез. Он был не отдельным, он был связан непосредственно с вами.
Ум неавтономен. Он непосредственно связан с вашим существом. Как только вы выходите за пределы ума, он исчезает. Вы уже не сможете в него вернуться, вы не сможете снова войти в дуальность. Вы в состоянии безумия. Вы еще не достигли высшего и теперь снова ищете ум, но его больше нет, дом растворился подобно миражу.
Пребывать в этом состоянии очень и очень больно. Впервые в жизни вы испытаете настоящие страдания. Поэтому вам нужен Мастер. Мастер, который не позволит вам вернуться назад, который подтолкнет вас вперед. Потому что, если вы вернетесь, вам потребуются титанические усилия, чтобы вновь достичь подобного состояния. Возможно, в течение многих жизней вы не сможете восстановиться, потому что у вас не будет ума, чтобы понять, что вы потеряли.

Если человек начнет медитировать без Мастера, результат может быть плачевным. Мастер станет вашим барьером. Он будет стоять сзади и не позволит вам вернуться. Он будет стоять подобно скале. Не найдя пути назад, вам придется прыгнуть в пропасть. Никто не сделает это за вас. И рядом с вами никого не будет. Но как только вы прыгнете, вы выйдете за пределы любой дуальности. Негатив, позитив — все исчезнет. Вы просветлеете.
Я говорю о позитиве для того, чтобы вы могли уйти от негатива. Как только вы отвернетесь от негатива, вы снова попадете в ловушку. Вам придется оставить позади и позитив. Шаги следуют один за другим так, что, если вы сделали первый шаг, вам придется сделать и второй. Это цепочка. На самом деле, нужно сделать только первый шаг. А остальные последуют. Первый шаг — он же и последний, если вы понимаете. Уже в начале заложено окончание, альфа и омега.

Глава 7
Спонтанная трансформация сознания



Сутры Ошо
Нет ничего плохого в том, что у вас есть ум.
Нет ничего плохого в том, что вы способны мыслить.
Беда не в том, что у вас есть ум, а в том, что вы со своим умом находитесь на периферии.
Когда вы пребываете в центре, ум не мешает.
Будьте подобны лотосу, больше ничего не нужно.
Научитесь жить так, чтобы вас ничто не задевало, и вы обретете контроль.
Научитесь жить так, чтобы вас ничто не задевало, и вы станете мастером.
Что такое ум? Ум — это не какая-то вещь, ум — это событие. Вещь состоит из материи, а событие — это процесс. Вещь похожа на скалу, событие же подобно волне, оно существует, но не в материальном виде. Это просто то, что происходит между ветром и океаном, это процесс, это явление.
Первое, что вам нужно понять, так это то, что ум — это процесс. Он подобен волне или реке, в нем нет вещества. Если бы он состоял из какого-либо вещества, то никуда не мог бы деться, он не мог бы просто так взять и исчезнуть. Но поскольку он нематериален, он может растворяться, не оставляя и следа. Когда волна возвращается в океан, что остается? Ничего, она исчезает бесследно. Поэтому те, кто познал истину, скажут, что ум подобен птице, улетевшей в небо: ни следов, ни каких-либо других отпечатков. Птица улетает, остается лишь чистое небо.
Ум — это процесс. На самом деле он и не существует вовсе, есть только мысли, которые движутся с такой скоростью, что возникает ощущение чего-то целого. Одна мысль сменяет другую, третью — этот процесс происходит непрерывно. Промежутки так малы, что вы не в состоянии их увидеть. Поэтому вам кажется, что мысли соединены между собой. Из-за непрерывности мыслительного потока вы думаете, что ум существует. Но есть только мысли, ума нет, так же как есть только электроны, а материи как таковой не существует. Мысли — это электроны ума. Они похожи на толпу... толпа существует, и в то же время ее нет, есть только отдельные люди. Но, когда собирается большое количество людей, у вас возникает ощущение, что все они становятся единым целым. Нация существует и не существует одновременно, в действительности существуют только отдельные ее представители. Люди — это электроны нации, общества, толпы.
Мысли существуют, ум — нет. Ум — это просто видимость. Присмотревшись, вы поймете, что ума просто нет. И когда вы поймете, что ума нет, а есть только мысли, вы сможете решить многие свои проблемы. Первое — вы поймете, что мысли подобны облакам, они приходят и уходят, а вы остаетесь, потому что вы — это небо. Когда вы осознаете, что ума нет, мысли перестанут вас задевать. Мысль пришла и ушла, подобно облаку на небе, или ветру, качающему ветви деревьев. Мысли проходят сквозь вас, они приходят в голову и уходят. А вы — бесконечная пустота, вы остаетесь. Нет барьеров, нет препятствий. Нет никаких стен и заборов.
Нет никаких преград. Вы подобны бесконечно открытому небу — мысли приходят и уходят. И как только вы начнете видеть, как мысль пришла и ушла, вы научитесь наблюдать, свидетельствовать, вы обретете контроль над мыслями.
Ум нельзя контролировать. Во-первых, потому что он не существует. Разве можно контролировать то, чего нет? Во-вторых, кто будет контролировать? За пределами ума также никого нет, и когда я говорю — никого нет, я имею в виду, что за пределами ума существует лишь пустота, ничто. Кто будет контролировать ум?
Если кто-то и контролирует ум, то это всего лишь часть, фрагмент ума, контролирующий другую часть. Подобное явление мы называем эго.
Ум нельзя контролировать, и нет никого, кто мог бы его контролировать. Внутренняя пустота способна видеть, но она не в состоянии контролировать. Однако взгляд обладает силой, само явление наблюдения, свидетельствования берет на себя управление, потому что ума больше нет. Как будто в темную ночь вы бежите очень быстро, потому что темно, и вам кажется, что кто-то бежит за вами. А это просто ваша тень, и чем быстрее вы бежите, тем ближе к вам ваша тень. Однако от того, что вы бежите, тень никуда не девается, когда вы оборачиваетесь, вы ее видите. От нее не убежать. Таким способом вы ею управлять не научитесь. Вам нужно повернуться к ней лицом и посмотреть вглубь нее. Остановитесь и присмотритесь. Смотрите внимательно — и тень исчезнет, потому что тень — это всего лишь отсутствие света. Ум — это ничто иное, как отсутствие вашего присутствия. Когда вы сидите в тишине, когда вы заглядываете глубоко внутрь, когда вы есть, когда вы присутствуете, ум исчезает. Мысли остаются, они экзистенциальны, а ума как единого целого нет.
Когда вы поймете, что ума не существует, вы сможете понять и еще кое-что: вы увидите, что ваши мысли вовсе и не ваши. Они вам не принадлежат. Конечно, они могут приходить, иногда оставаться в голове на какое-то время, но, в конце концов, они уходят. Вы можете служить для них местом отдыха, но их источник находится не в вас. Разве вы никогда не замечали, что ни одна мысль не исходит из вас? Ни одна мысль не прошла сквозь ваше существо. Они всегда приходят откуда-то извне. Они принадлежат не вам. Бездомные, они парят в свободном полете. Иногда они отдыхают у вас в голове, но и только. Облако иногда отдыхает на горной вершине. Но потом мысли уходят, просто вылетают из головы. Вам самим ничего не нужно делать. Научившись за ними наблюдать, вы обретете контроль.
Слово «контроль» не самое лучшее, слова вообще не могут быть хорошими. Это слово принадлежит уму, миру мыслей. Слова не могут проникать глубоко, они всегда остаются на поверхности. Слово «контроль» нехорошо, потому что некому контролировать, да и некого. Но на данный момент оно поможет вам лучше понять суть происходящего. Когда вы обращаете взгляд внутрь и смотрите в самую глубину, вы обретаете контроль над своим умом, вы можете им управлять. Неожиданно вы становитесь мастером.
Мысли остаются, но они больше не властвуют над вами, они не в состоянии вас изменить, они приходят и уходят. Они больше не задевают ваше существо. Вы становитесь подобны лотосу посреди дождя. Капли падают, но не впитываются, а просто стекают вниз, они никак не затрагивают цветок, он остается целым, отстраненным.
На Востоке лотос является чрезвычайно значимым символом. Самый великий символ, пришедший к нам с Востока, — это лотос. Он олицетворяет восточное сознание. Сказано: «Будь подобен лотосу, и больше ничего не нужно. Научись жить так, чтобы тебя ничто не задевало, и ты обретешь контроль. Научись жить так, чтобы тебя ничто не трогало, и ты станешь мастером».
Ум — это возмущение сознания. Он подобен волнам, вздымающим океан. Внутрь вас попадает что-то чужеродное: налетел ветер, образовался хаос. Но хаос всегда творится только на поверхности. Волны всегда поверхностны. Не бывает глубинных волн, их и не может быть, потому что ветер не способен проникнуть слишком глубоко. Поэтому все волнения всегда поверхностны. Если вы обращаете взгляд внутрь, вы обретаете контроль. Если вы ныряете вглубь, вы движетесь по направлению к центру. В какой-то момент вы ощутите, что, несмотря на то, что на поверхности продолжается буря, вы остаетесь в покое.
Все эти метафоры нужны лишь для того, чтобы вам было легче понять, ощутить определенное внутреннее состояние, которое просто невозможно описать словами. Это поэзия. Если вы вчувствуетесь в образы, то обретете понимание. Но если вы попытаетесь понять мои слова с точки зрения логики, вы так ничего и не поймете.
Искусство йоги направлено на то, чтобы помочь вам обрести центр, помочь вам укорениться в собственном существе, жить, пребывая в центре. Центрировавшись, вы увидите все совершенно иначе. Волны, конечно же, будут волновать поверхность, но глубоко внутри они вас никак не затронут. Вы увидите, что они принадлежат не вам, что это всего лишь поверхностный конфликт с чем-то чуждым вашей природе. Пребывая в центре достаточно долго, вы сможете прекратить этот конфликт. Постепенно вы расслабитесь. Шаг за шагом вы научитесь принимать шторма и ветра, и тогда они перестанут вас волновать, а когда внутри все спокойно, то волны воспринимаются как дар. В них нет ничего плохого. Проблема возникает лишь тогда, когда вы тоже находитесь на поверхности. Вы плывете в небольшой лодке, неожиданно налетает ветер, вас начинает бросать из стороны в сторону, конечно, вы забеспокоитесь. Вы перепугаетесь до смерти. Вы в опасности. В любой момент волны могут опрокинуть вашу маленькую лодку, в любой момент вы можете умереть. Что вы можете сделать, плывя на такой маленькой лодке? Что вы можете контролировать? Если вы начнете бороться с волнами, они вас уничтожат. Борьба не поможет. Вам придется принять волны. На самом деле, если вы примите волны и отпустите лодку, насколько бы маленькой она ни была, если вы будете двигаться вместе с волнами, а не против них, то окажетесь в безопасности.

Центрирование помогает вам обрести контроль над умом. Поэтому не пытайтесь контролировать мышление. Слова могут направить вас по ложному следу. Никто не может контролировать ум, и те, кто пытаются это сделать, сходят с ума. Они просто становятся невротиками, потому что часть их ума пытается контролировать другую часть ума.
Кто кого контролирует? Вы — волна, конечно же, праведная волна, пытающаяся контролировать все нечестивые волны, такие как секс, гнев, ревность, зависть, стремление обладать, ненависть. Миллионы волн направлены против религии. А есть праведные волны: медитация, любовь, сострадание. Но все эти волны вздымают лишь «поверхность поверхности». И тогда вообще не важно, праведные они или нет.
В том, что у вас есть ум, нет ничего плохого. В том, что вы способны мыслить, тоже нет ничего плохого. Если и есть что-то неправильное, то оно всегда возникает на поверхности, потому что вы не знаете всей картины в целом, вы не познали целого и зря страдаете из-за какой-то части и неполного видения. Вам нужно научиться воспринимать происходящее в целом, а это возможно, только если вы находитесь в центре. Из центра вы можете охватить все триста шестьдесят градусов, увидеть все возможные варианты, все направления, всю периферию вашего существа.
С другой точки зрения, ум подобен пыли, которая оседает на путника. Вы путешествуете уже много миллионов жизней и так ни разу и не помылись. Вы сильно запылились. Это происходит естественным путем, в этом нет ничего неправильного, так должно быть. Очень много слоев пыли. И вы думаете, что все эти слои являются вашей личностью. Вы уже срослись с ними, вы живете с ними так давно, что они стали вашей кожей. Вы с ними отождествились.
Ум — это прошлое, это память, пыль. Мы все ее собираем. Если вы пребываете в пути, вы неизменно запылитесь. Но нет нужды срастаться с этой пылью, нет необходимости становиться с ней одним целым, потому что, если вы сольетесь с ней, вы попадете в беду. Вы — не пыль, вы — сознание.
Ум похож на пыль, которую мы собираем, путешествуя в течение многих миллионов лет. По-настоящему религиозная точка зрения, радикально религиозная точка зрения, противоречащая обычному видению происходящего, состоит в том, что нужно попросту снять одежду. Не стирать ее, потому что отстирать ее невозможно. Просто сбросить кожу так же, как это делает змея, снять ее, не оглядываясь. Именно этому учит йога. Она помогает освободиться от приобретенных личностей, от старой, запыленной одежды.
Слово «личность»12 само по себе очень интересно. Оно происходит от греческого слова «персона». Так назывались маски, за которыми актеры античного театра прятали лица. И у вас есть такая маска, ваша личина. Личность — это лишь маска, но не вы сами. Личность — это фальшивое лицо, которое вы показываете остальным. В течение многих жизней вы приобрели огромное количество личностей. На вас надето очень много одежды, и вся она уже давно стала грязной. Вы слишком часто носите ее. Ваше настоящее лицо затерялось в хороводе масок.
Вы не знаете своего настоящего лица. Вы обманываете других, и при этом сами пали жертвой собственного обмана. Сбросьте с себя все личности, потому что, если вы и дальше будете за них цепляться, вы так и останетесь на поверхности. Снимите с себя маски и будьте естественным, и тогда вы сможете добраться до центра. А когда вы попадете в центр и оглядитесь вокруг, вы убедитесь, что никакого ума нет. Поначалу в голове еще будут проплывать отдельные мысли, но постепенно, если вы не будете за них цепляться, их станет все меньше и меньше. В какой-то момент они исчезнут совсем. Они, конечно, никуда не денутся, но они перестанут к вам приходить.
Мысли приходят к вам, только когда вы зовете их в гости. Запомните: они никогда не приходят просто так. Иногда вы думаете: «Да не приглашал я эту мысль», — но вы ошибаетесь. Однажды, может быть, очень-очень давно, так давно, что вы уже и сами не помните, вы пригласили ее. Когда мысли приходят без спросу, может быть, по старой привычке, а может быть, потому что вы — давние друзья, они стучатся к вам в двери. Но если вы не станете уделять им внимания, постепенно они перестанут посещать вас. А когда мысли перестанут приходить к вам без спроса, по собственному желанию, вы обретете контроль. Вы не научитесь их контролировать, просто вы достигните алтаря своего существа, и мысли будут контролировать себя сами.
С другой точки зрения, ум — это прошлое, ваш багаж, весь накопленный вами опыт: все, что вы когда-либо делали; все, о чем вы когда-либо думали; все, чего вы когда-либо желали; все, о чем вы мечтали, — весь ваш прошлый опыт, ваша память. Ум — это память. И пока вы не освободитесь от памяти, вы не сможете контролировать мысли.
А как же избавиться от памяти? Она всегда следует за вами, словно тень. На самом деле, вы сами являетесь памятью, разве можно от нее освободиться? Кем вы еще можете быть, кроме собственной памяти? Я спрашиваю вас: «Кто вы?» — и вы называете мне свое имя. Но это ваша память. Родители дали вам имя какое-то время назад. Я спрашиваю: «Кто вы?» — и вы говорите мне свою фамилию, фамилию отца или матери. Но это тоже память. Я спрашиваю: «Кто вы?» — и вы рассказываете мне о своем образовании, об ученой степени, о степени магистра наук или даже доктора. Или же вы сообщаете мне, что вы — инженер или архитектор. Но это всего лишь память.
Когда я спрашиваю: «Кто вы?» — если вы действительно заглянете внутрь, вы найдете там лишь один ответ: «Я не знаю». Что бы вы ни сказали, все это только память, но не вы. Настоящим, истинным ответом может быть только «не знаю», потому что познать себя — конечный пункт вашего путешествия. Я знаю, кто я, но я не смогу ответить на этот вопрос. Вы не знаете, кто вы, но у вас всегда наготове ответ.
Те, кто познали себя, молчат об этом. Потому что, если освободиться от памяти, а соответственно и от языка, тогда просто нельзя словами ответить на вопрос, кто я. Я могу смотреть внутрь вас, я могу дать вам знак, я могу быть с вами всем моим существом — вот мой ответ. На этот вопрос нельзя ответить словами, потому что слова отражают лишь часть памяти, часть сознания, но не все сознание целиком.
Как освободиться от памяти? Наблюдайте за своими воспоминаниями, станьте свидетелем. И всегда помните: «Это случилось со мной, но это не я». Конечно, вы родились в семье, и у вас есть фамилия, но форма — это не вы, это случилось с вами, это внешнее событие. Естественно, родители дали вам имя, чтобы было удобно, но все же имя — это не вы, это то, что вам дали. Да, у вас есть форма, но форма — это тоже не вы. Тело было подарено вам родителями. Это всего лишь подарок.
Наблюдайте и различайте, отделяйте одно от другого. Восточное слово вивек обозначает «различение»: вы постоянно различаете, отделяете одно от другого. Продолжайте это делать, и в один прекрасный момент вы отделите себя от всего, чем вы не являетесь. Неожиданно впервые вы увидите свое лицо, вы столкнетесь с самим собой. Продолжайте отделять себя от личностей, которыми вы не являетесь, от фамилии, от тела, от ума. В образовавшейся пустоте, там, где ничего нет, потому что все уже отброшено, на поверхности окажется ваша истинная суть.
Когда наступает идеальная тишина, когда вы укоренены и центрированы, наблюдайте за тем, что происходит. Вы слышите пение птиц за окном, вы слышите гул машин на дороге. Так же и на вашей внутренней дороге слышен шум слов, мыслей, звуки разных голосов. Вы слышите шум, но сидите молча, ничего не делая. Вам все равно. Вы просто смотрите, не испытывая никаких эмоций. Вам все равно, в каком направлении движутся мысли, в том или в этом. Вам все равно, есть у вас мысли или их нет. Вы не проявляете к ним интереса и в то же время не гоните их. Вы просто сидите, а мысли продолжают приходить и уходить.
Сидеть молча, не испытывая никаких эмоций, очень трудно. Вам потребуется время, чтобы этому научиться. Но вскоре вы познаете это искусство. Это не техника, которой можно научить. Это искусство, которое можно только познать. Вы можете просто сидеть и переживать это. Технике можно научить, мастерству же научить нельзя. Однажды, в идеальной тишине, это случится: вам вдруг станет все равно. Достаточно одного мгновения отстраненности, и расстояние между вами и вашими мыслями станет огромным. Ваши мысли окажутся на другом конце света. Возникший промежуток между вами и вашими мыслями говорит о том, что в тот момент вы пребывали в центре своего существа. И если однажды вы познали состояние отстраненности и знаете, как в него попасть, вы сможете мгновенно оказываться в собственном центре в любое время и в любом месте. Когда вы пребываете в состоянии безразличия, мысли перестают вас задевать. Вы становитесь мастером.
Безразличие — это возможность стать мастером, хозяином собственных мыслей. Что же произойдет, когда вы научитесь контролировать мышление? Когда вы пребываете в центре своего существа, путаница и хаос, царившие в вашей голове, уходят. Хаос возникает тогда, когда человек находится на периферии. На самом деле путаница возникает не в мыслях, вы сами пребываете в хаосе вместе со своими мыслями. Двигаясь внутрь, вы видите, как мысли постепенно приходят в порядок, выстраиваясь в последовательные цепочки и раскладываясь по полочкам. В голове наступает просветление.
Ум превращается в чистый кристалл.
Уходят беспокойство, смятение, мысли перестают противоречить друг другу, все налаживается. Очень трудно представить себе, что вся эта мысленная суматоха возникает только из-за того, что вы находитесь на периферии. И вот вы, продолжая находиться на периферии, но считая себя истинным мудрецом, пытаетесь навести в мыслях порядок.
Я уже много раз рассказывал эту историю...
Будда идет по дороге. Полдень, стоит невыносимая жара. Будду мучает жажда. Тогда он обращается к своему ученику Ананде с просьбой:
— Две-три мили назад мы проходили мимо ручья, сходи, принеси мне воды.

И Будда садится под дерево, чтобы отдохнуть. Ананда отправляется к источнику. Но у самого ручья он видит, как повозка, запряженная быками, пересекает ручей. Вода становится грязной. Вся грязь, которая была внизу, теперь всплыла на поверхность: старые сухие листья и все такое. Теперь воду пить нельзя. Ананда попытался сделать то же самое, что делаете вы. Он вошел в ручей и стал разгонять грязь. Но от этого вода стала еще мутнее. Что делать? Он вернулся к Будде и сказал:
— Ту воду пить нельзя. Я знаю, впереди есть река, я пойду и принесу тебе воды.
— Но я хочу воды именно из того ручья, — настаивал Будда.
Что делать? Неохотно Ананда вновь отправился к источнику. И вдруг он все понял: к тому времени, когда он дойдет до ручья, грязь уже успеет осесть, и вода снова станет чистой. Без чьей-либо помощи, сама станет чистой.
Подойдя к ручью, он сел под дерево и стал наблюдать за потоком, потому что вода еще не успела полностью очиститься. Он ждал. Он ждал и наблюдал, ничего не предпринимая, и вскоре вода стала кристально чистой, сухие листья уплыли вперед, и вся грязь осела на дно. Обратно Ананда шел, пританцовывая. Подойдя к Будде, он припал к его стопам и сказал:
— Я понял. То же самое я делаю со своими мыслями всю свою жизнь. Теперь же я буду просто сидеть под деревом, наблюдая за тем, как поток сознания проносится мимо, и ждать, пока ум очистится. Я не стану влезать в поток и наводить в мыслях порядок.
Никто не может навести в мыслях порядок. Само стремление навести порядок создает хаос. Если вы научитесь наблюдать и ждать, не проявляя никаких эмоций, мысли упорядочатся сами по себе.
Природа ненавидит хаос. Она любит порядок. Природа стремится к порядку, хаос возникает лишь на какое-то время. Если вы понимаете это, то ничего не делайте. Предоставьте уму возможность самому разобраться. Просто наблюдайте. Не обращайте внимания на мысли.
Запомните: существует разница между наблюдением и вниманием. Когда вы уделяете кому-то или чему-то внимание, вы проявляете интерес, когда же вы наблюдаете — вам все равно.
Будда называет это упекшей, безразличием — абсолютным, тотальным безразличием. Просто посидите на берегу: грязь оседает, сухие листья уплывают вдаль. Через какое-то время поток вновь станет кристально чистым.
Патанджали говорит: «Когда работа ума находится под контролем, ум становится ясным, как чистый кристалл». А когда ум становится подобен прозрачному кристаллу, в нем отражаются три вещи: объект, субъект и отношения между объектом и субъектом.
Когда в голове наступает прояснение, когда мысли упорядочены, когда хаос рассеялся, ум оказывается зеркалом, в котором отражаются три явления: внешний мир (мир объектов), внутренний (субъективный) мир, а также отношения между двумя мирами (восприятие). И все это отражается без искажений.
Искажения возникают из-за того, что вы слишком много блуждаете в лабиринтах вашего ума. Что же это за искажения? Ум — это простой механизм, так же как и глаза. Вы видите мир, он отражается в ваших глазах. Но глаза одномерны, они могут отражать только мир, они не могут отражать вас. Ум же работает сразу в трех направлениях. Он отражает все и может отражать без искажений. Однако обычно он искажает. Когда вы видите какую-либо вещь, если вы отождествлены с вашим умом, то отражение будет неверным. Вы увидите что-то другое. Вы внесете в отражение ваше восприятие, ваши идеи. Вы не сможете увидеть только эту вещь. Вы увидите ее вместе с вашими идеями, вы спроецируете на нее представления о ней.
Если вы родились в африканском племени, то тонкие губы покажутся вам уродством. Красивыми же вы будете считать только пухлые губы. Во многих африканских племенах люди, особенно женщины, используют всякие приспособления, которые делают губы как можно более пухлыми. Если у девочки тонкие губы, она чувствует себя ущербной. Так было всегда в африканской расе.
В Индии людям нравятся тонкие губы. Если губы хоть чуть-чуть пухлые, это считается некрасивым. Эти идеи глубоко укоренены в сознании. Именно они искажают ваше видение. Сами по себе губы, будь они толстыми или тонкими, не могут быть красивыми или некрасивыми. Красота и уродство — вот истинные искажения. Это все ваши идеи, которые смешиваются с реальностью и искажают ее.
В мире вещей, в реальном мире нет ничего более ценного или менее ценного. Ваш ум дает оценку вещам, вы оцениваете вещи. Нет ничего красивого и некрасивого. Вещи такие, какие они есть. Они существуют сами по себе. Но когда вы пребываете на поверхности и ваше восприятие вещей замутнено различными идеями о том, какими они должны быть, вы говорите: «Вот мое представление о красоте. Вот мое представление о правде», — тогда возникает искажение реальности.
Когда же вы движетесь в центр и оставляете ум в покое, когда вы смотрите на ум из центра, вы больше не отождествляетесь с мыслями. Постепенно все идеи о том, как и что должно быть, исчезают. Ум становится кристально ясным.
В зеркале, трехмерном зеркале ума отражается целое: объект, субъект и восприятие;

Глава 8
Чистый взгляд


Сутры Ошо
Подавляя сознание, ум подавляет и реальность.
Интерпретация искажает реальность.
Начни интерпретировать и потеряешь реальность. Если вы сумеете взглянуть на мир без интерпретаций, то познаете реальность.
Когда вы пытаетесь познать непознаваемое с помощью того непознаваемого, что таится у вас внутри, на вас нисходят откровения.
Роза расцветает исключительно для любви.
Ум — это память, ум похож на компьютер, а точнее — на биокомпьютер. Он накапливает весь полученный вами опыт. В течение многих жизней ум накапливает воспоминания. Он очень обширен. В нем хранятся миллионы воспоминаний. Это своего рода величайший в мире склад.
В нем хранятся воспоминания обо всех ваших прошлых жизнях. Ученые говорят, что каждую минуту копилка ума пополняется тысячами фрагментов. Этот процесс происходит неосознанно. Ум продолжает работать. Воспоминания формируются даже во время сна. Даже во сне... люди кричат, плачут — ваши чувства не спят, они получают определенный опыт. Утром вы можете и не вспомнить, что было во сне, потому что вы были без сознания, но под глубоким гипнозом вы сможете вспомнить каждую секунду. В состоянии гипноза вы можете вспомнить любой полученный вами опыт, неважно, осознавали вы то, что с вами происходило, или нет. Вы способны вспомнить даже ваши прошлые жизни. Пространство ума действительно огромно. Воспоминания хороши, когда вы можете их использовать, но возникает опасность, когда воспоминания начинают использовать вас.
Ясный ум — это ум, способный контролировать хранящиеся в нем воспоминания. Замутненный ум находится под постоянным воздействием своих воспоминаний. Допустим, вы сталкиваетесь с фактом и смотрите, никак его не интерпретируя. Тогда ум напрямую соприкасается с реальностью. Или вы можете смотреть сквозь фильтр ума, сквозь интерпретации. Тогда вы с реальностью не в контакте. Ум — отличный инструмент, но если он превращается в наваждение и начинает подавлять сознание, то и реальность оказывается под его гнетом. Тогда вы живете в майа, живете иллюзиями.
Сталкиваясь с каким-либо фактом, если вы смотрите на него непосредственно, если ваш ум в этот момент пребывает в покое, если воспоминания не затуманивают картину, то только в этом случае факт остается фактом. Иначе он превращается в интерпретацию, А любая интерпретация ложна, потому что все интерпретации основываются на прошлом опыте. Вы можете видеть только то, что совпадает с вашим прошлым. Вы не воспринимаете того, чего с вами еще не было, что никак не соответствует вашему прошлому опыту. Жизнь больше, чем все ваши воспоминания. Каким бы огромным ни был ваш опыт, это всего лишь малая часть мира. Если говорить обо всем существовании в целом, то ваши воспоминания — это лишь капля в океане. Всего того, что мы знаем, так мало, а всего того, чего мы пока не знаем, так много. Непознанное бесконечно. Если вы пытаетесь познать непознанное с помощью того, что уже знаете, то у вас ничего не выйдет. Вы увидите лишь мутное отражение чего-то уже вам известного. Когда же вы пытаетесь познать непознанное с помощью того непознаваемого, что таится у вас внутри, то на вас нисходят откровения.
Вы не можете поверить в Бога, потому что его существование не занесено в ваш предыдущий опыт. Вы не можете поверить в медитацию, потому что вы провели всю свою жизнь на рынке и знаете лишь мир рыночных отношений. Ваш ум привык считать. Вы ничего не знаете о праздновании, о чистом простом праздновании, которое случается спонтанно без всякой причины. Если вы жили в мире науки, вы не станете верить в случай, потому что ученые живут в мире причин и следствий. Все имеет какую-то причину, ничего случайного не бывает. Поэтому, когда ученый слышит, что что-то произошло совершенно случайно — когда мы говорим случайно, то имеем в виду, что это произошло без всякой причины, неожиданно, просто так, — ученый не сможет в это поверить. Он скажет: «Не было никакой рыбки. Это все ложь, фикция. Выбросьте ее обратно в море».
Но те, кто исследуют свой внутренний мир, знают, что существуют явления, которые не подвержены ни причинам, ни следствиям. Они знают, что у самого существования нет никаких причин. Это абсолютно другой мир, совершенно не похожий на мир науки.
Вы интерпретируете все, что видите, даже если раньше вы никогда этого не видели. Я постоянно наблюдаю за людьми, беседую с ними... Если то, о чем я говорю, соответствует их представлениям, то, не произнеся ни слова, они внутренне кивают головой и говорят «да», а вслух произносят: «Верно». Если моя точка зрения расходится с их отношением к обсуждаемой теме, то, даже если они ничего не говорят, «нет» написано на их лицах. Глубоко внутри у них звучат слова «нет», «неверно».

Индусы утверждают, что мир — это майя, иллюзия. Говоря так, они имеют в виду не внешний мир, а тот, что у вас внутри — мир ваших интерпретаций. Мир фактов реален, это и есть брахма. Это первичная реальность. Но мир, который вы создали в своем сознании... воспоминания, в которых вы живете, и которые окружают вас подобно облаку... вы несете их с собой, вы живете внутри них. Это ваша аура, через нее вы смотрите на мир. И каждый раз, когда вы сталкиваетесь с каким-либо фактом, вы не видите его, вы видите лишь собственную интерпретацию.
Интерпретация — это помеха. Начни интерпретировать — и утратишь реальность. Взгляните на вещи и явления, ничего не интерпретируя, и реальность предстанет перед вами, она всегда с вами, она вокруг вас. А как иначе? Реальность означает то, что реально. Она никуда не исчезла, она всегда была, есть и будет. Просто вы живете в интерпретациях и создаете свой собственный мир. Реальность одна на всех, а иллюзии — только ваши.
Почему вы постоянно приукрашиваете реальность собственными воспоминаниями и интерпретациями? Потому что вы боитесь реальности. В вас живет глубочайший страх перед реальностью. Вам может казаться, что реальность ужасна, что она настроена против вас. Но реальность сама по себе нейтральна, ей все равно, кто вы и какие вы. Вы боитесь: реальность может оказаться совсем не тем, чего вы хотели, поэтому лучше ее не замечать и видеть только желаемое. Вы потратили огромное количество жизней, пытаясь кого-то обмануть. Но вы обманываете не кого-то, а только себя, потому что из-за ваших интерпретаций и проекций реальность не изменится. Вы зря страдаете. Вы думаете, что где-то есть дверь, а ее нет, реальность -- это стена. Вы пытаетесь пройти сквозь стену и страдаете, пребываете в шоке.
До тех пор, пока вы не увидите реальность как таковую, вы не найдете выхода из тюрьмы, в которой живете. Дверь существует, но она не может подстраиваться под ваши желания. Дверь существует, но вы сможете увидеть ее, только освободившись от желаний. В этом состоит ваша главная проблема: вы все время чего-то хотите, вы все время во что-то верите и создаете проекции, но каждый раз вера рушится, а проекции меркнут. И это случалось уже очень много раз, потому что реальность не способна исполнить ваши сны наяву. Каждый раз, когда рушится мечта, когда тускнеет радуга, а желания умирают, вы страдаете. Вы тут же начинаете создавать новую мечту, новую радугу желаний. Вы выстраиваете «розовый» мост между вами и реальностью.
Никто не может пройти по такому мосту. Радужные мечты и желания. Они похожи на мост, но это не так. В действительности радуги не существует, это лишь оптическое явление. Если вы отправитесь на ее поиски туда, где, как вам кажется, она начинается, вы не найдете никакой радуги. Это сон наяву, это ваши мечты. Зрелость наступает тогда, когда вы осознаете, что проекции и интерпретации нереальны, когда вы готовы воспринимать реальность такой, какая она есть, что бы ни случилось.
Если вы мыслите логически, вы продолжаете мыслить, мыслить и мыслить. Однако логика имеет свои пределы, она не безгранична. Логика не может быть безграничной. Логика как раз отрицает безграничность. Логика всегда доходит до определенных пределов. Только находясь в определенных рамках, рассуждение может оставаться логичным, потому что вместе с безграничностью в вашу жизнь входят нелогичность, таинственность и чудеса. Прикасаясь к вечности, вы открываете ящик Пандоры. Поэтому логика не имеет дела с бесконечностью. Логика утверждает, что все конечно, и всему можно дать определение. Все находится в определенных пределах, и, соответственно, нет ничего непознаваемого. Логика боится бесконечности. Запредельное кажется ей обширной темнотой, и логике совсем не хочется туда входить. Логике лучше двигаться по шоссе, чем сворачивать туда, где вместо дорог только дикая природа. На дороге безопасно, вы точно знаете, куда идете. Но, делая шаг в сторону, вы сразу попадаете в дикие джунгли, и в них нет определенного направления. Логика — это очень глубокий страх.
Если вы спросите меня, то я скажу вам, что логика — самый большой трус. Смелые люди всегда, идут за пределы логики. Трусы так и остаются в ее рамках. Логика — это тюрьма, красиво обставленная, конечно, но она не имеет ничего общего с бесконечно огромным небом. В небесах нет никаких украшений. Там пусто, но зато невероятно просторно. Это свобода, а свобода обладает собственной красотой, и не нужны ей никакие украшения. Небо дарит нам естественную красоту, ему не нужны ни художники, ни декораторы. Простор красив сам по себе. Но он пугает, потому что он невероятно велик. Ум пасует перед небесами, по сравнению с ними он кажется таким ничтожным. Эго содрогается при виде настоящей красоты, поэтому оно создает себе уютную тюрьму логики и определений — всего точного, всего познанного и накопленного опыта, и закрывает двери перед неизвестным. Ум строит свой собственный частный, отдельный мирок. Его мир не принадлежит целому, он отрезан от бесконечности. Все отношения с целым пресекаются на корню.
Вот почему логика никогда никого не приведет к божественности. Логика — исключительно человеческое явление, она сожгла все мосты, соединяющие человека с божественным началом. Божественность — это дикость, это загадочность и бесконечность. Это великая тайна, которую нельзя раскрыть. Это не задача, которую можно решить, это тайна. Ее природу не познаешь логически. Но если эго продолжит мыслить логически, то, рано или поздно, возможности логики будут исчерпаны. Если вы станете и дальше думать, все больше и больше думать, тогда логическое мышление превратится в размышление, в созерцание, в вичар.
Первый шаг — это логика, последний шаг — созерцание. Если философ продолжит двигаться, если где-нибудь по дороге он не застрянет, то он обречен стать поэтом, потому что, оказавшись за границами логики, неожиданно вы сталкиваетесь с поэзией. Поэзия — это созерцание, это вичар.
Представьте себе: философ сидит в саду и смотрит на розу. Он интерпретирует то, что видит. Он классифицирует розу. Он знает, к какому виду роз она относится, откуда она родом. Он знает ее физиологию, знает, какие химические процессы происходят у нее внутри. Он думает обо всем, о чем можно думать логически. Он систематизирует, определяет, он продолжает «ходить кругами» вокруг нее, в действительности так с ней и не соприкоснувшись. Он двигается вокруг нее, только и ходит вокруг да около.
Логика не может прикоснуться к розе. Она может срезать цветок, может дать ему название, классифицировать, но она не может соприкоснуться с ним. Роза не позволит логике затронуть ее, даже если логика захочет. Это невозможно. У логики нет сердца, а цветка можно касаться только сердцем. Логика находится исключительно в голове. А голова не может соприкоснуться с розой. Роза не раскроет ей свою тайну, потому что голова может проявлять лишь насилие, а розе нужна любовь. Она раскрывается только для любви, но не для насилия.
Наука — это насилие. Любовь рождает поэзию. Если кто-то продолжит поиски, подобно Эйнштейну, будь то философ, ученый или просто логически мыслящий человек, рано или поздно он станет поэтом. К концу жизни Эйнштейн стал поэтом. Эддингтон провел свои последние дни, будучи поэтом. Они начали говорить о мистике. Они преодолели границы логики. Люди, которые продолжают оставаться в пределах логики, никогда не доходят до самого предела, до самого конца логических рассуждений. Они логичны не по-настоящему. Если бы они действительно были логичны, тогда наступил бы момент, когда логика заканчивается и начинается поэзия.
Чем занят поэт? Он созерцает. Он смотрит на цветок, он не думает о нем. В этом отличие, очень тонкая разница: логически настроенный человек думает о цветке, поэт же живет цветком, он воспринимает цветок, а не думает о нем. Это «о» отгораживает человека от цветка. Вы можете говорить о цветке, но разговоры — это не цветок. Логик ходит вокруг, поэт идет напрямую и достигает самой сути цветка, он познает реальность цветка. Для поэта роза есть роза, роза, роза, роза, — а не «о» розе. Он движется вглубь цветка. Теперь ему не мешают воспоминания. Он отложил ум в сторону и непосредственно соприкасается с цветком.
Это высшая стадия одного и того же явления. Качество улучшилось, но суть осталась прежней.
Поэт воспринимает цветок, он не думает о нем, а непосредственно ощущает его, но разделение все же существует. Поэт отделен от цветка. Поэт — это субъект, а цветок — объект. Пока они пребывают в мире двойственности. Двойственность не преодолена: поэт не стал цветком, а цветок — поэтом. Наблюдатель пока наблюдает, а наблюдаемое остается наблюдаемым. Наблюдатель не стал наблюдаемым, а наблюдаемое — наблюдателем. Они не вышли за пределы двойственности.
И вот приходит мистик, мудрец, который пребывает вместе с цветком. Вы не можете понять, думает он или нет. Он просто сидит вместе с цветком. Он позволяет цветку быть рядом с ним и позволяет себе тоже сидеть рядом. В этот момент абсолютного позволения мудрец и цветок сливаются в одно целое. Цветок уже больше не цветок, а наблюдатель перестает быть наблюдателем. Неожиданно их энергии встречаются, перемешиваются и сливаются в едином потоке. Двойственности больше нет. Мудрец не знает, кто из них кто: кто цветок, а кто наблюдатель. Если вы спросите мистика, то он ответит: «Не знаю. Может быть, цветок наблюдает за мной. А может быть, это я за ним наблюдаю. Все меняется». — «Все зависит от конкретного момента, — скажет он вам, — иногда нет ни меня, ни цветка. Мы оба исчезаем. Остается лишь единая энергия. Я становлюсь цветком, а цветок становится мной». Подобное состояние называется нирвичара, состояние не созерцания, а пребывания.
Патанджали движется чрезвычайно медленно, потому что, если он пойдет быстрее, вы не сможете его понять. С каждым шагом его мысли становятся все глубже и глубже. Он ведет вас шаг за шагом к океану бесконечности. Он не верит в мгновенное просветление. Он признает лишь постепенное проникновение в тайны бытия. Именно поэтому его притягательная сила так велика.

Патанджали оказывает нам огромную услугу. Миллионы людей прошли через этот мир с помощью Патанджали, потому что он говорит не о том, что понимает сам, а движется вместе с вами. И по мере того, как ваша осознанность растет, он идет все глубже и глубже. Патанджали следует за учеником. Тилопа хотел, чтобы ученики следовали за ним. Патанджали приходит к вам, Тилопа хотел, чтобы ученики приходили к нему. И конечно, Патанджали берет вас за руку и постепенно ведет на самые вершины, о которых Тилопа только говорит. Он не может отвести вас туда, потому что он никогда не спустится к вам в долину. Он всегда будет сидеть наверху и оттуда кричать. Он раздражал многих людей, потому что не мог остановиться, он кричал и кричал со своей вершины: «Это возможно! Нет определенного способа, нет определенного метода. Если вы придете, это случится: вы больше не будете страдать». Но это раздражает.
Когда нет методики, люди раздражаются, они хотят, чтобы он замолчал, чтобы он не кричал. Потому что если нет способа, то разве можно выбраться из долины и подняться на вершину? Ты говоришь чепуху. Но Патанджали очень чуток и разумен, он идет шаг за шагом, он приходит в вашу долину, туда, где вы находитесь сейчас, берет вас за руку и говорит: «Не спешите сделать следующий шаг, пока не сделали предыдущий».
Патанджали говорит: «Вот путь. Вот метод». И он на самом деле очень и очень мудр. Постепенно, только в самом конце он убедит вас отказаться от методов и от пути (их не существует), но только в конце, на самой вершине, только после того, как вы достигли всего, только перед тем, когда сам Патанджали покинет вас. Тогда у вас не будет проблем, тогда вы сможете дойти сами. Его речи станут абсурдными в последний момент, а до этого он будет очень разумным. И он останется разумным на всем протяжении вашего пути, так, что даже когда он станет говорить о чем-то бессмысленном, он не потеряет своей притягательности, все его слова будут звучать очень разумно. Такой человек, как Патанджали, не может говорить о чем-то бессмысленном. Он очень надежен.
Постепенно объект медитации должен становиться все тоньше и тоньше. Например, вы можете медитировать, созерцая скалу или цветок, а можете медитировать, вдыхая аромат осеннего утра. Вы можете медитировать о том, кто медитирует. И тогда вы сами и ваши ощущения будут становиться все утонченнее и утонченнее. Например, вы можете медитировать, пропевая звук Ом. Во время первой медитации пойте звук громко, чтобы он эхом отражался от окружающих предметов и окутывал вас, словно облако. Первый шаг — работа на грубом уровне. Затем вы закрываете рот. Теперь вы не произносите звук, вы повторяете его про себя: «Ом, Ом, Ом». Губы сомкнуты, язык не двигается. Произносите Ом, не используя ни язык, ни губы. Теперь вы создаете внутреннюю атмосферу, внутренний климат. Объект стал очень тонким. Третьим шагом будет только слушание. Вы не произносите звук ни вслух, ни про себя, вы только слушаете. Ваша позиция меняется, из производителя вы превращаетесь в пассивного слушателя. На третьей стадии вы не произносите Ом внутри себя. Вы просто сидите и слушаете звучание. Все вокруг издает этот звук. Сейчас вы его не слышите, потому что не умеете быть в тишине.
Ом не является словом человеческого языка. У него нет значений. Поэтому индусы не стали его писать в обычном алфавитном порядке. Они создали для него отдельный значок, чтобы отличать его от других букв и слов. Он не является частью алфавита. Он существует сам по себе, отдельно. Он ничего не означает. Это не какое-то слово в языке. Когда все замолкает, тогда вы слышите этот звук. Итак, вы становитесь слушателем. И работа продолжается и продолжается, все тоньше и тоньше. На четвертой стадии вы вообще обо всем забываете: о деятеле, о слушателе, о звуке — обо всем. На четвертой стадии нет ничего13.
В дзэн-буддизме существуют десять картин, изображающих поиски буйвола. На первой картине пастух ищет буйвола, который бесследно исчез в диком лесу. Пастух ищет его повсюду среди деревьев. Видны только деревья. На второй картине пастух выглядит счастливее: он обнаружил следы пропавшего буйвола. На третьей картине пастух изображен несколько озадаченным: около дерева он вроде бы видит спину буйвола, но очень трудно понять, буйвол это или нет. Лес густой, может быть, ему просто показалось. Может быть, это всего лишь часть дерева, а может, он выдал желаемое за действительное? На четвертой картине пастух ухватил буйвола за хвост. Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, теперь буйвол в его власти. На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. На седьмой картине буйвол стоит в стойле, пастух счастлив: он нашел буйвола. На восьмой картине изображена пустота — буйвол найден. Буйвол и тот, кто его искал; искатель и искомое — оба исчезли. Поиск окончен.
В древние времена существовало лишь восемь картин. Это был полный цикл. Пустота была последним этапом. Но затем великий Мастер добавил еще две картины. В девятой картине пастух возвращается. И в десятой пастух не просто возвращается, он отправляется за покупками на базар и покупает вино.
Целое становится все более и более утонченным, все более и более тонким. И наступает момент, когда вы чувствуете, что все идеально, вы достигли наитончайшего состояния. Все превращается в пустоту, картины больше нет; искатель и искомое исчезают. Но это еще не конец. Все-таки может быть нечто еще более тонкое. Человек возвращается в мир совершенно другим. У него больше нет прежнего эго, он переродился. И тоже стал другим. Вино перестало быть вином, яд перестал быть ядом, а рынок — рынком. Теперь все принимается с любовью. Все прекрасно. Человек празднует существование. И символом праздника является вино.
Все более тонким становится поиск, все глубже становится ваша осознанность. Наступает момент, когда ваше сознание становится таким глубоким и сильным, что вы можете жить обычной жизнью в обычном мире, совершенно ничего не опасаясь.
Вопрос:
Ты говоришь о любви и о том, как прекрасно медитировать, испытывая любовь, но страх ближе к моей реальности. Скажешь ли ты несколько слов о страхе, и как нам следует к нему относиться?
Во-первых, страх — это обратная сторона любви. Если любишь, то страх исчезает. Если не любишь, то испытываешь страх, огромный страх. Только влюбленные бесстрашны. Страха нет только в моменты наиглубочайшей любви. Испытывая любовь, человек ощущает себя так, как будто он вернулся домой. Существование становится для него домом. Вы перестаете быть чужаками, изгоями. Вас принимают. Хотя бы один-единственный человек принимает вас. И тогда открывается нечто очень глубокое — ваша внутренняя суть начинает цвести. Кто-то принимает вас, ценит, вы нужны кому-то, ваше существование обретает смысл. Вы живете не напрасно. Когда в вашей жизни нет любви, тогда появляется страх. Страх будет повсюду, потому что все окружающие превратятся в ваших врагов, в недругов, все существование будет настроено против вас, как будто вы случайно попали в этот мир. У вас нет корней, вы не дома.
Если всего один-единственный человек, который вас по-настоящему любит, может дать вам такое глубокое ощущение дома, то что уж говорить о том, что вы испытаете, когда достигнете состояния молитвы?
Молитва — это высшая форма любви, любви к абсолюту, к целому. Тот, кто никогда не любил, не сможет достичь молитвы. Любовь — это первый шаг, молитва — последний. Молитва означает, что вы любите целое, а целое любит вас. И если всего один человек может наполнить вас таким чудным цветением, то представьте себе, как великолепно вы будете себя чувствовать, если у вас начнется роман с целым? Молитва возникает тогда, когда вы любите Бога, а Бог любит вас. И если в вашей жизни нет ни любви, ни молитвы, то остается лишь страх.
Страх означает отсутствие любви. Если страх становится для вас проблемой, то это говорит о том, что вы ищете не с той стороны. Любовь должна быть вашей проблемой, а не страх. Если ваши проблемы заключаются в том, что вы боитесь, значит, вам нужно искать любовь. Если вы говорите, что страх одолевает вас, то проблема на самом деле кроется в вас самих. Вам нужно стать более любящим, чтобы кто-то полюбил вас. Вам нужно открыться навстречу любви.
Но в том-то и дело: когда вы боитесь, вы закрываетесь. Вам становится настолько страшно, что вы перестаете двигаться навстречу людям. Вы предпочитаете оставаться в одиночестве. Когда рядом с вами появляется кто-то другой, вы начинаете нервничать, потому что этот человек кажется вам врагом, а не другом. И если страх одолевает вас так, что вы не можете с ним справиться, то вы попадаете в замкнутый круг. Отсутствие любви ведет к возникновению страха, и затем из-за того, что вы боитесь, вы закрываетесь. Вы похожи на закрытую комнату без окон и дверей. Когда вы боитесь, то любой может залезть к вам через окно, а враги буквально повсюду. Вы боитесь открыть дверь, потому что если вы это сделаете, то может произойти все, что угодно. Поэтому, даже когда любовь стучится к вам в двери, вы не слышите.
Человек, будь то мужчина или женщина, охваченный глубоким страхом, всегда боится любви, потому что в любви двери его сердца откроются, и другой «влезет» в самую душу, а этот другой, конечно же, является врагом. Сартр сказал: «Другой — это ад». Влюбленные знают иную реальность: другой — это райский сад, небеса. Сартр, наверное, жил в глубоком страхе, испытывал мучения и тревогу. Сартр приобрел очень большей вес в западном обществе. На самом деле, его нужно обходить стороной, как заразную, очень опасную болезнь. Но он привлекает, потому что все, что он говорит, созвучно с чувствами многих. И это притягивает. Депрессия, печаль, страдания, страх — вот темы произведений Сартра. Это вообще темы всего экзистенциализма. Людям кажется, что их проблемы именно в этом. А когда я заговорю о любви, конечно, они скажут, что у них нет проблем с любовью, у них есть проблема, связанная со страхом, только не с любовью. Но я повторяю: ваши проблемы возникают из-за любви, а не из-за страха.

Это похоже на то, что вы живете в темном доме, а я рассказываю вам о свете. И вы говорите мне: «Что ты нам все время твердишь о свете? Ты лучше расскажи нам о темноте. Разве ты не видишь, что из-за темноты у нас проблемы? Дом полон темноты. У нас нет проблем со светом». Но вы сами понимаете, что говорите? Если у вас возникают проблемы из-за темноты, то никакие разговоры о темноте вам не помогут. Если у вас возникают проблемы из-за темноты, то с темнотой непосредственно ничего сделать нельзя. Вы не можете ее выбросить, вы не можете ее вытолкнуть или отложить в сторону. Темнота — это отсутствие. Непосредственно с ней ничего сделать нельзя. Если вы хотите что-то сделать, то сделайте это со светом, а не с темнотой.
Обратите внимание на свет — где вы можете его взять, как вам лучше осветить темный дом. Может, зажечь свечу? В вашем доме тут же станет светло, и темнота исчезнет.
Запомните: проблема в любви, а не в страхе. Вы не с той стороны ищете. И вы можете еще долго продолжать искать, но так и не решите проблему. Всегда помните, что отсутствие чего-либо не должно являться проблемой, потому что с самим отсутствием ничего нельзя сделать. Можно решить лишь проблему присутствия, потому что с этим уже можно что-то делать, можно как-то исправить ситуацию.
Если вы чувствуете страх, значит, что-то не в порядке с любовью. Начните проявлять больше любви. Сделайте несколько шагов навстречу другим людям. Все боятся, не только вы. Вы же ждете, пока кто-то другой сделает шаг вам навстречу и скажет, что любит вас. Так вы можете прождать целую вечность, потому что другой тоже боится. Люди, испытывающие страх, абсолютно точно боятся одной вещи: они боятся быть отвергнутыми.
Если я постучусь к вам в дверь, вы, возможно, меня отвергнете. Это меня ранит, поэтому лучше я ни в чьи двери стучать не буду. Лучше я останусь один. Лучше я буду сам по себе, без всяких там сложных отношений, потому что другой человек всегда может меня отвергнуть. В тот момент, когда вы подходите к другому и берете инициативу в отношении любви на себя, вы все равно будете испытывать страх вне зависимости от того, примут вас или отвергнут. Всегда существует такая возможность: он может меня отвергнуть, она может меня отвергнуть.
Именно поэтому женщины никогда не делают первых шагов. Они больше боятся. Они ждут, когда же «мужчина придет и полюбит меня». Право отвергнуть или принять они оставляют за собой. Они ни за что не отдадут это право, потому что они боятся больше, чем мужчины. И многие женщины так и ждут всю жизнь. Никто не придет и не постучит к вам в дверь, потому что человек, который боится, закрывается настолько, что всех от себя отталкивает. Даже просто подойти к нему поближе, и то невозможно, потому что человек в глубоком страхе излучает такие вибрации, что любой, кто подойдет к нему близко, просто не выдержит и уйдет. Человек, которому страшно, начинает двигаться — и страх виден в каждом его движении.
Вы говорите с женщиной. Если вы чувствуете любовь по отношению к ней, вы, естественно, захотите быть к ней ближе. Вы захотите к ней подойти и поговорить. Но посмотрите на ее тело, у тела есть свой собственный язык. Когда вы подойдете к ней, она неосознанно отклонится назад или отступит. Вы приближаетесь к ней, вы подходите ближе, а она делает шаг назад. Если у нее нет такой возможности, если у нее за спиной стена, она прислонится к стене. Она не станет наклоняться вперед, она всем своим видом вам покажет: «Уходите, не приближайтесь по мне».
Понаблюдайте за тем, как люди сидят, как ходят. Есть люди, которые неосознанно отталкивают от себя других. Если к ним кто-то приближается, им тут же становится страшно. А страх — это энергия, так же как любовь, только негативная. Влюбленный человек излучает позитивную энергию. Когда вы подходите к нему ближе, он — как магнит, вам хочется быть рядом с этим человеком.
Если вашей проблемой является страх, то подумайте о своей личности, понаблюдайте за собой. Скорее всего, вы закрыли двери для любви. Вот и все. Отройтесь. Конечно, всегда существует возможность быть отвергнутым. Но зачем этого бояться? Другой лишь скажет «нет». Всего пятьдесят процентов на то, что другой вас отвергнет. Но из-за этих пятидесяти процентов вы говорите стопроцентное «нет» любви в вашей жизни.
Да, возможность существует. Но зачем так волноваться? На земле столько людей. Если один сказал «нет», не принимайте это близко к сердцу, не думайте, что он обидел вас. Просто примите отказ. В этот раз не получилось. Воспринимайте это легко — другому человеку не хочется идти по жизни вместе с вами. Вы не подошли друг другу. Вы просто разные. Он или она на самом деле сказали «нет» не вам, в этом нет ничего личного. Идите дальше. И даже хорошо, что этот человек отказал вам, потому что если бы он сказал вам «да», а вы друг другу не подходите, то у вас возникли бы настоящие проблемы. Вы не знаете, может, этот человек уберег вас от целой жизни, состоящей из одних проблем' Поблагодарите его или ее и двигайтесь дальше. Все же не могут подходить друг другу.
Каждый из вас настолько уникален, что на самом деле трудно найти человека, который подошел бы именно вам. В лучшем мире, когда-нибудь в будущем, у людей будут более совершенные средства передвижения, и тогда они смогут найти подходящего мужчину или подходящую женщину. Не бойтесь совершать ошибки. Если вы боитесь, то вообще не сдвинетесь с места. Вы прождете всю жизнь, но так и не обретете любовь. Лучше ошибиться, чем вообще ничего не делать. Лучше быть отвергнутым, чем жить в одиночестве, бояться и не делать первого шага. В отвержении заложена возможность принятия. Отвержение — это просто обратная сторона принятия.
Если кто-то отвергает вас — значит, кто-то и обязательно примет. Человеку нужно идти вперед. Он должен искать подходящую пару. Когда встречаются двое подходящих друг другу людей, между ними пробегает искра. Они созданы друг для друга, они подходят друг другу. Это не значит, что они не будут ссориться, не будут злиться друг на друга, нет. Если их любовь настоящая, то между ними будут конфликты. Иногда они будут злиться. Это значит, что их любовь жива. Иногда будет возникать грусть, потому что, если есть счастье, то всегда есть и грусть.
Только в браке не бывает грусти, потому что в нем нет и счастья. Муж и жена просто терпят друг друга. Их отношения подчиняются определенному плану, в них присутствует расчет. Открытые, настоящие, наполненные отношения предполагают и гнев. Но если вы любите человека, вы принимаете его гнев. Если вы любите, то принимаете и его грусть. Иногда вы уходите, чтобы потом подойти ближе. На самом деле существует глубочайший механизм: влюбленные делают все, чтобы влюбляться друг в друга снова и снова, чтобы снова и снова переживать небольшие медовые месяцы.
Не бойтесь любви. Есть только одна вещь, которой вы должны бояться, — это страх. Остерегайтесь страха и больше ничего не бойтесь. Страх парализует, страх калечит людей. Он подобен яду. Испытывая страх, вы совершаете самоубийство. Идите вперед! Выпрыгните из страха! Сделайте что-нибудь, только не позволяйте страху одолевать вас, это ни к чему хорошему не приведет. А если вы упустите любовь...
Для меня любовь не является великой проблемой, потому что я вижу гораздо дальше вас. Если вы упустите любовь, то упустите и молитву, а это для меня уже проблема. Для вас это еще, может быть, и не проблема вовсе. Вы привыкли больше думать о страхе, чем о любви. Если не думать о любви, то разве можно думать о молитве? Но я вижу всю последовательность жизни, я вижу ее движение. Если вы упускаете любовь, то никогда не сможете молиться, потому что молитва — это космическая любовь. Вы не можете обойти любовь стороной и прийти к молитве. Многие пытались это сделать, но так и умерли в своих монастырях. Очень многие люди по всему миру пытались это сделать. Но из-за страха они избегали любви. Они хотели найти короткий путь, сразу от страха к молитве.
Именно этим занимаются монахи уже много веков. Христиане, индуисты, буддисты — все. Они хотят найти путь в обход любви. Их молитвы ложны. В их молитвах нет жизни. Их молитвы не могут быть услышаны, и космос не станет отвечать им. Они пытаются обмануть целый космос.
Нет, человек должен познать любовь. От страха идите к любви. От любви переходите к молитве, а благодаря молитве рождается бесстрашие. В отсутствии любви возникает страх, с любовью вы обретаете бесстрашие. Предельное бесстрашие возникает в молитве. Благодаря молитве уходит даже страх смерти, потому что смерти нет. Вы так глубоко сонастроены с существованием — разве вам может быть страшно?
Пожалуйста, не поддавайтесь страху. Просто выпрыгивайте из него и делайте шаги навстречу любви. И не ждите, пока кто-нибудь заинтересуется вами, потому что никто не будет вами интересоваться. Если вы ждете, то можете ждать очень долго. Вот что я понял: вы не можете пройти мимо любви, иначе ваша жизнь будет медленным самоубийством. Но любовь может пройти мимо вас, если вы просто ждете. Идите ей навстречу! Любовь должна быть страстной. Она должна быть страстной, живой, жизнеспособной. Только тогда вы привлечете того, кто вами заинтересуется. Если вы мертвы, то кому вы будете интересны? Если вы мертвы, то люди будут стремиться отделаться от вас. Если вы мертвы, то с вами будет скучно. Все вокруг вас будет таким серым от скуки, что, даже если вы и встретитесь с кем-то, этот человек воспримет встречу с вами как наказание.
Будьте любящими, живыми, бесстрашными и двигайтесь, идите вперед. Если вы не боитесь, то можете получить от жизни очень много. А от любви вы можете получить еще больше, потому что любовь — это центр жизни, и, пребывая в самом этом центре, вы можете двигаться к другому берегу.
Я называю это тремя шагами: жизнь, любовь и свет. Жизнь уже есть, а любовь вам еще предстоит познать. Вы можете упустить ее, потому что она не дается просто так. Вы должны взрастить ее. Жизнь дается вам при рождении, вы уже живете. На этом заканчивается естественное развитие. Любовь нужно искать. Конечно, на вашем пути будут и опасности, и неожиданные сюрпризы, но в целом все это прекрасно.

Вы должны отыскать любовь. И только познав любовь, вы сможете познать свет. Вы достигаете состояния молитвы. На самом деле, если двое любят действительно глубоко, то постепенно неосознанно они приходят к молитве. Наивысшие моменты любви — это самые низкие моменты молитвы. В такие моменты вы стоите на пороге молитвы.
Подобное происходило со многими влюбленными. Но любовников, которые благодаря глубочайшей любви приходили к молитве, очень мало. Просто сидя рядом в тишине и держась за руки, или лежа на пляже, они неожиданно ощущали потребность, потребность выйти за пределы.
Не обращайте внимания на страх, это опасно. Уделяя страху внимание, вы его подпитываете, вы его выращиваете. Повернитесь к нему спиной и двигайтесь по направлению к любви.

Глава 9
Самадхи — свобода от цикла рождения и смерти


Сутры Ошо
Есть объект — есть страдания; желания терзают ум.
Когда ум полностью успокаивается, загораются первые лучи духовного света, и происходит многое.
Любовь остается, влюбленного больше нет, нет и его возлюбленной; нет ни познающего, ни познаваемого, остается лишь процесс познания.
Теперь даже цветы стали живыми, деревья превратились в друзей.
Скалы оказались спящими душами.
Все стало живым и насыщенным.
Созерцание — это не медитация. Между ними огромная разница, и не только в количестве, но и в качестве. Они существуют в разных планах. Их измерения не просто не пересекаются, они диаметрально противоположны друг другу.
Это первое, что вам нужно понять. Созерцание касается какого-то объекта, это движение сознания, направленное в сторону другого. Созерцая, мы направляем внимание наружу, мы движемся к периферии, уходим от центра. Медитируя, мы движемся к центру, мы уходим от периферии, от другого. Созерцание направлено на другого, медитация — только на себя. Созерцая, мы пребываем в дуальности. Существуют двое: тот, кто созерцает, и то, на что направлено его внимание. В медитации есть только один.
Английское слово медитация — не самое лучшее, оно не передает настоящего смысла дхьяны или самадхи, потому что само слово медитация говорит о том, что вы медитируете над чем-то или на что-то. Поэтому попытайтесь понять, что созерцание — это и есть медитация на что-то. Настоящая же медитация — это не медитация на что-то, это просто бытие самим собой. Вы не уходите из центра, вообще не происходит никакого движения.
Вы являетесь сами собой настолько тотально, что ничто не шелохнется, внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчезает, остаетесь только вы. Нет ни единой мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет, есть только вы, в своей абсолютной чистоте. Созерцая, вы превращаетесь в зеркало, отражающее объект, медитируя, вы просто отражаете, но объекта больше нет — просто чистая способность отражать, при этом вы ничего не отражаете.
Созерцая, вы можете достичь нирвичара самадхи — самадхи, в котором нет мыслей. В состоянии нирвичара все же остается одна мысль, и эта мысль о том, что мыслей нет. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но все же мысль. Человек осознает, что мыслей не осталось, он знает, что мыслей больше нет. Но что такое знание о том, что мыслей нет? Произошли глубокие изменения, мысли исчезли, но теперь само отсутствие мыслей стало объектом. Если вы говорите: «Я знаю, что такое пустота», это значит, что вы еще не достигли абсолютной пустоты, у вас еще есть мысль о том, что вы соприкоснулись с пустотой. Ум все еще функционирует, он теперь очень пассивен, негативен, но он все еще работает. Вы осознаете, что существует пустота. Что же это за пустота, которую вы осознаете? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, самая последняя, стоящая на самой грани, за которой объект исчезает бесследно.
Поэтому каждый раз, когда счастливый ученик приходит к мастеру Дзэн и говорит о том, что он достиг состояния пустоты, мастер говорит: «Иди и выброси эту пустоту. Больше не приноси ее мне. Если ты действительно попадешь в пустоту, то у тебя не будет мыслей о пустоте».
Вот что произошло в знаменитой истории о Субхути...
Он сидел под деревом, пребывая в состоянии «безмыслия». У него не было даже мысли о том, что у него нет мыслей. Неожиданно на него стали сыпаться цветы. Он очень удивился: «Что происходит?» Он огляделся, цветы падали с небес, их было очень и очень много. Видя его удивление, Боги сказали ему:
— Не удивляйся. Сегодня мы слышали великую проповедь о пустоте. Ты произнес ее. И мы празднуем, и мы осыпаем тебя цветами в знак нашей благодарности за твою проповедь.
Субхути пожал плечами и сказал:
— Но я не произнес ни слова.
— Точно, — сказали боги, — ты ничего не говорил, и мы не услышали ни единого слова — это самая великая проповедь о пустоте.
Если вы разговариваете, если вы говорите: «Я пуст», вы ошибаетесь. Когда у вас возникает мысль об отсутствии мыслей, вы пребываете в состоянии нирвичара самадхи, когда уже нет созерцания. Освободиться от мыслей легко. Как освободиться от пустоты? — как освободиться от «безмыслия»? Это очень и очень тонкое явление, как же его понять? Именно это произошло, когда мастер Дзэн сказал ученику: «Иди и выброси эту пустоту!» — «Но как выбросить пустоту?» — спросил ученик. На что мастер ответил: «Тогда увлекись ею, пройди сквозь нее, но только не стой тут передо мной с пустотой в руках. Иди, делай что-нибудь!»
Это очень тонкое явление. Вы можете цепляться за пустоту, но тогда знайте, что ум обманул вас на самом последнем этапе. Вы уже прошли девяносто девять процентов пути, остался всего один шаг, и вы достигнете точки, когда сможете испариться.
Колесо реинкарнации не остановится, потому что «безмыслие» — это очень тонкое зерно, из него могут вырасти многие жизни. Семя чрезвычайно мало, но дерево в нем велико, в семени скрыто все дерево целиком.
Это может быть горчичное зерно, такое маленькое, но в нем содержится вся информация о будущем растении. В нем полно всего, в нем заложен план развития, из него может вырасти целое дерево снова и снова, и снова. Из одного семени могут родиться миллионы семян. Одно горчичное зерно может озеленить землю.
Отсутствие мыслей — это самое тонкое зерно. И если вы обладаете им, Патанджали называет подобное состояние «самадхи, в котором есть зерно», или «сабейдж самадхи». Вы все равно будете приходить на землю, колесо продолжит свое вращение — рождение и смерть, рождение и смерть. Все будет повторяться до тех пор, пока вы не сожжете зерно.
Когда вы сумеете «сжечь» мысль об отсутствии мыслей, когда вы уничтожите мысль о растворении самого себя, когда вы освободитесь от мысли об отсутствии эго, только тогда с вами случится нир-бейдж самадхи, самадхи, в котором нет зерна. Тогда не останется ни рождений, ни смертей. Вы выйдите за пределы колеса. Вы станете чистым сознанием. Двойственность исчезнет, вы станете единым целым. И это единство, этот выход за пределы дуальности поможет вам распрощаться с жизнью и смертью. Колесо остановится, и этот кошмар закончится.
Теперь мы будет постигать сутры. Они очень красивы. Попытайтесь понять их суть. Их значение действительно глубоко. Вам нужно быть чрезвычайно осознанными, чтобы проникнуть в наитончайшие нюансы.
Состояние самадхи, в которое бы попадаете
в результате созерцания объекта, —
это самадхи, в котором присутствует зерно.
Оно не освобождает вас от цикла рождения и смерти.
Вы можете медитировать на какой-либо объект, неважно, материальный он или духовный. Объектом могут быть деньги, объектом может быть мокша, последнее достижение. Объектом может стать камень, карандаш, бриллиант — нет никакой разницы. Если есть объект, то есть и ум. Вместе с объектом ум продолжает работу. Наличие кого-то или чего-то снаружи поддерживает работу ума. А когда есть кто-то другой, то вы не в состоянии познавать себя: ваш ум сосредоточен на внешнем. Другого нужно убрать, полностью ликвидировать, чтобы не было ничего, о чем вы могли бы думать, чему могли бы уделять внимание, чтобы вам никуда не нужно было двигаться.
Патанджали говорит, что объект дает вам много разных возможностей: будучи разумным человеком, вы можете установить с объектом какие-либо отношения; вы можете размышлять о нем логически — Патанджали называет подобные состояния савитарка самадхи. Это случалось уже много раз: ученый, наблюдая за объектом, погружается в полнейшую тишину, ни одной мысли на небосклоне, он полностью погружен в процесс исследования. Или ребенок, играя с игрушкой, настолько увлекается, что забывает обо всем на свете, работа его ума полностью останавливается. И возникает глубочайшее спокойствие, безмятежность, ясность и чистота. Объект забирает все ваше внимание, для вас нет ничего, кроме этого объекта. Вы не в состоянии волноваться, не можете испытывать напряжение, не можете страдать, потому что вы абсолютно увлечены объектом, вы проникли в самую его суть.
Это случилось с Сократом. Однажды ночью, во время полнолуния, Сократ наблюдал за Луной и так увлекся... Он, наверное, пребывал в состоянии, которое Патанджали называет савитарка самадхи, потому что Сократ был одним из самых рациональных людей, когда-либо живших на земле, владеющим рацио в совершенстве. Он размышлял о Луне, о звездах, о ночи и о небе, он настолько погрузился в свои размышления, что забыл о том, кто он и где он. Ночью пошел снег, и к утру его тело было наполовину занесено снегом. Замерзший, обездвиженный, он смотрел на небо. Живой, но только замерзший. Люди отправились его искать. Они нашли Сократа почти мертвым, стоящим под деревом — он простоял всю ночь. Его спросили, почему он не пошел домой, ведь падал снег, и он мог умереть. Сократ ответил: «Я вообще забыл об этом. Я не чувствовал, что падал снег, для меня время остановилось, я был так очарован красотой ночи, звездами, вселенским порядком и космосом».

Логик всегда очарован порядком, гармонией, существующей во вселенной. Логик ходит вокруг объекта — он все ходит и ходит кругами. Он направляет всю свою энергию на объект. Это самадхи, возникающее по какой-либо причине, это савитарка, но объект остается объектом. Подобного состояния может достичь человек с научным, рациональным или философским складом ума.
Патанджали говорит, что существует еще одно самадхи — нирвгтгарка — эстетическое сознание. Его достигают поэты, художники и музыканты. Поэт погружается непосредственно в объект, он не ходит кругами. И, тем не менее, объект присутствует. Поэт, возможно, и не думает о нем, но все его внимание сосредоточено на объекте. Скорее всего, он воспринимает объект не головой, а сердцем, но все же объект существует, есть кто-то другой, или что-то другое. Поэт может достичь невероятных глубин, он может испытывать блаженство, но цикл рождения и смерти не останавливается ни для ученого, ни для поэта.
Патанджали рассказывает о савичара самадхи: логики больше нет, есть лишь чистое созерцание — не размышление о предмете, а непосредственное созерцание, наблюдение, свидетельствование. В этом состоянии открываются чрезвычайно глубокие слои, но объект остается, и вы им очарованы. Вы еще не в самом себе, все еще существует что-то отличное от вас. Затем Патанджали говорит о состоянии, которое он называет нирвичара.
В состоянии нирвичары объект, воспринимаемый наблюдателем, становится все тоньше и тоньше. От грубых объектов вы движетесь к более тонким: от скалы к цветку, от цветка к его аромату. Вы движетесь к более тонким реальностям. Постепенно, шаг за шагом, вы придете к настолько утонченному объекту, что его едва можно будет различить.
Например, вы созерцаете пустоту. Объекта практически нет, если вы созерцаете «ничто». Существуют буддийские школы, делающие упор исключительно на медитацию пустоты. Человеку приходится медитировать, чтобы принять идею о том, что «ничто» существует. Постоянно медитируя на пустоту, вы придете к тому, что объект станет настолько утонченным, что он больше не сможет удерживать на себе ваше внимание: он настолько тонок, что нет ничего, на что можно было бы медитировать, а вы все продолжаете и продолжаете, и продолжаете. И вдруг, в один прекрасный день ваше сознание превзойдет самое себя14. Не найдя ничего, за что можно было бы ухватиться или на что можно было бы опереться, не чувствуя под собой ни малейшего клочка твердой почвы, сознание превзойдет самое себя, выйдет за собственные пределы. Вы вернетесь к истокам, попадете в свой собственный центр. И тогда вы обретете высшее, вы достигнете чистейшей нирвичара.
Высшее, нирвичара — это состояние, в котором сознание выходит за собственные пределы. Если вы начнете думать: «У меня нет ни единой мысли, я обрел пустоту», то создадите объект, и ваше сознание вновь переместится из центра на периферию. Такое с искателями случается очень часто. Иногда вы попадаете в центр и затем вновь отправляетесь на периферию. Неожиданно возникает идея: «Да, я достиг». Порой возникает чувство: «Да, это оно: сатори! Я достиг самадхи». Вы испытываете такое блаженство! Очень естественно, что в этот момент у вас возникает мысль. Но если у вас возникла мысль, значит, вы пали жертвой чего-то объективного. Вы потеряли субъективность: единство превратилось в двойственность. И вновь вы оказываетесь в дуальности.
Человек должен быть осознанным, чтобы не допускать идеи о том, что у него нет мыслей. Не пытайтесь достичь состояния «безмыслия» — если что-то подобное с вами случится, оставайтесь в этом состоянии. Ни о чем не думайте, не пытайтесь отмечать, что происходит, просто наслаждайтесь, не позволяйте языку вмешиваться в процесс. Вам поможет танец. Танцуя, вы пребываете в единстве.
Суфии танцуют, чтобы отключить ум. На последней стадии суфийские мастера говорят: «Как только наступит момент, когда в вашем сознании исчезнет объект, начинайте танцевать, чтобы энергия ушла в тело, а не в голову. Тут же займитесь каким-нибудь делом, все равно каким».
Когда дзэнские мастера достигают состояния пустоты сознания, они начинают смеяться настоящим, истинным смехом, который идет из живота, таким «животным» смехом, похожим на рычание, на львиный рык. Что они делают? Они накопили энергию, и теперь их энергия стала единой. Если вы в уме допустите что-то еще, вы тут же снова придете к разделению. Разделение — старая привычка. Еще несколько дней она будет вмешиваться в процесс. Прыгайте, бегайте, танцуйте, смейтесь так, чтобы сотрясалось все тело, делайте что-нибудь, чтобы энергия текла в тело, а не в голову. Потому что у вас есть энергия, и есть старая привычка, и энергия может двинуться в соответствии со старой привычкой.
Ко мне приходили многие искатели. Когда они достигали подобного состояния, у них возникала величайшая проблема. Я говорю «величайшая», потому что это не обычная проблема. Ум тут же начинает цепляться за то, что испытывает человек, и говорит: «Да, я достиг». В процесс вмешивается эго, ум вновь начинает работать, все пропало. Всего одна идея — и снова возникает разделение. Лучше танцуйте. Вы можете танцевать, с танцами не будет никаких проблем. Вы можете впасть в экстаз, можете праздновать. Именно поэтому я так много внимания уделяю празднованию.
После каждой медитации празднуйте, чтобы празднование стало вашей неотъемлемой частью. Когда вы достигнете последней стадии, вы сможете начать праздновать.
Проблема в том, как освободиться от объекта. Объект — это целый мир. Если есть объект, то вы будете приходить снова и снова, потому что вместе с объектом существует и желание, вместе с объектом существует мысль, вместе с объектом существует эго, вместе с объектом существуете вы сами. Если объект исчезнет, то неожиданно исчезнете и вы, потому что объект и субъект существуют вместе. Они лишь части друг друга, они не могут существовать по отдельности. Они — орел и решка одной монеты. Вы не можете оставить одну сторону и отказаться от другой. Вы не можете оставить орла и подбросить решку — они связаны воедино. Вы либо держите в руке и орла, и решку, либо бросаете и то, и другое. Подбросив одно, вы бросаете и другое. Субъект и объект существуют вместе, в единстве, это два аспекта одного явления. Если объект исчезает, то и все здание субъективности немедленно рушится, и тогда вы уже больше не принадлежите всему старому, вы выходите за пределы. Только запредельное находится за границами жизни и смерти.
Вам придется умереть, вам придется возродиться. Умирая, вы, подобно дереву, собираете все свои желания в новом семени. Вы не возрождаетесь непосредственно — семя падает на землю и обретает новое рождение. Весь ваш опыт, все ваши желания, неудачи, разочарования, успехи, любовь и ненависть — когда вы умираете, вся ваша энергия собирается в зерне. Это зерно соткано из энергии, оно выпрыгивает из вас и поселяется в новом чреве. Семя воспроизводит вас снова и снова, подобно семени любого дерева. Когда дерево собирается умереть, оно сохраняет себя в семени. Через семя дерево продолжает свое существование, через семя вы продолжаете свое существование. Вот почему Патанджали называет это явление сабейдж самадхи. Если присутствует объект, то вы будете рождаться снова и снова, вам придется испытывать одни и те же страдания, вы попадете все в тот же ад, и все это будет продолжаться до тех пор, пока вы не освободитесь от зерна.
Что происходит, когда нет зерна? Если объекта нет, то нет и зерна. Тогда вся ваша прошлая карма попросту исчезает, потому что на самом деле вы никогда ничего не совершали. Все было сделано вашим умом — вы лишь отождествлялись с ним, вы думали, что вы и есть ваш ум. Все было сделано телом — вы лишь отождествлялись с ним. Вы думали, что вы и есть ваше тело.
В самадхи без зерна, в нирвичара самадхи, существует лишь сознание в своей предельной чистоте. Впервые в жизни вы осознаете все: вы осознаете, что никогда не были деятелем, никогда не испытывали ни одного желания. Нет нужды желать чего-то, потому что в вас есть все. Вы абсолютны. С вашей стороны было глупо чего-то желать, ведь из-за того, что вы испытывали желания, вы становились нищим.
Обычно вы думаете иначе: вы думаете, что желания возникают из-за того, что вы нищий. Но в самадхи без зерна на вас снизойдет озарение, вы поймете, что все как раз наоборот: вы становились нищим из-за желаний. Вы же думаете совершенно иначе. Когда желания улетучиваются, вы неожиданно становитесь императором. Нищему не суждено стать императором Вы были нищим лишь потому, что желали, потому что слишком много думали об объектах, были слишком ими очарованы: объекты, объекты, объекты — у вас попросту не было ни времени, ни возможности, ни пространства, чтобы заглянуть внутрь. Вы совершенно забыли того, кто живет внутри вас. А внутри живет божественное начало, внутри живет сам Бог.
Именно поэтому индуисты утверждают: «Ахам брахмасми». Они говорят: «Я есть абсолют». Но через одно простое повторение вы не придете к этому состоянию. Человек должен достичь нирвичара самадхи. Только тогда Упанишады станут реальностью, только тогда Будды станут реальностью. Вы превратитесь в свидетеля. Вы скажете: «Да, они правы», потому что у вас будет собственный опыт.
Достигнув состояния предельной чистоты, нирвичара самадхи, вы увидите утреннюю зарю, восход духовного света.
Что такое предельная чистота? — когда нет даже мысли о том, что у вас нет мыслей. Это и есть предельная чистота: зеркало оказывается просто зеркалом, в нем ничего не отражается, потому что отражение лишает зеркало чистоты. Отражение ничего не делает с зеркалом, но все же зеркало перестает быть чистым. Отражение ничего не может сделать с зеркалом. Оно не оставляет никаких следов, но пока оно есть, зеркало чем-то наполнено, в нем присутствует нечто инородное, нечто чуждое зеркалу. Оно не сохраняет свою прежнюю абсолютную чистоту, абсолютное одиночество, зеркало утрачивает свою невинность, потому что в нем что-то есть.

Когда ум полностью успокаивается, когда нет ни единой мысли о чем бы то ни было, даже о состоянии блаженства, которое вы испытываете, когда пребываете в абсолютной чистоте нирвичара самадхи, тогда вы видите восход духовного света. И происходит многое.
Вот что случилось с Субхути: неожиданно, по совершенно неизвестной причине его стали осыпать цветами. Он ничего не делал. Он даже не осознавал собственную пустоту. Если бы он осознавал, то с неба на него не посыпались бы цветы. Он забыл обо всем, он был настолько погружен в себя, что поверхность сознания оставалась абсолютно неподвижной, а в зеркале ничего не отражалось, ни единого облачка на небосклоне — ничего.
Цветы падали на него прямо с небес... Вот что говорит Патанджали: «Нирвичара вайшарадъе адхъятма прасада» — неожиданная милость спустилась с небес. На самом деле небеса всегда изливают милость.
Вы просто этого не осознаете: прямо сейчас вас осыпают цветами, но вы не пусты, вы не можете их увидеть. Их можно увидеть только глазами пустоты, потому что это цветы не нашего мира, это — цветы другого мира.
Все, кто испытал самадхи, сходятся в одном: достигая предельного состояния, человек безо всякой причины испытывает невероятную наполненность во всем сущем, все осуществилось, все совершено и совершенно. Человек чувствует неземную благость, которая осеняет его, и ему ничего не нужно было делать, чтобы прийти к этому. Вам нужно медитировать, созерцать, научиться не цепляться за объекты, вам нужно что-то делать, но все это на вашем уровне. Вам ничего не нужно делать для того, чтобы неожиданно на вас начало изливаться благословение. Вы не сделали ничего, чтобы исполнить свои желания.
Есть объект — есть страдания; желания терзают ум; вместе с требованиями и жалобами ваша жизнь становится похожей на ад. Неожиданно, когда объект уходит, ад тоже исчезает, и тогда на вас начинают изливаться небеса. Это момент милости. Вы не можете сказать, что достигли этого. Вы можете сказать, что ничего для этого не сделали. Это и означает милость. В санскрите есть слово «прасада», обозначающее милость, которая нисходит на вас с небес без каких-либо усилий с вашей стороны. На самом деле милость изливается на вас всегда, вы просто каким-то образом этого не чувствуете. Вы настолько увлечены объектами, что не в состоянии обратить взгляд внутрь, чтобы увидеть, что там происходит. Ваш взгляд обращен наружу, а не внутрь. Вы совершенны с самого рождения. Вам не нужно ничего делать, ни единого шага.
Загораются первые лучи духовного света.
Вы живете во тьме все время. Но если ваше сознание начнет двигаться вовнутрь, вы увидите свет, и, находясь в этом свете, вы поймете, что темноты не существует. Просто вы не были сонастроены с самим собой, вот единственная темнота.
Если вы осознаете это, то с вами может случиться все что угодно, даже если вы просто сидите в тишине. Вы не совершаете путешествия, не достигаете цели. Вы вообще ничего не делаете, но что-то происходит. Это трудно понять, потому что ум сопротивляется: «Разве это возможно? Я вложил так много усилий и не ощутил никакого блаженства, разве можно быть счастливым, вообще ничего не делая?» Все ищут счастья, и его никто еще не нашел. Ум, конечно, рассуждает логически: «Если это не произошло в результате упорных поисков, то как это может произойти просто так?» — люди, думающие подобным образом, наверное, сошли с ума. «Человек должен усердно искать, не отступая ни на шаг, только тогда он может обрести счастье». Ум продолжает твердить: «Ищи, ищи, не отступай, будь усердным, беги быстрее, набери скорость, ведь до цели еще очень и очень далеко».
А цель внутри вас. Нет нужды в какой-либо скорости, нет необходимости куда-то бежать. Не нужно вообще ничего делать. Единственное, что нужно, это молча сидеть в состоянии «неделания», без объекта, просто являясь самим собой, абсолютно, тотально, пребывая в центре своего существа настолько, что ни одна даже самая маленькая волна не потревожит поверхности. И тогда наступает прасад: вы чувствуете, как с небес на вас нисходит милость, благословение изливается золотым дождем, все ваше существо наполнено невыразимым блаженством. И тогда мир оказывается раем, а ваша жизнь становится божественной. Все становится на свои места, все в порядке, все так, как должно быть. Испытывая блаженство внутри, вы чувствуете, как все вокруг вас наполняется блаженством. Обладая новым видением, вы абсолютно ясно осознаете, что никакого другого мира не существует, нет никакой другой жизни, нет другого времени, кроме настоящего момента. Есть только то, что существует здесь и сейчас.
Но пока вы не почувствуете себя, вы так и будете упускать блаженство, которое существование дарит вам просто так. Вы его не заслужили, вы не вправе просить о нем. На самом деле, когда проситель уходит, вас неожиданно осеняет неземная благость.
Сознание — это свет, сознание — это единственный свет. Вы живете в глубочайшей неосознанности: вы что-то делаете, совершенно не понимая, почему и зачем, вы о чем-то спрашиваете, не осознавая цели своих вопросов. Вы пребываете в бессознательном сне. Вы лунатики, разгуливающие с закрытыми глазами. Сомнамбулизм — хождение во сне, жизнь во сне — вот единственная духовная болезнь.
Станьте более осознанными. Начните с объектов. Будьте осознанны с объектами. Смотрите на вещи и будьте бдительны. Вы проходите мимо дерева, взгляните на него с большей бдительностью. Набирайтесь осознанности. Посмотрите на дерево и отметьте разницу. Когда вы бдительны, дерево вдруг становится зеленее, живее, красивее. Дерево осталось прежним, изменились вы сами. Взгляните на цветок так, как будто все ваше существование зависит от этого взгляда. Уделите цветку безраздельное внимание, и вы увидите, как он преобразится, увидите, как он светится изнутри. Вы увидите ореол вечности, как будто бесконечность на мгновение стала цветком.
Посмотрите в глаза мужу или жене, вашему другу или возлюбленной и будьте осознанны, медитируйте. Неожиданно вы увидите не только тело, но и нечто большее, то, что исходит от тела. Это аура духовности, окружающая тело. Лицо вашей возлюбленной уже больше не лицо возлюбленной, это божественный лик, смотрящий сейчас на вас. Взгляните на ребенка. Понаблюдайте за тем, как он играет. Будьте бдительны и осознанны. Неожиданно объект преобразится.
Начните с объектов. Поэтому Патанджали и рассказывает о разных самадхи, прежде чем говорить о нирвичара самадхи, о самадхи, в котором нет зерна. Начните с объектов, и пусть ваши объекты становятся все тоньше и тоньше.
Например, вы слышите пение птицы: проявите бдительность, прислушайтесь, пусть останутся только пение и вы, забудьте обо всем на свете — в этот момент все остальное не имеет никакого значения, остального просто не существует. Сконцентрируйтесь на пении, «повернитесь» к нему всем своим существом — и вы почувствуете разницу. Нет больше дорожного шума, он существует где-то на периферии, где-то очень-очень далеко. Маленькая птичка и ее пение заполнят все ваше пространство — только вы и пение. А когда птица смолкнет, прислушайтесь к отсутствию пения... Теперь объект стал утонченным.
Всегда помните: когда песнь смолкает, в воздухе остается что-то особенное — отсутствие. Это уже не прежний воздух. Атмосфера изменилась, стала совершенно иной, потому что только что была слышна песня, а теперь ее нет... теперь ощущается ее отсутствие. Наблюдайте за этим — существование наполнено отсутствием песни. И это прекраснее, чем любая песня, потому что теперь это песнь тишины. После того, как птица перестала петь, тишина наполнилась глубиной. Если вы научитесь наблюдать, если вы научитесь проявлять бдительность, вы сможете медитировать на чрезвычайно утонченные объекты, на очень-очень тонкие объекты. Идет человек, он прекрасен — наблюдайте за ним. Когда он уйдет, понаблюдайте за его отсутствием, что-то осталось после него. Его энергия изменила пространство, это уже не то пространство, что было раньше.
Когда Будда умирал, Ананда спросил его... Ананда плакал и, всхлипывая, говорил: «Что с нами теперь будет? Ты был здесь, а мы так и не просветлели. Тебя не станет, и что нам тогда делать?» Говорят, Будда ответил ему так: «Любите мое отсутствие, будьте внимательными к моему отсутствию». В течение пятисот лет никто не создавал статуй Будды для того, чтобы можно было ощутить его отсутствие. Вместо статуи изображалось лишь дерево бодхи. Существовали храмы, но статуй Будды нигде не было, только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, а под ним отсутствующий Будда. Люди приходили, садились под дерево и наблюдали, пытались познать отсутствие Будды. И многие ощущали глубочайшую тишину и медитацию. Но постепенно утонченный объект был потерян, и люди стали говорить: «На что здесь медитировать? Только дерево и все, а где Будда?» Чтобы почувствовать Будду в его отсутствии, нужно обладать очень глубокой ясностью и быть в высшей степени внимательным. И тогда люди поняли, что больше не могут медитировать на тончайшее отсутствие Будды, и начали создавать его статуи.
Когда объект полностью исчезает, когда исчезает не только его присутствие, но и отсутствие, когда исчезают мысли и отсутствие мыслей, когда исчезает ум и идея об отсутствии ума, только тогда вы можете познать абсолют. И тогда неожиданно наступает момент, когда на вас нисходит милость. Это момент, когда небеса осыпают вас цветами. Это момент, когда вы соединены с источником самой жизни и существования. Это момент, когда вы больше не нищий, вы становитесь императором.
В нирвичара самадхи сознание
наполняется истиной.
Итак, истина — это не вывод, к которому можно прийти, истина — это опыт, который вы можете получить. Вы не можете рассуждать об истине, вы можете лишь пребывать в ней. Истина — это опыт тотального переживания самого себя, без какого-либо объекта. Истина — это ваша предельная чистота. Истина не поддается философским рассуждениям. Ни один силлогизм не приведет вас к ней. Ни одна теория, ни одна гипотеза не содержит истины. Она открывается, когда ум исчезает. Истина уже сокрыта в уме, только ум не позволяет ее увидеть, потому что ум направлен наружу, он помогает вам видеть объекты.

«В нирвичара самадхи сознание наполняется истиной». Ритамбхара — очень красивое слово, оно похоже на Дао. Слово «истина» не может полностью раскрыть весь смысл. В ведах это явление называется рит. Рит значит самое основание космоса. Рит выражает основной закон существования. Это не просто истина, слово «истина» слишком сухое и в какой-то степени указывает на логику. Мы говорим: «Это правда, а это — нет», мы решаем, какая из теорий истинна, а какая ложна. «Истина» во многом указывает на логику. Это логическое слово. Рит же означает закон космической гармонии, закон, по которому движутся звезды, благодаря которому происходит смена времен года, встает и заходит солнце, ночь следует за днем, смерть за рождением. Ум создает мир, отсутствие ума позволяет познать его суть. Рит означает космический закон, самую глубокую суть существования.
Вместо того чтобы говорить об истине, лучше говорить о самой основе существования. Истина кажется чем-то очень далеким, чем-то существующим отдельно от вас. Рит — это самая основа вашего существа, и не только вашего существа, но и вообще всего сущего. Ритамбхара. В нирвичара самадхи сознание наполняет ритамбхара, космическая гармония. Нет ничего, что выбивалось бы и существовало отдельно, нет никакого конфликта, все соединено друг с другом. Даже нечто неверное обретает свое место, его не сбрасывают со щитов, даже что-то плохое признается и принимается, от него никто не отказывается, даже яд становится нужным, иногда даже полезным — все принимается и обретает смысл.
Истина признается, ложное отбрасывается. В ритамбхаре принимается все, и все настолько гармонично, что даже яд становится полезным. Не только жизнь, но и смерть — все предстает в новом свете. Даже страдания, дуккха, обретают новое качество. Даже уродство становится прекрасным, потому что в момент восхода ритамбхары впервые в жизни вы понимаете, для чего существуют противоположности. Они перестают противоречить друг другу и становятся дополнениями, помощниками друг друга.
Теперь вам не на что жаловаться, вам не нужно жаловаться на существование. Теперь вы понимаете, почему все вещи и явления такие, какие есть, и зачем существует смерть. Теперь вы понимаете, что без смерти не было бы и жизни.
Назовите это Дао. Дао точнее передает смысл ритамбхары, однако, если вы станете употреблять слово ритамбхара, это будет прекрасно. Пусть оно останется с вами. Даже его звучание обладает гармонией. Истина — слишком сухое, слишком логическое понятие. Если вы найдете слово, одновременно обозначающее истину и любовь, то приблизитесь к смыслу ритамбхары. Это тайная гармония Гераклита, но она проявляется только тогда, когда объект полностью исчезает.
Есть только вы и ваше сознание, больше никого и ничего нет. Зеркало, в котором ничего не отражается.
В нирвичара самадхи мыслительный процесс останавливается. Связь между умом и сознанием прерывается. Мыслей больше нет, а именно они являлись связующим звеном. Без мыслей у вас нет ума, а когда нет ума, соединение с мозгом нарушается, разрывается и связь с нервной системой. Теперь ваше сознание может «втекать» и «вытекать», все двери открыты. В нирвичара самадхи, когда мысли уходят, сознание обретает свободу, оно может воспарить, а может превратиться в поток. Оно превращается в облако, у которого нет корней, нет дома. Оно освобождается от механизма, на основе которого вы жили. Теперь сознание может выйти, а может войти, на его пути нет никаких препятствий.
Теперь вы можете получать непосредственный опыт. А непосредственный опыт — это процесс познания. Теперь вы можете воспринимать существование непосредственно, без вмешательства каких-либо помощников между вами и источником знания. Это величайшее явление, когда ваше сознание выходит и смотрит на цветок. Впервые в жизни вы познаете цветок, и не только цветок, а через него и все существование. В маленьком камушке скрыто все. В маленьком листочке, танцующем на ветру, танцует все сущее. В маленьком цветке, растущем у дороги, видна улыбка целого.
Выбираясь из тюрьмы чувств, нервной системы, мозга, ума, огромного количества слоев и стен, вы видите, как исчезают отдельные существа.- Вы ощущаете огромную энергию, выраженную в миллионах форм... и каждая форма указывает на бесформенную красоту, истину, благодать. Индуисты называют это сат-чипьа-нанда — то, что существует, то, что красиво, благодать, блаженство. Это непосредственное восприятие, апрок-шанубхути, знание напрямую.
В состоянии нирвичара самадхи человек воспринимает объект во всей его перспективе, потому что в этом состоянии человек получает знание непосредственно, без помощи органов чувств.
Когда вы не используете чувства, когда вы смотрите на небо через замочную скважину... замочная скважина ограничивает небо, уничтожает целое, вы не увидите всего неба, вы увидите только то, что можно увидеть через небольшое отверстие. Разве можно увидеть то, чего не видят ваши глаза? Разве можно прикоснуться к тому, чего не ощущает ваша рука? Разве можно услышать то, чего не слышат ваши уши? Невозможно! Глаза, уши, нос — все это лишь замочные скважины, через них вы смотрите на реальность. И неожиданно вы выпрыгиваете из себя и попадаете в нирвичару. Впервые вы познаете безграничность, бесконечность. Теперь вы видите все в его целостной полноте. Нет ни начала, ни конца. У существования нет границ. Оно бесконечно, никаких ограничений. Все ограничения принадлежат чувствам, именно чувства вас ограничивают. Существование само по себе бесконечно, оно продолжается и продолжается, и продолжается во всех направлениях. Оно никогда не кончается.
Когда вы обретаете целостное видение, впервые самое тонкое эго, которое все еще цеплялось за вас, исчезает. Существование настолько велико — разве можно цепляться за маленькое, совершенно незначительное эго?
Однажды случилось...
К Сократу пришел очень большой эгоист, который к тому же был богатым человеком. У этого богача был самый большой, самый красивый дворец в Афинах, да что там — во всей Греции. Эгоиста всегда можно узнать по походке, по тому, что и как он говорит. Его эго всегда видно, оно присутствует буквально во всем. Его походка была величественной. Он пришел к Сократу и стал говорить с ним высокомерным тоном. Сократ слушал богача в течение нескольких минут и сказал:
— Подожди. Сперва нам нужно кое-что прояснить, затем мы сможем продолжить нашу беседу, — и он попросил ученика принести карту мира.
Богатый человек, политик, эгоист не мог понять, какую такую проблему так срочно нужно решить, он не мог понять, зачем Сократу понадобилась карта мира. Но вскоре догадался, в чем дело.
— Где находится Греция на большой карте мира? — спросил эгоиста Сократ. — Это всего лишь маленькая страна. А где Афины? — просто точка. А где твой дворец? — продолжал Сократ. — Афины обозначены всего лишь точкой, а твой дворец, а ты во дворце? Где ты? А это всего только карта Земли. Земля — ничто во вселенной. Солнце в шестьдесят тысяч раз больше, а наше Солнце считается не самым большим светилом. Во вселенной есть звезды в миллионы раз больше солнца. Где окажется наша Земля, если мы нарисуем карту Солнечной системы? В одной галактике миллионы солнц и миллионы солнечных систем. Где будет наша Земля, если мы нарисуем карту галактики, к которой мы принадлежим? Существуют миллионы галактик. Где окажется наша Солнечная система? Где будет наше Солнце?
Сейчас ученые говорят, что пределов нет — галактики следуют за галактиками. Куда бы мы ни отправились, этому нет конца. Осознавая такой простор, как ты можешь цепляться за эго? Оно исчезает подобно капле утренней росы, высыхающей с первыми лучами солнца. Когда перед твоим взором встает бесконечность, и ты видишь все в его перспективе, твое эго попросту исчезает подобно капельке росы. Оно даже еще меньше. Оно — ошибочное представление, которое получено вами от идиотских посланников. Воспринимая бесконечность через маленькое отверстие своих чувств, ты возомнил себя слишком великим Когда ты видишь над собой бесконечное небо, эго исчезает. До этого ты видел лишь то, что тебе показывала замочная скважина, а она такая маленькая, через нее мир кажется крошечным, а ты таким большим — здесь, за дверью. А под небом эго исчезает.
Сократ спросил:
— А где твое место на карте? Где ты?
Мужчина понял суть вопроса, но все же спросил:
— А для чего все это нужно?
— Нужно, — ответил Сократ, — потому что без понимания этих вещей мы не можем вести диалог; мы можем лишь зря потратить твое и мое время. Теперь, когда ты понял смысл, мы можем начать беседу. Оставь в стороне свое эго, сейчас оно не имеет никакого значения.
Под огромным небом эго оказывается лишним и бесполезным. Оно уходит по собственному желанию. Даже отказываться от него глупо, потому что оно этого не стоит. Когда вы познаете целое во всей его полноте, вы исчезнете. Вам нужно это понять. Вы существуете лишь потому, что ваше видение слишком узко. Чем уже перспектива, тем больше ваше эго, чем хуже человек видит, тем значительнее его эго... В отсутствии вообще какой-либо перспективы эго становится совершенным. Когда же видение расширяется, эго становится все меньше и меньше. Получив доступ к идеальной панораме, вы полностью теряете эго.
Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам расширить ваше видение настолько, чтобы эго исчезло. Именно поэтому я долблю стену вашего ума с разных сторон, для начала я хочу прорубить хотя бы несколько небольших отверстий. Через Будду открывается одна замочная скважина, через Патанджали — другая, через Тилопу — третья. Именно этим я и занимаюсь. Я не хочу становиться последователем Будды, Тилопы или Патанджали, нет, потому что у последователей нет другой перспективы — доктрина превращается в замочную скважину.

Зачем я рассказываю вам о разных точках зрения? Я хочу расширить ваше видение. Если в стене вашего восприятия много отверстий, то вы можете смотреть и на восток, и на запад, и на юг, и на север. Обратив взгляд на восток, вы не станете утверждать: «Это единственный путь», вы ведь знаете, что существуют иные направления. Смотря на восток, вы не скажете: «Это единственно верное учение», потому что тогда ваше видение станет узким Я говорю о множестве разных учений, чтобы освободить вас от любых направлений, от всех доктрин.
Свобода приходит вместе с пониманием. Чем глубже вы понимаете суть вещей, тем свободнее вы становитесь. Постепенно, когда в вашей стене накопится много отверстий, вы поймете, что старая замочная скважина утратила свое значение, она больше не соответствует моменту. Тогда в вас возникнет важнейший вопрос: а что будет, если сломать вообще все стены и просто выбежать на открытый воздух? Одно-единственное новое отверстие меняет всю перспективу в целом, и вы познаете то, чего никогда раньше не знали, даже не могли себе представить, то, о чем не смели мечтать. Что случится, когда исчезнут любые стены, и вы столкнетесь лицом к лицу с реальностью, когда вы окажетесь под открытым небом?
Когда я говорю «под открытым небом», помните, что небо — это не какая-то вещь, это «ничто». Оно повсюду, но вы нигде не сможете его отыскать, это — «ничто». Это необъятный простор. Я не говорю, что Бог необъятен, я говорю: «Бог — это сама необъятность». Существование не просторно, потому что у просторного существования все же есть границы. Существование — это сам простор.
Если вы посмотрите на объект целостным взглядом, то увидите, как каждая его частичка вплетена в бесконечность, объект не может существовать отдельно. Ни один объект не существует отдельно. Индивидуальности не бывает. Индивидуальность — это всего лишь интерпретация. Везде присутствует только целое. Если вы воспринимаете часть как целое, то вы ошибаетесь. Это точка зрения невежественного человека — вы превращаете какую-то часть в целое. Когда же вы смотрите на часть и видите сквозь нее все существование, вы смотрите на объект пробужденным взглядом.
Восприятие, которым человек обладает в нирвичара самадхи, превосходит все обычные виды восприятия как по объему, так и по интенсивности.
Эти два слова чрезвычайно важны: «объем» и «интенсивность». Когда вы воспринимаете мир с помощью чувств, мозга и ума, то мир кажется вам чрезвычайно скучным, тусклым и серым, и вскоре он надоедает, человек чувствует пресыщенность: одни и те же деревья, одни и те же люди, одни и те же действия — все одно и то же. Но это не так.
Когда у вас нет мыслей, вы обнажены. Кто остается, когда мысли уходят? — индуист, мусульманин, христианин, коммунист? Кто вы без мыслей — мужчина, женщина? Кто вы без мыслей — верующий или атеист? Без мыслей вы — никто. Нет никакой одежды. Вы — сама обнаженность, чистота, пустота. Ваше восприятие предельно ясно. С ясностью возникают объем и интенсивность. Теперь вы можете смотреть на необъятность существования. Теперь нет барьеров, мешающих вашему восприятию, ваши глаза становятся бесконечными.
Интенсивность: вы можете видеть глубину любого события, любого человека, потому что больше нет просто вещей. Цветы становятся личностями, деревья — друзьями, а скалы — уснувшими душами. Теперь вы воспринимаете мир во всей его интенсивности. Все вокруг превращается в двери, и если вы постучитесь, то вам с радостью откроют, вы будете желанным гостем. Какая бы дверь ни открылась перед вами, вы попадете в бесконечность, потому что интенсивность — это врата, ведущие в запредельное. Индивидуальности похожи на врата, ведущие к целому. Полюби человека и попадешь в бесконечность. Посмотри на цветок и увидишь храм. Ляг на песок, и каждая песчинка окажется безбрежным целым. Это высшая математика религии.
Патанджали говорит, что это все еще контролируемое состояние. Мысли ушли — вы можете воспринимать существование, но все-таки в этом процессе присутствует тот, кто воспринимает, и то, что воспринимается, объект и субъект... Через тело к вам приходит опосредованное знание. Теперь же вы получаете знание напрямую, но все же познающий отличается от познаваемого. Существует последний барьер, последнее разделение. Когда и оно уходит, когда контроль преодолен, тогда объект и субъект исчезают. Больше нет познающего и познаваемого.
Когда контроль всех остальных контролей преодолен, наступает самадхи, в котором нет зерна, а есть свобода от жизни и смерти.
Колесо останавливается. Больше нет ни времени, ни пространства. Жизнь и смерть рассеиваются подобно утреннему сну.
Это состояние Дзэн описывает так: «Сиди в тишине, ничего не делай, придет весна, и трава вырастет сама по себе». То, что происходит за пределами, нельзя описать словами. Человек сначала достигает нирвичары и затем ждет, когда наступит самадхи без зерна. Оно наступит само по себе, подобно траве, растущей без чьей-либо помощи. Тогда преодолевается последний контроль, и не остается никого, кто мог бы выйти за пределы. Просто больше нет никаких пределов, и нет никого, кто мог бы за них выйти, потому что, если есть тот, кто может выйти за пределы, значит, контроль все еще присутствует. Поэтому вы ничего не можете сделать, это должно случиться само по себе.
Что же остается? Остается любовь. Нет больше любящего, нет больше возлюбленной, нет познающего, нет познаваемого — остается лишь познавание. Остается чистое сознание, у которого нет центра, сознание безграничное, как само существование, глубокое, как само существование, таинственное, как само существование.

Глава 10
Страх смерти — от недостатка осознанности


Сутры Ошо
Недостаток осознанности случается тогда, когда вы принимаете часть себя за свое истинное «Я».
Откладывание жизни — это единственный грех, который я могу назвать грехом.
Страх смерти — это страх жизни, которая проходит мимо вас.
Забудьте о прошлом, забудьте о будущем, есть только настоящий момент, только он и существует — проживите его сполна.
Оглянитесь вокруг: жизнь — это поток. Все находится в движении. Все течет и все меняется. Революция совершается повсюду. Изменения — единственная постоянная в нашем мире. Примите изменения, и все вдруг преобразится. Вы когда-нибудь видели волны в океане? Они рождаются, какое-то время существуют и затем растворяются, исчезают. Перемены похожи на волны.
Вы идете к морю. Что вы видите? Вы видите волны, но это всего лишь поверхность. А потом вы возвращаетесь домой и говорите, что были на море, оно было прекрасным. Вы ошибаетесь. Вы вообще не видели моря. Вы видели только поверхность, волнующуюся поверхность. Вы стояли на берегу и смотрели на море, но это было вовсе не море. Это был самый внешний слой, просто граница, где ветер встречается с волнами.
Точно так же вы приходите ко мне и видите лишь мою одежду. Потом вы возвращаетесь к себе и говорите, что встречались со мной. Вы пришли навестить меня и все время ходили вокруг дома, видя лишь наружные стены, а потом сказали, что видели меня. Волны живут в море, море живет в волнах, но волны — это не море. Они просто внешний слой, наиболее удаленное место от центра моря, от его глубин.
Жизнь — это поток, все течет, все меняется. Патанджали говорит: «Вера в то, что изменения есть жизнь, означает недостаток осознанности». Вы очень и очень удалены от жизни, от центра, от ее глубин. На поверхности все меняется, на периферии происходит движение, но в центре все пребывает в абсолютном покое. Там нет движения, нет перемен.
Представьте себе колесо. Колесо вертится и вертится, и вертится, но его центр остается неподвижным. На этом неподвижном центре колесо и вращается. Оно может прокатиться по всей земле, но оно опирается на то, что пребывает в покое. Любое движение зависит от вечности, от чего-то неподвижного. Если вы видите только течение жизни, то, как говорит Патанджали, вам «недостает осознанности».
Нехватка осознанности возникает тогда, когда вы принимаете нечто преходящее за вечное, грязное за чистое, боль за блаженство, ложное «я» за «я» истинное.
Если вы думаете, что человек сначала является ребенком, затем молодым человеком, потом стариком и, в конце концов, умирает, то вы видите только колесо. Вы видите движение: ребенок, взрослый, старик, мертвец, труп. Видели ли вы то, что пребывает в покое во всех этих изменениях? Видели ли вы то, что не является ни ребенком, ни молодым человеком, ни стариком? Видели ли вы то, от чего зависят все эти стадии? Видели ли вы то, на чем все это держится, то, что всегда остается неизменным, одним и тем же, одним и тем же, одним и тем же, то, что никогда не рождается и не умирает? Если вы этого не видели, если вы этого не чувствовали, то Патанджали говорит: «Вы пребываете в авидъе, то есть вам недостает осознанности».
Вы недостаточно бдительны, поэтому не можете видеть всего. Ваше видение не позволяет вам смотреть вглубь. Как только вы обретете понимание, ясность и силу, позволяющую вам проникать внутрь, вы тут же увидите, что перемены существуют, но это еще не все. На самом деле, перемены существуют лишь на поверхности, на периферии. Постоянно меняющиеся сцены вас гипнотизируют. Вы ими слишком увлечены. Вам нужно немного отстраниться, вам нужна небольшая дистанция, вам нужно побыть наблюдателем. Принимая преходящее за вечное, вы пребываете в авидъе; принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе.
Что есть грязь, а что чистота? Патанджали мало интересуется вашей обычной моралью. Обычная мораль зависит от обстоятельств. В Индии чистым считается одно, в Англии — совсем другое. Или даже здесь: то, что для индуиста прекрасно, отвратительно для джайниста. Мораль бывает разная. На самом деле, если вы начнете вникать в глубинные слои морали, то увидите, что у каждого человека своя собственная мораль. Патанджали не затрагивает вопрос морали. Мораль для него — всего лишь убеждение, от которого есть определенная польза, но в нем нет истины. А когда человек, подобный Патанджали, говорит — он говорит о вечности, о том, что вечно, а не о том, что преходяще. В мире существуют тысячи разных моралей, и все они меняются с каждым днем. Меняются обстоятельства, а вместе с ними и мораль. Когда Патанджали говорит «чистый» и «нечистый», он имеет в виду нечто совершенно иное.

Под словом «чистый» он имеет в виду «естественный», «натуральный», под словом «нечистый» он имеет в виду «неестественный», «идущий против природы». Что-то для вас может быть естественным, а что-то неестественным, поэтому нет никаких четких критериев.
Принимать что-то нечистое за чистоту означает воспринимать нечто неестественное как естественное. Именно это вы и делаете. Именно так поступает все человечество. Именно поэтому вы становитесь все грязнее и грязнее. Всегда будьте искренни в выражении своей природы. Задумайтесь над тем, что для вас естественно, определите это. Потому что, ведя себя неестественно, вы все время пребываете в напряжении, стрессе, вы испытываете дискомфорт. Никто не может быть расслабленным в неестественных обстоятельствах. Вы же постоянно создаете подобные обстоятельства вокруг себя. А потом они становятся обузой, они убивают вас. Когда я говорю «неестественный», я имею в виду то, что чуждо вашей природе.
Когда Патанджали говорит: «Принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе», он имеет в виду: «Считая нечто неестественное естественным, вы пребываете в авидъе». Вы же очень многие неестественные вещи считаете естественными. Вы совершенно забыли о том, каково оно, ваше естество. И чтобы понять это, вам придется заглянуть глубоко внутрь себя. Общество изо всех сил пытается вас «испачкать», оно навешивает на вас то, что для вас не характерно, оно все время выдвигает перед вами какие-то условия, оно навязывает вам идеологию, предрассудки и разную другую чепуху. Вам самим придется искать то, что для вас естественно.
Когда Патанджали говорит: «Если вы считаете грязь чистотой, то вам не хватает осознанности». Под «чистотой» он понимает вашу «естественность», то, какие вы есть, необусловленные другими. Не создавайте себе идеалов. Не пытайтесь быть похожими на Будду. Вы можете быть только самим собой. Даже если Будда попытается стать вами, у него ничего не получится. Никто не может быть таким, как кто-то другой. Каждый из нас уникален, у каждого есть свой собственный способ существования Это и есть чистота. Следовать самому себе, быть самим собой — вот истинная чистота. И это действительно трудно, потому что вы очарованы другими, вы загипнотизированы. Быть самим собой очень трудно, потому что на свете есть много людей с развитой логикой, они могут убедить вас в чем угодно. Быть самим собой трудно. На свете живут прекрасные люди, они поражают вас своей красотой. На свете живут замечательные люди, они обладают магнетизмом, харизмой. Когда вы к ним приближаетесь, вас буквально к ним тянет. Они как будто обладают гравитацией.
Вам необходимо быть бдительным, вы должны видеть этих великих людей, быть начеку, когда вы попадаете в поле их магнетизма. Вам следует проявлять осознанность, находясь рядом с теми, кто может поразить вас, оказать на вас влияние, трансформировать вас, потому что они отнимают у вас чистоту. Не то чтобы они хотели навязать вам что-то, вряд ли Будда хотел сделать кого-то похожим на себя. Они не хотят этого, но ваша собственная глупость будет заставлять вас копировать этих людей, возводить их на пьедестал и заставлять вас быть такими, как они. Это самое великое «загрязнение», которое может случиться с человеком.
Любите Будду, Христа, Рамакришну, берите для себя лучшее, что в них есть, но только не попадайте под их очарование. Это трудно, потому что между любовью и очарованием существует очень тонкая разница. Любите их, слушайте, внимайте, но не копируйте. Берите все, что можете взять, но только то, что созвучно вашей природе. Прислушивайтесь к тому, о чем они говорят, только в том случае, если на это откликается ваша природа. Не нужно верить чему-то только потому, что об этом сказал сам Будда.
Будда много раз повторял своим ученикам: «Не принимайте на веру все, что я говорю, только потому, что это сказал я. Берите то, что вам нужно, берите только тогда, когда вы поймете, что это будет для вас естественно». Будда стал Буддой, прожив миллионы жизней, получив миллионы разных опытов. Чего вы хотите? Вы просто слушаете Будду, впечатляетесь его идеями, очаровываетесь его личностью и тут же с ходу начинаете ему подражать. Невозможно стать таким, как он. Вам нужно пройти свой собственный путь. Возьмите все, что вы можете и хотите взять, но всегда идите своим путем.
Я часто вспоминаю, о чем писал Ницше в своей книге «Так говорил Заратустра». Когда Заратустра покидал своих учеников, последнее, что он сказал им, звучит прекрасно. Это было его последнее послание. Он сказал: «Послушайте меня, и слушайте так глубоко, как никогда еще не слушали. Мое последнее послание таково: „Остерегайтесь Заратустры! Остерегайтесь меня!“»
Это последние слова всех просветленных людей, потому что просветленные настолько притягательны, что вы можете стать их жертвами. Каждый раз, когда что-то снаружи проникает в вашу природу, вы находитесь на ложном пути.
Патанджали говорит: «Если вы принимаете грязь за чистоту, а боль за наслаждение, то вам не хватает осознанности».
Вы скажете: «Все, что говорит Патанджали, возможно, и является правдой, но мы не так глупы, чтобы принимать боль за наслаждение». Однако это так. Все живут в заблуждении до тех пор, пока не становятся полностью осознанными. Вы считаете приятным многое из того, что на самом деле является болезненным опытом. Вы страдаете от боли, вы плачете и все же не понимаете, что держитесь за то, что в основе своей приносит боль и никогда не может быть превращено в блаженство.
Каждый день ко мне приходят люди, которых волнуют их сексуальные взаимоотношения, и у каждого тысяча вопросов. Я еще не видел ни одной пары, которая рассказала бы мне о том, что их сексуальная жизнь идеальна, такая, какой она должна быть. Вначале это всегда так! Это происходит с каждым: вначале секс прекрасен, но что происходит потом, почему он становится таким скучным, таким неприятным, таким болезненным?
Те, кто глубоко познали язык человеческого сознания, говорят: «Начало. Вначале все кажется таким прекрасным, но это всего лишь хитрая уловка природы, чтобы заманить вас. Как только вы попали в сети, реальность уже тут как тут. Вы как будто отправились на рыбалку в очень маленькой лодке». Вначале, когда двое только встречаются, они думают: «Это будет удивительный опыт, такого еще не случалось ни с кем и никогда». — «Она самая прекрасная женщина на свете», — так думает мужчина. «Он самый лучший мужчина в мире», — так думает женщина. Они оба начинают с иллюзий, они проецируют. Они видят только то, что хотят видеть. Реального человека они не замечают. Они не видят того, кто с ними рядом, они видят лишь свои представления об идеале. Их возлюбленный становится экраном, и они проецируют на него все свои мечты. Рано или поздно реальность дает себя знать. И когда сексуальный голод удовлетворен, когда основная цель, с которой природа вас гипнотизировала, достигнута, ваши отношения превращаются в ад.
А вы уже пообещали этой женщине любить ее до конца дней своих, и она пообещала вам быть вашей тенью даже в последующих жизнях. И вот вы попались в ловушку своих собственных обещаний. Отступать некуда. Теперь вам придется нести этот груз.
Вы начинаете лицемерить, притворяться, злиться. Если вы все время притворяетесь, то рано или поздно вы начнете злиться. Притворяться тяжело. Вы берете женщину за руку, но не чувствуете ничего, кроме потной ладони, — никакой поэзии, только пот. Вы хотите оставить женщину, но ей будет больно. Она тоже хочет уйти, но думает, что причинит вам боль, и тогда любовники вынуждены держаться за руки. Вы целуете женщину, но кроме плохого запаха изо рта вас ничего не трогает. Все становится таким отвратительным, и тогда вы взрываетесь, вы начинаете мстить, обвинять, вы хотите доказать, что это она во всем виновата. Это она ошиблась, это она обманула вас, притворилась такой, какой никогда не была. И так далее... Вот вам кошмар семейной жизни.
Помните, если вы принимаете боль за удовольствие, то вам не хватает осознанности. Если что-то в самом начале показалось вам блаженством, а потом обернулось кошмаром, значит, это то, что с самого начала было болезненным. Вам просто не хватило осознанности, чтобы сразу это понять. И никто вас не обманывал, вы сами обманулись из-за низкой осознанности. Вы просто не были бдительными и не увидели всей реальности происходящего. Разве могут радость и удовольствие обернуться болью? Если это действительно было блаженство, то с течением времени оно будет становиться все больше и больше. Вот как должно быть.
Удовольствие перерастает в еще большее удовольствие, счастье становится еще большим счастьем. В конце концов вы оказываетесь наверху блаженства; но тогда вам нужно быть осознанным для того, чтобы не цепляться за этот опыт, иначе вы посеете семена кармы. Как только вы посеяли семена, вы попались, вы уже ничего не можете изменить. Вам придется собирать урожай. И сейчас вы пожинаете плоды того, что когда-то посеяли. Вы постоянно пожинаете плоды страданий и никогда не задумываетесь о том, что, может быть, семена были плохими. Когда вам приходится пожинать страдания, вы думаете, что это кто-то другой вас обманул: ваша жена или муж, ваш друг, ваша семья, мир — любой другой, только не вы сами. Дьявол или кто-то еще сыграл с вами злую шутку. Так вы избегаете реальности, вы не хотите видеть тот факт, что сами посеяли не лучшие семена.
Если вы воспринимаете болезненный опыт как блаженство, это значит, что вам не хватает осознанности. Вот вам критерий. Спросите Патаджали, Шанкарачарью, Будду — они укажут вам на тот же критерий: если что-то заканчивается болью — значит, оно с самого начала было болью. Опираться нужно на результат, окончательные плоды — это критерий.
Недостатком осознанности также является и то, что вы воспринимаете лишь часть себя за свое целостное «Я», и это тоже критерий. Вы считаете свое ложное «Я» истинным. Иногда вы думаете, что вы — это ваше тело, иногда — ум, иногда — сердце. Это три ловушки. Тело — это самый внешний слой. Когда вы хотите есть, вы говорите: «Я голоден» — недостаток осознанности. Вы — тот, кто знает, что ваше тело нуждается в пище. Разве может быть голодным сознание? Еда никогда не поступает в сознание. Сознание не бывает голодным. На самом деле, как только вы познаете свое сознание, вы обнаружите, что оно всегда насыщенно, оно никогда не испытывает недостатка в чем-либо. Оно всегда совершенно, абсолютно, ему всегда всего хватает. Оно уже находится в точке кульминации, на самой вершине. Оно олицетворяет предельный рост. Разве оно может быть голодным? Разве оно может нуждаться в пище? Еда нужна телу, а не сознанию.

Осознанный человек скажет так: «Мое тело голодно», или, если он находится на еще более глубоком уровне осознанности, он скажет: «Это тело нуждается в пище».
Сознание — это безбрежный небосклон, это космос, вы не можете его ударить. Скажем, камнем можно ударить только тело, потому что тело принадлежит миру материи, а материя воспринимает удары. Тело материально. Оно испытывает голод. Еда способна его насытить, а голод — убить. Сознание не является вашим телом.
Недостаток осознанности возникает тогда, когда вам кажется, что вы — это ваше тело. Девяносто процентов всех страданий, которые вы испытываете в жизни, возникают именно по этой причине: из-за недостаточной осознанности. Вы отождествляетесь с телом и затем страдаете. Вы страдаете во сне. Это тело не ваше. Вскоре оно перестанет быть вашим. Кто останется после того, как ваше тело исчезнет? Где вы были до того, как родились? Каким было ваше лицо? А после смерти куда вы отправитесь, и каким будет ваше лицо? Вы будете женщиной или мужчиной? Сознание не имеет пола. Если вы думаете: «Я — мужчина», то вам недостает осознанности. Сознание? Разве можно разделить сознание надвое, у него нет половых органов. Если вы думаете, что вы ребенок или молодой человек, или старик, значит, вам не хватает осознанности. Разве вы можете быть старым или молодым? Сознание не может быть ни старым, ни молодым. Оно вечно, оно всегда одинаково, оно никогда не рождалось и не умирало, оно всегда остается таким, какое оно есть сейчас. Сознание — это сама жизнь.
Или возьмем ваш ум — это второй по глубине уровень. Он тоньше и ближе к сознанию. Вы считаете, что вы очень умны. Вы все время говорите: «Я, я, я». Если кто-то вздумает с вами спорить, вы говорите: «Я так считаю» и будете отстаивать свое мнение до последнего. Никто не спорит ради истины. Люди ругаются, спорят, ссорятся только для того, чтобы доказать, что они правы, что они умнее. «Моя идея — это я сам. Как ты смеешь со мной спорить? Я докажу тебе, что я прав!»
Истина никому не нужна. Людям все равно. Никому не интересно знать, что правда, а что нет, всех занимает лишь только, кто прав, а кто нет. Люди отождествляют себя со своим умом, и не только простые люди, но даже занимающиеся духовными поисками.
Затем идет сердце, самый близкий к сознанию слой, и все же очень далекий. Итак, есть тело, мысли и чувства. Когда вы чувствуете, вам нужно быть чрезвычайно осознанным, все время помнить о том, что чувство — это не тот, кто чувствует. Это вновь лишь часть механизма. Конечно, чувства находятся ближе всего к сознанию. Именно поэтому и сердце находится ближе всего к сознанию. Голова посередине. Тело расположено дальше всего. Но сердце — это не вы. Даже чувства — это феномен: они приходят и уходят, они лишь волнуют поверхность, волны вздымаются и опадают, это настроение. Сейчас оно одно, через мгновение уже другое. Вы же — это тот, кто существует всегда, существует и существует, и существует... бесконечно.
Тогда что же такое осознанность? Вы осознанны, если понимаете, что не являетесь своим телом, и не потому, что так написано в Упанишадах или об этом говорит Патанджали. Вы можете пичкать этой идей свой ум. Вы можете повторять эту мысль каждое утро и вечер: «Я — не мое тело», но это не поможет. Дело не в повторении, дело в глубинном понимании. А если вы понимаете, тогда зачем все это повторять?
Наблюдайте, чтобы прийти к пониманию. Когда наступает голод, наблюдайте за всем, что происходит, будь то в теле или в вас. Когда вы болеете, наблюдайте за своим телом и за самим собой. Когда вам в голову приходит какая-либо идея, отметьте, где именно она нашла свое место: в голове или непосредственно в вашей сущности. Возникает чувство — наблюдайте. Наблюдая за всем, что происходит с вами внутри и снаружи, вы придете к осознанности. Повторение еще никому не помогло.
Вы — тот, кто находится за вашими глазами. Вы подобны человеку, стоящему у окна и выглядывающему на улицу. Человек смотрит в окно, также и вы глядите на меня через глаза, как через окно. Но вы можете отождествиться с глазами, отождествиться с тем, что вы видите. Зрение — это способность, это инструмент. Глаза — это окна, но не вы.
Патанджали говорит: «Вы отождествляетесь с механизмом посредством пяти органов чувств, и тогда из этих пяти составляющих рождается эго». Эго — это ложное «Я», это все, чем вы не являетесь, однако думаете, что это вы и есть.
Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит.
С вами такое случалось уже не раз: что-то происходит прямо у вас на глазах, а вы все равно ничего не видите. Иногда во время чтения, одолев целую страницу, вы вдруг понимаете, что так и не прочли ни одного слова. Вы не помните, как читали. Вам приходится возвращаться назад. Что произошло? Если бы вы были глазами, разве такое могло бы случиться?
Вы — не ваши глаза. Окна были, у вас была возможность смотреть на страницу, но вашего сознания возле окна не было, оно находилось где-то в другом месте. Вы были невнимательны. Или, может быть, вы стояли у окна с закрытыми глазами, или повернулись к окну спиной, но в тот момент вы не смотрели через окно.
Подобное происходит с вами каждый день: вы вдруг понимаете, что что-то случилось, а вы этого не заметили, не услышали, не прочитали. Вас не было дома, в тот момент вы витали где-то в другом месте, думали о чем-то другом, может быть, о чем-то мечтали, словом, пребывали в это время в каких-то других мирах. Возле окна никто не стоял, в тот момент в нашем мире были только глаза.
Вы когда-нибудь видели отсутствующий взгляд? Сходите, посмотрите на сумасшедших — их глаза пусты. Они смотрят на вас, но не видят. Вы видите, что их глаза устремлены прямо на вас, но на самом деле на вас никто не смотрит. В их глазах пустота. Или вы можете пойти к святому, который достиг просветления, его глаза тоже пусты. Они не такие, как у сумасшедшего, но все же есть что-то очень похожее. Он смотрит сквозь вас. Он не останавливается на вас, он выходит за пределы материальной оболочки. Или же он смотрит не на ваше тело, а прямо на вас. Он видит вас насквозь, ему не интересно ни ваше тело, ни ум, ни сердце, он смотрит прямо на вас. А вы себя не знаете.
Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит. Если вы перестанете отождествляться с механизмом, то избавитесь от эго. Иного пути освободиться от эго не существует. Не отождествляйтесь с телом: с глазами, ушами, умом, сердцем, — и эго растворится. Зато появитесь вы в своей абсолютной чистоте. Впервые вы будете присутствовать тотально, без эго, без «Я». Некому будет произнести это слово.
Это ваша природа, ваша чистота, кристальная чистота вашего существа — выход за пределы. Вы живете в этом мире, но мир не живет внутри вас. Вы передвигаетесь в этом мире, но мир не движется внутри вас. Он вас не трогает, где бы вы ни находились. Вы становитесь цветущим лотосом.
Откладывание жизни — это единственное, что я могу назвать грехом. Не откладывайте жизнь на потом. Если хотите жить, живите здесь и сейчас. Забудьте о прошлом, забудьте о будущем, есть только этот момент, только этот момент и существует — проживите его сполна. Упустив момент, вы уже никогда не сможете его восполнить.
Научившись жить в настоящем, вы не станете думать о будущем, вам не нужно будет цепляться за жизнь. Когда вы живете полной жизнью, вы получаете опыт, вы удовлетворены, наполнены. Все ваше существо ощущает благословение. Вам не нужно ничего компенсировать. Вам не нужна смерть через сто лет, когда вы будете немощным старцем с трясущимися руками. Если смерть наступит прямо сейчас, вы будете к ней готовы: вы жили, наслаждались, праздновали. Достаточно одного-единственного мгновения по-настоящему полной жизни. Но если жизни в вас всего одна капля, то вам не хватит и тысячи лет. Тысяча или миллион лет непрожитой жизни не стоят и мгновения. Говорю вам, одного по-настоящему живого опыта достаточно, чтобы обрести вечность. Время уходит, но вы касаетесь самой сердцевины жизни. И тогда нет смерти, нет беспокойства, нет желания удержать этот момент. Вы можете покинуть жизнь в любое мгновение, и вы не будете жалеть ни о чем, потому что получили всего сполна. Вы наслаждались, ваша жизнь была полной чашей. Теперь же вы переполнены — вы готовы.
Человек, готовый умереть в праздничном настроении, умеет взять от жизни все. Желание удержать жизнь говорит о том, что вы пока еще не жили. Принятие смерти как части жизни указывает на то, что ваша жизнь прекрасна. Вы всем довольны. Теперь вслушайтесь в сутру Патанджали — одну из самых глубоких и чрезвычайно значительных.
Через всю свою жизнь вы несете с собой страх смерти, вы цепляетесь за эту жизнь.
Страх смерти живет внутри каждого, даже самого просвещенного человека.
Если вы начнете отмечать свои мысли, наблюдать за собой, вы обнаружите, что вне зависимости от того, бдительны вы или нет, страх смерти всегда присутствует. Что бы вы ни делали, страх смерти всегда с вами. Чем бы вы ни наслаждались, тень смерти следует за вами по пятам. Куда бы вы ни пошли, она идет за вами. Страх смерти внутри вас. Вы не можете отложить его в сторону, вы не можете от него убежать, страх смерти — это вы сами.
Откуда же берется страх смерти? Вы уже знаете, что такое смерть? Вы еще не познали смерть, почему вы ее боитесь, почему же вы боитесь того, чего с вами никогда не было? Если спросить психолога, то он скажет: «Страх может быть настоящим, если вы познали смерть. Если у вас есть опыт собственной смерти, то ваш страх обоснован». Но вы не знаете, что такое смерть. Вы не знаете, болезненный ли это процесс, или, наоборот, этот процесс полон экстаза. Чего же вы так боитесь?
Нет, страх смерти на самом деле, — это не страх смерти. Разве можно бояться чего-то, чего вы не знаете, чего с вами никогда не случалось? Как можно бояться того, что вам абсолютно незнакомо? Страх смерти в действительности не является страхом смерти. Страх смерти — это желание удержать жизнь, желание за нее зацепиться.

Вот она, жизнь, но вы точно знаете, что не живете. Жизнь проходит мимо вас. Река течет — вы же стоите на берегу, и жизнь проносится мимо. Вы боитесь смерти, потому что не способны жить. Жизнь исчезает бесследно. Скоро у вас не останется времени, а вы все ждете, все готовитесь. Вы одержимы приготовлениями.
Вы думаете, что сначала нужно хорошенько подготовиться, а уж потом наслаждаться жизнью, но время неумолимо идет вперед, жизнь уходит. Подготовка завершена, но теперь некому наслаждаться жизнью. Именно этого вы и боитесь. Глубоко внутри, в самой глубине души, вы чувствуете именно это. Жизнь проходит мимо, вы умираете каждый день, каждое мгновение наполнено вашей смертью.
Это не страх смерти, которая наступит когда-нибудь в будущем и уничтожит вас. Это происходит каждое мгновение. Жизнь идет, а вы абсолютно не способны прожить ее, вы закрыты. Вы уже умираете. Вы начинаете умирать с самого утра. Каждое мгновение жизни это одновременно и мгновение смерти. Вы боитесь не чего-то неизвестного из отдаленного будущего, вы боитесь прямо сейчас. Жизнь ускользает от вас, а вы ничего не можете сделать. Страх смерти в своей основе является страхом жизни, которая проходит мимо.
Патанджали говорит: «Через всю свою жизнь вы несете с собой страх смерти, вы цепляетесь за жизнь. Страх смерти живет внутри каждого, даже самого просвещенного человека». Ваши ученые такие же глупцы, как и вы. Вы научились ничему не учиться. Вы только и делали, что что-то запоминали. Великие ученые, научные деятели много знают о жизни, но саму жизнь они так и не познали. Они всегда знают только о чем-то, но совершенно не знают чего-то.
Вы можете знать все о любви, но никогда не любить. Если вы познали любовь, зачем вам знания о любви? Вы можете много знать о Боге, совершенно не зная его. На самом деле, если вы познали Бога, зачем вам еще знания о нем? Это было бы глупо и странно. Всегда помните, что «знание о» — не настоящее знание. Знание о чем-то — это хождение вокруг да около. Знание о чем-то не дает вам возможности прикоснуться к самому явлению, познать его изнутри.
Патанджали говорит: «Даже самые умудренные люди, чьи имена можно найти в священных писаниях, разного рода теологи могут обсуждать, спорить в течение всей жизни, могут говорить и говорить, философствовать о миллионах разных вещей, а жизнь тем временем проходит мимо. Им так и не удается ощутить вкус жизни».
Чтобы знать жизнь, нужно жить: не бояться идти вперед, не бояться потерять стабильность и защищенность, потому что жизнь — штука непредсказуемая, она все время меняется и обновляется. Вам нужно отправиться в путешествие по неизведанным тропам, идти туда, куда ведет вас жизнь; нужно стать путником, бродягой.
Отправиться в неизведанное значит выйти навстречу опасности. Жизнь опасна, она полна риска и разных случайностей. Зная это, люди закрываются. Они живут в тюрьмах, их клетки темны, но комфортны. Они умирают задолго до того, как наступает физическая смерть.
Помните: если вы выбираете комфорт, если вы выбираете безопасность, если вы выбираете то, что знаете наверняка, значит, вы выбираете не жить. Жизнь — это всегда неизвестность. Вы можете жить, но вы не можете обладать жизнью, вы не можете удержать ее в руках. Вы можете двигаться вместе с ней — туда, куда она вас ведет. Вам необходимо стать белым облаком, летящим туда, куда дует ветер. Облако не знает конечной цели своего путешествия.
В жизни нет цели. Вы приходите к одной цели, и тут же перед вами встают тысячи новых жизненных вопросов. Вы покоряете вершину и думаете, что именно она будет последней: «Вот там-то я и отдохну». Но как только вы на пике, вашему взору открывается огромное множество новых вершин. Так было всегда. Вы никогда не дойдете до последней черты. Бог безграничен, жизнь бесконечна, нет ни начала, ни конца. Если вы боитесь, если вы закрыты, если створки вашей раковины заперты, вы будете цепляться за жизнь и от этого страдать.
Вы боитесь смерти, хотя у вас не было такого опыта. Наверное, вопрос в том, что живет глубоко внутри вас, и это — ваше эго. Эго — ложное явление, это комбинация определенных вещей, у него нет субстанции, нет центра. Именно эго боится смерти. Оно похоже на маленького ребенка, построившего хрупкий карточный домик. Ребенок боится даже дышать, он боится, что придет другой ребенок и сломает домик. Он боится самого себя, потому что одно неосторожное движение — и домик исчезнет.
Эго умрет, оно уже мертво. В нем нет жизни, оно способно лишь отражать жизнь. Эго подобно зеркалу. Вечна только ваша сущность. Именно поэтому даже просвещенные люди боятся смерти, потому что, постигая нечто внешнее, вы не можете познать свое существо. Человек познает свою суть тогда, когда перестает изучать что-то. Вам необходимо полностью очистить свой ум. Вам нужно избавиться даже от ощущения себя, стать пустым, и только тогда в этой пустоте впервые вы познаете свою суть. Ваша суть была, есть и будет всегда. Она не может умереть. Только она способна принять смерть, потому что она знает, что бессмертна. Ваше эго — вот кто испытывает страх.
Вы, ваше эго, состоите из идей о том, что хорошо, а что плохо, о том, что имеет отношение к любви, а что к ненависти, о том, что красиво и что уродливо. Дуальность создает почву для существования эго. Патанджали говорит: «Загляните внутрь, и вы обнаррките недостаток осознанности. Все наши страдания в жизни происходят от недостаточной осознанности». В этом основная причина всех ваших несчастий. Оглянитесь назад, вы жаждете жизни, вы за нее цепляетесь. Зачем? Патанджали говорит: «Оглянитесь назад». Почему вы держитесь за жизнь? — потому что страдаете. А страдания возникают из-за дваис, из-за отторжения. Страдания возникают из-за дваис, из-за насилия, зависти, злости — из-за отторжения. Как вы можете жить, когда вас окружает только негатив? И куда бы вы ни обратили свой взор, вы видите только плохое, тогда зачем вообще жить? Все кажется таким темным, мрачным, похожим на ад. Жажду жизни нужно свести до минимума, и тогда вы попадаете в дваис. Если вы заглянете вглубь, если вы посмотрите на то, что стоит за вашим желанием удержать жизнь, вы обнаружите отторжение и отвержение. Именно поэтому вы не можете жить. Все общества и культуры отвергали вас очень и очень много раз.
Патанджали говорит: «Стремление удержать жизнь — это самый внешний уровень. Идите глубже, и вы обнаружите уровень отвержения, дваис». Но почему вы чувствуете, что вас отвергают? Потому что вещи вас притягивают, а если вас к чему-то тянет, значит, вас можно и оттолкнуть. Если вас ни к чему не тянет, то вас нельзя и отвергнуть. Притяжение создает отталкивание. Отвержение — это оборотная сторона притяжения. Загляните еще глубже, и вы найдете еще один уровень, который называется асмута, ощущение эго, ощущение «Я». И это «Я» существует из-за притяжения и отвержения. Если подстилка в виде дваис, в виде притяжения и отталкивания, исчезнет, то «Я» будет не на чем стоять, и оно тоже исчезнет.
Пять видов страданий можно преодолеть,
определив истинную причину их возникновения.
Если вы знаете причину, то можете решить все вопросы. А причина такова: недостаточная осознанность. Что же делать? Не бороться со своим желанием продлить жизнь, не бороться с явлениями привязанности и отвержения, не бороться даже с эго, а просто становиться все более и более осознанным, все более и более бдительным, все более и более внимательным. Не отвлекайтесь, уделяйте внимание тому, чем занимаетесь, оставайтесь бдительным. Бдительность устранит все причины. Как только не будет причины, не останется и никаких последствий.
Обычная мораль учит вас производить поверхностные изменения. Так называемые религии учат вас бороться с симптомами. Патанджали же рассказывает вам о научном подходе к религии, он говорит о том, что можно устранить первопричину. Вам нужно быть более осознанным. Проживайте жизнь осознанно — вот его послание. Перестаньте жить во сне, выйдите из опьянения, стряхните с себя гипнотические чары. Осознавайте все, что происходит, все, что вы делаете. Делайте что-либо, но делайте это осознанно. Через какое-то время вы заметите, что многое исчезло из вашей жизни.
Как-то к Нагарджуне, буддийскому мистику, пришел вор и сказал:
— Послушай, я был у очень многих учителей и Мастеров. Они все знают меня, потому что я знаменитый вор. Я — самый искусный вор в этом королевстве, и меня знают повсюду. Каждый раз, когда я приходил к ним, все они говорили мне одно и то же: «Тебе нужно оставить воровство. Перестань грабить людей. Сначала откажись от той жизни, которую ведешь, и только тогда с тобой может что-то произойти». Но я не могу остановиться. На этом мы расставались. Теперь я пришел к тебе. Что скажешь мне ты?
— Тебе нужно идти не к учителям, а к ворам, — ответил Нагарджуна, — с какой стати Мастер должен волноваться о том, воруешь ты или нет? Мне, например, все равно. Сделай вот что: продолжай воровать и грабить людей, но делай это осознанно.
Вор согласился.
— Это я могу, — сказал он и попался.
Через две недели он вернулся к Нагарджуне и в гневе произнес:
— Ты — обманщик, ты сыграл со мной злую шутку. Прошлой ночью я впервые пробрался в королевский дворец, но из-за тебя я пытался быть бдительным. Я открыл ларец с сокровищами. В нем лежали тысячи драгоценнейших алмазов, но из-за тебя я ушел из дворца ни с чем.
— Расскажи мне, что случилось, — попросил его мистик.
Вот что сказал вор:
— Я пытался проявлять бдительность, и каждый раз, когда я хотел взять алмазы, у меня не поднималась рука. Если рука поднималась, то я терял бдительность. В течение двух или даже трех часов я боролся с собой. Я пытался быть бдительным и взять алмазы, но ничего не вышло. Много раз я брал их, но как только ко мне возвращалась бдительность, моя рука сама клала их обратно. А когда я был бдительным, рука вообще не двигалась.

— В этом все дело, — произнес Нагарджуна, — ты понял самое главное.
Когда вы забываете проявлять бдительность, вы можете злиться, совершать насилие, стремиться к обладанию, ревновать. Все это лишь побеги, но никак не корни.
Если вы бдительны, то вы не можете злиться, не можете завидовать или ревновать, вы не можете проявлять агрессию, совершать насилие и жадничать. Обычная мораль учит вас не быть жадным и не злиться. Но это не слишком помогает. В лучшем случае в вас развивается немного подавленная личность. Жадность все равно остается, а гнев только растет, однако вы способны соблюдать социальную мораль. Она помогает вписываться в общество, но не добавляет вам счастья.
Патанджали не учит вас обычной морали. Патанджали рассказывает вам о самых корнях любой религии, о самой сути духовного существования. Он говорит: «Ищите причину любого следствия». А причина всегда одна: отсутствие бдительности, неосознанность, авидъя. Станьте осознанным, и все ваши несчастья закончатся сами собой.
Внешние проявления пяти «несчастий» уходят,
если вы медитируете.
Вам не нужно беспокоиться о них. Просто больше медитируйте и становитесь все более и более осознанным. Первичные внешние проявления исчезают: гнев, ревность, ненависть, отторжение, влечение. Внешние проявления исчезают, но зерна все же остаются. И тогда вам нужно идти очень и очень глубоко, потому что вы считаете, что злитесь, только когда злитесь. Это не так. Существуют подводные течения и подводные камни. Зачастую гнев остается в вас даже тогда, когда вы вообще не злитесь. Иначе откуда бы он брался в нужный момент? Кто-то вас обидел — вы злитесь. Всего секунду назад вы были счастливы, улыбались, а сейчас ваше лицо перекосилось, вы превратились в убийцу. Откуда все это? Гнев живет внутри вас всегда, он похож на подводное течение. Когда возникает потребность, когда складывается подходящая ситуация, гнев выливается наружу.
Первое, что вам поможет, — медитация. Внешние проявления исчезнут. Но не спешите удовлетворяться только этим, потому что если подводное течение остается, то в любой момент чувства могут захлестнуть вас. Не останавливайтесь на исчезновении внешних проявлений. Нужно сжечь еще и семена. Первая часть медитации поможет вам привнести скрытое течение в основной поток. Снаружи вы выглядите спокойным, но внутри все продолжается. И тогда в медитации вам нужно обращаться к еще более глубоким слоям.
Вот в чем Патанджали видит отличие самадхи от дхъяны. Дхьяна — это первая стадия. Медитация — это первая ступень, позволяющая вам избавиться от внешних проявлений страдания. Самадхи — это последняя ступень, предельная медитация, в которой сгорают все семена. Вы доходите до самого источника существования. И тогда у вас исчезает потребность за что-то цепляться. Вы больше не боитесь смерти. И тогда на самом деле вас больше нет, вас просто нет. Внутри вас поселяется Бог, и вы можете сказать: «Ахам брахмасми» — «Я есть сама божественность, самая основа существования».