Бхагаван Раджниш. Йога. Рождение индивидуальности. Часть 2

Глава 9
Самадхи — свобода от цикла рождения и смерти


Сутры Ошо
Есть объект — есть страдания; желания терзают ум.
Когда ум полностью успокаивается, загораются первые лучи духовного света, и происходит многое.
Любовь остается, влюбленного больше нет, нет и его возлюбленной; нет ни познающего, ни познаваемого, остается лишь процесс познания.
Теперь даже цветы стали живыми, деревья превратились в друзей.
Скалы оказались спящими душами.
Все стало живым и насыщенным.
Созерцание — это не медитация. Между ними огромная разница, и не только в количестве, но и в качестве. Они существуют в разных планах. Их измерения не просто не пересекаются, они диаметрально противоположны друг другу.
Это первое, что вам нужно понять. Созерцание касается какого-то объекта, это движение сознания, направленное в сторону другого. Созерцая, мы направляем внимание наружу, мы движемся к периферии, уходим от центра. Медитируя, мы движемся к центру, мы уходим от периферии, от другого. Созерцание направлено на другого, медитация — только на себя. Созерцая, мы пребываем в дуальности. Существуют двое: тот, кто созерцает, и то, на что направлено его внимание. В медитации есть только один.
Английское слово медитация — не самое лучшее, оно не передает настоящего смысла дхьяны или самадхи, потому что само слово медитация говорит о том, что вы медитируете над чем-то или на что-то. Поэтому попытайтесь понять, что созерцание — это и есть медитация на что-то. Настоящая же медитация — это не медитация на что-то, это просто бытие самим собой. Вы не уходите из центра, вообще не происходит никакого движения.
Вы являетесь сами собой настолько тотально, что ничто не шелохнется, внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчезает, остаетесь только вы. Нет ни единой мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет, есть только вы, в своей абсолютной чистоте. Созерцая, вы превращаетесь в зеркало, отражающее объект, медитируя, вы просто отражаете, но объекта больше нет — просто чистая способность отражать, при этом вы ничего не отражаете.
Созерцая, вы можете достичь нирвичара самадхи — самадхи, в котором нет мыслей. В состоянии нирвичара все же остается одна мысль, и эта мысль о том, что мыслей нет. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но все же мысль. Человек осознает, что мыслей не осталось, он знает, что мыслей больше нет. Но что такое знание о том, что мыслей нет? Произошли глубокие изменения, мысли исчезли, но теперь само отсутствие мыслей стало объектом. Если вы говорите: «Я знаю, что такое пустота», это значит, что вы еще не достигли абсолютной пустоты, у вас еще есть мысль о том, что вы соприкоснулись с пустотой. Ум все еще функционирует, он теперь очень пассивен, негативен, но он все еще работает. Вы осознаете, что существует пустота. Что же это за пустота, которую вы осознаете? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, самая последняя, стоящая на самой грани, за которой объект исчезает бесследно.
Поэтому каждый раз, когда счастливый ученик приходит к мастеру Дзэн и говорит о том, что он достиг состояния пустоты, мастер говорит: «Иди и выброси эту пустоту. Больше не приноси ее мне. Если ты действительно попадешь в пустоту, то у тебя не будет мыслей о пустоте».
Вот что произошло в знаменитой истории о Субхути...
Он сидел под деревом, пребывая в состоянии «безмыслия». У него не было даже мысли о том, что у него нет мыслей. Неожиданно на него стали сыпаться цветы. Он очень удивился: «Что происходит?» Он огляделся, цветы падали с небес, их было очень и очень много. Видя его удивление, Боги сказали ему:
— Не удивляйся. Сегодня мы слышали великую проповедь о пустоте. Ты произнес ее. И мы празднуем, и мы осыпаем тебя цветами в знак нашей благодарности за твою проповедь.
Субхути пожал плечами и сказал:
— Но я не произнес ни слова.
— Точно, — сказали боги, — ты ничего не говорил, и мы не услышали ни единого слова — это самая великая проповедь о пустоте.
Если вы разговариваете, если вы говорите: «Я пуст», вы ошибаетесь. Когда у вас возникает мысль об отсутствии мыслей, вы пребываете в состоянии нирвичара самадхи, когда уже нет созерцания. Освободиться от мыслей легко. Как освободиться от пустоты? — как освободиться от «безмыслия»? Это очень и очень тонкое явление, как же его понять? Именно это произошло, когда мастер Дзэн сказал ученику: «Иди и выброси эту пустоту!» — «Но как выбросить пустоту?» — спросил ученик. На что мастер ответил: «Тогда увлекись ею, пройди сквозь нее, но только не стой тут передо мной с пустотой в руках. Иди, делай что-нибудь!»
Это очень тонкое явление. Вы можете цепляться за пустоту, но тогда знайте, что ум обманул вас на самом последнем этапе. Вы уже прошли девяносто девять процентов пути, остался всего один шаг, и вы достигнете точки, когда сможете испариться.
Колесо реинкарнации не остановится, потому что «безмыслие» — это очень тонкое зерно, из него могут вырасти многие жизни. Семя чрезвычайно мало, но дерево в нем велико, в семени скрыто все дерево целиком.
Это может быть горчичное зерно, такое маленькое, но в нем содержится вся информация о будущем растении. В нем полно всего, в нем заложен план развития, из него может вырасти целое дерево снова и снова, и снова. Из одного семени могут родиться миллионы семян. Одно горчичное зерно может озеленить землю.
Отсутствие мыслей — это самое тонкое зерно. И если вы обладаете им, Патанджали называет подобное состояние «самадхи, в котором есть зерно», или «сабейдж самадхи». Вы все равно будете приходить на землю, колесо продолжит свое вращение — рождение и смерть, рождение и смерть. Все будет повторяться до тех пор, пока вы не сожжете зерно.
Когда вы сумеете «сжечь» мысль об отсутствии мыслей, когда вы уничтожите мысль о растворении самого себя, когда вы освободитесь от мысли об отсутствии эго, только тогда с вами случится нир-бейдж самадхи, самадхи, в котором нет зерна. Тогда не останется ни рождений, ни смертей. Вы выйдите за пределы колеса. Вы станете чистым сознанием. Двойственность исчезнет, вы станете единым целым. И это единство, этот выход за пределы дуальности поможет вам распрощаться с жизнью и смертью. Колесо остановится, и этот кошмар закончится.
Теперь мы будет постигать сутры. Они очень красивы. Попытайтесь понять их суть. Их значение действительно глубоко. Вам нужно быть чрезвычайно осознанными, чтобы проникнуть в наитончайшие нюансы.
Состояние самадхи, в которое бы попадаете
в результате созерцания объекта, —
это самадхи, в котором присутствует зерно.
Оно не освобождает вас от цикла рождения и смерти.
Вы можете медитировать на какой-либо объект, неважно, материальный он или духовный. Объектом могут быть деньги, объектом может быть мокша, последнее достижение. Объектом может стать камень, карандаш, бриллиант — нет никакой разницы. Если есть объект, то есть и ум. Вместе с объектом ум продолжает работу. Наличие кого-то или чего-то снаружи поддерживает работу ума. А когда есть кто-то другой, то вы не в состоянии познавать себя: ваш ум сосредоточен на внешнем. Другого нужно убрать, полностью ликвидировать, чтобы не было ничего, о чем вы могли бы думать, чему могли бы уделять внимание, чтобы вам никуда не нужно было двигаться.
Патанджали говорит, что объект дает вам много разных возможностей: будучи разумным человеком, вы можете установить с объектом какие-либо отношения; вы можете размышлять о нем логически — Патанджали называет подобные состояния савитарка самадхи. Это случалось уже много раз: ученый, наблюдая за объектом, погружается в полнейшую тишину, ни одной мысли на небосклоне, он полностью погружен в процесс исследования. Или ребенок, играя с игрушкой, настолько увлекается, что забывает обо всем на свете, работа его ума полностью останавливается. И возникает глубочайшее спокойствие, безмятежность, ясность и чистота. Объект забирает все ваше внимание, для вас нет ничего, кроме этого объекта. Вы не в состоянии волноваться, не можете испытывать напряжение, не можете страдать, потому что вы абсолютно увлечены объектом, вы проникли в самую его суть.
Это случилось с Сократом. Однажды ночью, во время полнолуния, Сократ наблюдал за Луной и так увлекся... Он, наверное, пребывал в состоянии, которое Патанджали называет савитарка самадхи, потому что Сократ был одним из самых рациональных людей, когда-либо живших на земле, владеющим рацио в совершенстве. Он размышлял о Луне, о звездах, о ночи и о небе, он настолько погрузился в свои размышления, что забыл о том, кто он и где он. Ночью пошел снег, и к утру его тело было наполовину занесено снегом. Замерзший, обездвиженный, он смотрел на небо. Живой, но только замерзший. Люди отправились его искать. Они нашли Сократа почти мертвым, стоящим под деревом — он простоял всю ночь. Его спросили, почему он не пошел домой, ведь падал снег, и он мог умереть. Сократ ответил: «Я вообще забыл об этом. Я не чувствовал, что падал снег, для меня время остановилось, я был так очарован красотой ночи, звездами, вселенским порядком и космосом».

Логик всегда очарован порядком, гармонией, существующей во вселенной. Логик ходит вокруг объекта — он все ходит и ходит кругами. Он направляет всю свою энергию на объект. Это самадхи, возникающее по какой-либо причине, это савитарка, но объект остается объектом. Подобного состояния может достичь человек с научным, рациональным или философским складом ума.
Патанджали говорит, что существует еще одно самадхи — нирвгтгарка — эстетическое сознание. Его достигают поэты, художники и музыканты. Поэт погружается непосредственно в объект, он не ходит кругами. И, тем не менее, объект присутствует. Поэт, возможно, и не думает о нем, но все его внимание сосредоточено на объекте. Скорее всего, он воспринимает объект не головой, а сердцем, но все же объект существует, есть кто-то другой, или что-то другое. Поэт может достичь невероятных глубин, он может испытывать блаженство, но цикл рождения и смерти не останавливается ни для ученого, ни для поэта.
Патанджали рассказывает о савичара самадхи: логики больше нет, есть лишь чистое созерцание — не размышление о предмете, а непосредственное созерцание, наблюдение, свидетельствование. В этом состоянии открываются чрезвычайно глубокие слои, но объект остается, и вы им очарованы. Вы еще не в самом себе, все еще существует что-то отличное от вас. Затем Патанджали говорит о состоянии, которое он называет нирвичара.
В состоянии нирвичары объект, воспринимаемый наблюдателем, становится все тоньше и тоньше. От грубых объектов вы движетесь к более тонким: от скалы к цветку, от цветка к его аромату. Вы движетесь к более тонким реальностям. Постепенно, шаг за шагом, вы придете к настолько утонченному объекту, что его едва можно будет различить.
Например, вы созерцаете пустоту. Объекта практически нет, если вы созерцаете «ничто». Существуют буддийские школы, делающие упор исключительно на медитацию пустоты. Человеку приходится медитировать, чтобы принять идею о том, что «ничто» существует. Постоянно медитируя на пустоту, вы придете к тому, что объект станет настолько утонченным, что он больше не сможет удерживать на себе ваше внимание: он настолько тонок, что нет ничего, на что можно было бы медитировать, а вы все продолжаете и продолжаете, и продолжаете. И вдруг, в один прекрасный день ваше сознание превзойдет самое себя14. Не найдя ничего, за что можно было бы ухватиться или на что можно было бы опереться, не чувствуя под собой ни малейшего клочка твердой почвы, сознание превзойдет самое себя, выйдет за собственные пределы. Вы вернетесь к истокам, попадете в свой собственный центр. И тогда вы обретете высшее, вы достигнете чистейшей нирвичара.
Высшее, нирвичара — это состояние, в котором сознание выходит за собственные пределы. Если вы начнете думать: «У меня нет ни единой мысли, я обрел пустоту», то создадите объект, и ваше сознание вновь переместится из центра на периферию. Такое с искателями случается очень часто. Иногда вы попадаете в центр и затем вновь отправляетесь на периферию. Неожиданно возникает идея: «Да, я достиг». Порой возникает чувство: «Да, это оно: сатори! Я достиг самадхи». Вы испытываете такое блаженство! Очень естественно, что в этот момент у вас возникает мысль. Но если у вас возникла мысль, значит, вы пали жертвой чего-то объективного. Вы потеряли субъективность: единство превратилось в двойственность. И вновь вы оказываетесь в дуальности.
Человек должен быть осознанным, чтобы не допускать идеи о том, что у него нет мыслей. Не пытайтесь достичь состояния «безмыслия» — если что-то подобное с вами случится, оставайтесь в этом состоянии. Ни о чем не думайте, не пытайтесь отмечать, что происходит, просто наслаждайтесь, не позволяйте языку вмешиваться в процесс. Вам поможет танец. Танцуя, вы пребываете в единстве.
Суфии танцуют, чтобы отключить ум. На последней стадии суфийские мастера говорят: «Как только наступит момент, когда в вашем сознании исчезнет объект, начинайте танцевать, чтобы энергия ушла в тело, а не в голову. Тут же займитесь каким-нибудь делом, все равно каким».
Когда дзэнские мастера достигают состояния пустоты сознания, они начинают смеяться настоящим, истинным смехом, который идет из живота, таким «животным» смехом, похожим на рычание, на львиный рык. Что они делают? Они накопили энергию, и теперь их энергия стала единой. Если вы в уме допустите что-то еще, вы тут же снова придете к разделению. Разделение — старая привычка. Еще несколько дней она будет вмешиваться в процесс. Прыгайте, бегайте, танцуйте, смейтесь так, чтобы сотрясалось все тело, делайте что-нибудь, чтобы энергия текла в тело, а не в голову. Потому что у вас есть энергия, и есть старая привычка, и энергия может двинуться в соответствии со старой привычкой.
Ко мне приходили многие искатели. Когда они достигали подобного состояния, у них возникала величайшая проблема. Я говорю «величайшая», потому что это не обычная проблема. Ум тут же начинает цепляться за то, что испытывает человек, и говорит: «Да, я достиг». В процесс вмешивается эго, ум вновь начинает работать, все пропало. Всего одна идея — и снова возникает разделение. Лучше танцуйте. Вы можете танцевать, с танцами не будет никаких проблем. Вы можете впасть в экстаз, можете праздновать. Именно поэтому я так много внимания уделяю празднованию.
После каждой медитации празднуйте, чтобы празднование стало вашей неотъемлемой частью. Когда вы достигнете последней стадии, вы сможете начать праздновать.
Проблема в том, как освободиться от объекта. Объект — это целый мир. Если есть объект, то вы будете приходить снова и снова, потому что вместе с объектом существует и желание, вместе с объектом существует мысль, вместе с объектом существует эго, вместе с объектом существуете вы сами. Если объект исчезнет, то неожиданно исчезнете и вы, потому что объект и субъект существуют вместе. Они лишь части друг друга, они не могут существовать по отдельности. Они — орел и решка одной монеты. Вы не можете оставить одну сторону и отказаться от другой. Вы не можете оставить орла и подбросить решку — они связаны воедино. Вы либо держите в руке и орла, и решку, либо бросаете и то, и другое. Подбросив одно, вы бросаете и другое. Субъект и объект существуют вместе, в единстве, это два аспекта одного явления. Если объект исчезает, то и все здание субъективности немедленно рушится, и тогда вы уже больше не принадлежите всему старому, вы выходите за пределы. Только запредельное находится за границами жизни и смерти.
Вам придется умереть, вам придется возродиться. Умирая, вы, подобно дереву, собираете все свои желания в новом семени. Вы не возрождаетесь непосредственно — семя падает на землю и обретает новое рождение. Весь ваш опыт, все ваши желания, неудачи, разочарования, успехи, любовь и ненависть — когда вы умираете, вся ваша энергия собирается в зерне. Это зерно соткано из энергии, оно выпрыгивает из вас и поселяется в новом чреве. Семя воспроизводит вас снова и снова, подобно семени любого дерева. Когда дерево собирается умереть, оно сохраняет себя в семени. Через семя дерево продолжает свое существование, через семя вы продолжаете свое существование. Вот почему Патанджали называет это явление сабейдж самадхи. Если присутствует объект, то вы будете рождаться снова и снова, вам придется испытывать одни и те же страдания, вы попадете все в тот же ад, и все это будет продолжаться до тех пор, пока вы не освободитесь от зерна.
Что происходит, когда нет зерна? Если объекта нет, то нет и зерна. Тогда вся ваша прошлая карма попросту исчезает, потому что на самом деле вы никогда ничего не совершали. Все было сделано вашим умом — вы лишь отождествлялись с ним, вы думали, что вы и есть ваш ум. Все было сделано телом — вы лишь отождествлялись с ним. Вы думали, что вы и есть ваше тело.
В самадхи без зерна, в нирвичара самадхи, существует лишь сознание в своей предельной чистоте. Впервые в жизни вы осознаете все: вы осознаете, что никогда не были деятелем, никогда не испытывали ни одного желания. Нет нужды желать чего-то, потому что в вас есть все. Вы абсолютны. С вашей стороны было глупо чего-то желать, ведь из-за того, что вы испытывали желания, вы становились нищим.
Обычно вы думаете иначе: вы думаете, что желания возникают из-за того, что вы нищий. Но в самадхи без зерна на вас снизойдет озарение, вы поймете, что все как раз наоборот: вы становились нищим из-за желаний. Вы же думаете совершенно иначе. Когда желания улетучиваются, вы неожиданно становитесь императором. Нищему не суждено стать императором Вы были нищим лишь потому, что желали, потому что слишком много думали об объектах, были слишком ими очарованы: объекты, объекты, объекты — у вас попросту не было ни времени, ни возможности, ни пространства, чтобы заглянуть внутрь. Вы совершенно забыли того, кто живет внутри вас. А внутри живет божественное начало, внутри живет сам Бог.
Именно поэтому индуисты утверждают: «Ахам брахмасми». Они говорят: «Я есть абсолют». Но через одно простое повторение вы не придете к этому состоянию. Человек должен достичь нирвичара самадхи. Только тогда Упанишады станут реальностью, только тогда Будды станут реальностью. Вы превратитесь в свидетеля. Вы скажете: «Да, они правы», потому что у вас будет собственный опыт.
Достигнув состояния предельной чистоты, нирвичара самадхи, вы увидите утреннюю зарю, восход духовного света.
Что такое предельная чистота? — когда нет даже мысли о том, что у вас нет мыслей. Это и есть предельная чистота: зеркало оказывается просто зеркалом, в нем ничего не отражается, потому что отражение лишает зеркало чистоты. Отражение ничего не делает с зеркалом, но все же зеркало перестает быть чистым. Отражение ничего не может сделать с зеркалом. Оно не оставляет никаких следов, но пока оно есть, зеркало чем-то наполнено, в нем присутствует нечто инородное, нечто чуждое зеркалу. Оно не сохраняет свою прежнюю абсолютную чистоту, абсолютное одиночество, зеркало утрачивает свою невинность, потому что в нем что-то есть.

Когда ум полностью успокаивается, когда нет ни единой мысли о чем бы то ни было, даже о состоянии блаженства, которое вы испытываете, когда пребываете в абсолютной чистоте нирвичара самадхи, тогда вы видите восход духовного света. И происходит многое.
Вот что случилось с Субхути: неожиданно, по совершенно неизвестной причине его стали осыпать цветами. Он ничего не делал. Он даже не осознавал собственную пустоту. Если бы он осознавал, то с неба на него не посыпались бы цветы. Он забыл обо всем, он был настолько погружен в себя, что поверхность сознания оставалась абсолютно неподвижной, а в зеркале ничего не отражалось, ни единого облачка на небосклоне — ничего.
Цветы падали на него прямо с небес... Вот что говорит Патанджали: «Нирвичара вайшарадъе адхъятма прасада» — неожиданная милость спустилась с небес. На самом деле небеса всегда изливают милость.
Вы просто этого не осознаете: прямо сейчас вас осыпают цветами, но вы не пусты, вы не можете их увидеть. Их можно увидеть только глазами пустоты, потому что это цветы не нашего мира, это — цветы другого мира.
Все, кто испытал самадхи, сходятся в одном: достигая предельного состояния, человек безо всякой причины испытывает невероятную наполненность во всем сущем, все осуществилось, все совершено и совершенно. Человек чувствует неземную благость, которая осеняет его, и ему ничего не нужно было делать, чтобы прийти к этому. Вам нужно медитировать, созерцать, научиться не цепляться за объекты, вам нужно что-то делать, но все это на вашем уровне. Вам ничего не нужно делать для того, чтобы неожиданно на вас начало изливаться благословение. Вы не сделали ничего, чтобы исполнить свои желания.
Есть объект — есть страдания; желания терзают ум; вместе с требованиями и жалобами ваша жизнь становится похожей на ад. Неожиданно, когда объект уходит, ад тоже исчезает, и тогда на вас начинают изливаться небеса. Это момент милости. Вы не можете сказать, что достигли этого. Вы можете сказать, что ничего для этого не сделали. Это и означает милость. В санскрите есть слово «прасада», обозначающее милость, которая нисходит на вас с небес без каких-либо усилий с вашей стороны. На самом деле милость изливается на вас всегда, вы просто каким-то образом этого не чувствуете. Вы настолько увлечены объектами, что не в состоянии обратить взгляд внутрь, чтобы увидеть, что там происходит. Ваш взгляд обращен наружу, а не внутрь. Вы совершенны с самого рождения. Вам не нужно ничего делать, ни единого шага.
Загораются первые лучи духовного света.
Вы живете во тьме все время. Но если ваше сознание начнет двигаться вовнутрь, вы увидите свет, и, находясь в этом свете, вы поймете, что темноты не существует. Просто вы не были сонастроены с самим собой, вот единственная темнота.
Если вы осознаете это, то с вами может случиться все что угодно, даже если вы просто сидите в тишине. Вы не совершаете путешествия, не достигаете цели. Вы вообще ничего не делаете, но что-то происходит. Это трудно понять, потому что ум сопротивляется: «Разве это возможно? Я вложил так много усилий и не ощутил никакого блаженства, разве можно быть счастливым, вообще ничего не делая?» Все ищут счастья, и его никто еще не нашел. Ум, конечно, рассуждает логически: «Если это не произошло в результате упорных поисков, то как это может произойти просто так?» — люди, думающие подобным образом, наверное, сошли с ума. «Человек должен усердно искать, не отступая ни на шаг, только тогда он может обрести счастье». Ум продолжает твердить: «Ищи, ищи, не отступай, будь усердным, беги быстрее, набери скорость, ведь до цели еще очень и очень далеко».
А цель внутри вас. Нет нужды в какой-либо скорости, нет необходимости куда-то бежать. Не нужно вообще ничего делать. Единственное, что нужно, это молча сидеть в состоянии «неделания», без объекта, просто являясь самим собой, абсолютно, тотально, пребывая в центре своего существа настолько, что ни одна даже самая маленькая волна не потревожит поверхности. И тогда наступает прасад: вы чувствуете, как с небес на вас нисходит милость, благословение изливается золотым дождем, все ваше существо наполнено невыразимым блаженством. И тогда мир оказывается раем, а ваша жизнь становится божественной. Все становится на свои места, все в порядке, все так, как должно быть. Испытывая блаженство внутри, вы чувствуете, как все вокруг вас наполняется блаженством. Обладая новым видением, вы абсолютно ясно осознаете, что никакого другого мира не существует, нет никакой другой жизни, нет другого времени, кроме настоящего момента. Есть только то, что существует здесь и сейчас.
Но пока вы не почувствуете себя, вы так и будете упускать блаженство, которое существование дарит вам просто так. Вы его не заслужили, вы не вправе просить о нем. На самом деле, когда проситель уходит, вас неожиданно осеняет неземная благость.
Сознание — это свет, сознание — это единственный свет. Вы живете в глубочайшей неосознанности: вы что-то делаете, совершенно не понимая, почему и зачем, вы о чем-то спрашиваете, не осознавая цели своих вопросов. Вы пребываете в бессознательном сне. Вы лунатики, разгуливающие с закрытыми глазами. Сомнамбулизм — хождение во сне, жизнь во сне — вот единственная духовная болезнь.
Станьте более осознанными. Начните с объектов. Будьте осознанны с объектами. Смотрите на вещи и будьте бдительны. Вы проходите мимо дерева, взгляните на него с большей бдительностью. Набирайтесь осознанности. Посмотрите на дерево и отметьте разницу. Когда вы бдительны, дерево вдруг становится зеленее, живее, красивее. Дерево осталось прежним, изменились вы сами. Взгляните на цветок так, как будто все ваше существование зависит от этого взгляда. Уделите цветку безраздельное внимание, и вы увидите, как он преобразится, увидите, как он светится изнутри. Вы увидите ореол вечности, как будто бесконечность на мгновение стала цветком.
Посмотрите в глаза мужу или жене, вашему другу или возлюбленной и будьте осознанны, медитируйте. Неожиданно вы увидите не только тело, но и нечто большее, то, что исходит от тела. Это аура духовности, окружающая тело. Лицо вашей возлюбленной уже больше не лицо возлюбленной, это божественный лик, смотрящий сейчас на вас. Взгляните на ребенка. Понаблюдайте за тем, как он играет. Будьте бдительны и осознанны. Неожиданно объект преобразится.
Начните с объектов. Поэтому Патанджали и рассказывает о разных самадхи, прежде чем говорить о нирвичара самадхи, о самадхи, в котором нет зерна. Начните с объектов, и пусть ваши объекты становятся все тоньше и тоньше.
Например, вы слышите пение птицы: проявите бдительность, прислушайтесь, пусть останутся только пение и вы, забудьте обо всем на свете — в этот момент все остальное не имеет никакого значения, остального просто не существует. Сконцентрируйтесь на пении, «повернитесь» к нему всем своим существом — и вы почувствуете разницу. Нет больше дорожного шума, он существует где-то на периферии, где-то очень-очень далеко. Маленькая птичка и ее пение заполнят все ваше пространство — только вы и пение. А когда птица смолкнет, прислушайтесь к отсутствию пения... Теперь объект стал утонченным.
Всегда помните: когда песнь смолкает, в воздухе остается что-то особенное — отсутствие. Это уже не прежний воздух. Атмосфера изменилась, стала совершенно иной, потому что только что была слышна песня, а теперь ее нет... теперь ощущается ее отсутствие. Наблюдайте за этим — существование наполнено отсутствием песни. И это прекраснее, чем любая песня, потому что теперь это песнь тишины. После того, как птица перестала петь, тишина наполнилась глубиной. Если вы научитесь наблюдать, если вы научитесь проявлять бдительность, вы сможете медитировать на чрезвычайно утонченные объекты, на очень-очень тонкие объекты. Идет человек, он прекрасен — наблюдайте за ним. Когда он уйдет, понаблюдайте за его отсутствием, что-то осталось после него. Его энергия изменила пространство, это уже не то пространство, что было раньше.
Когда Будда умирал, Ананда спросил его... Ананда плакал и, всхлипывая, говорил: «Что с нами теперь будет? Ты был здесь, а мы так и не просветлели. Тебя не станет, и что нам тогда делать?» Говорят, Будда ответил ему так: «Любите мое отсутствие, будьте внимательными к моему отсутствию». В течение пятисот лет никто не создавал статуй Будды для того, чтобы можно было ощутить его отсутствие. Вместо статуи изображалось лишь дерево бодхи. Существовали храмы, но статуй Будды нигде не было, только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, а под ним отсутствующий Будда. Люди приходили, садились под дерево и наблюдали, пытались познать отсутствие Будды. И многие ощущали глубочайшую тишину и медитацию. Но постепенно утонченный объект был потерян, и люди стали говорить: «На что здесь медитировать? Только дерево и все, а где Будда?» Чтобы почувствовать Будду в его отсутствии, нужно обладать очень глубокой ясностью и быть в высшей степени внимательным. И тогда люди поняли, что больше не могут медитировать на тончайшее отсутствие Будды, и начали создавать его статуи.
Когда объект полностью исчезает, когда исчезает не только его присутствие, но и отсутствие, когда исчезают мысли и отсутствие мыслей, когда исчезает ум и идея об отсутствии ума, только тогда вы можете познать абсолют. И тогда неожиданно наступает момент, когда на вас нисходит милость. Это момент, когда небеса осыпают вас цветами. Это момент, когда вы соединены с источником самой жизни и существования. Это момент, когда вы больше не нищий, вы становитесь императором.
В нирвичара самадхи сознание
наполняется истиной.
Итак, истина — это не вывод, к которому можно прийти, истина — это опыт, который вы можете получить. Вы не можете рассуждать об истине, вы можете лишь пребывать в ней. Истина — это опыт тотального переживания самого себя, без какого-либо объекта. Истина — это ваша предельная чистота. Истина не поддается философским рассуждениям. Ни один силлогизм не приведет вас к ней. Ни одна теория, ни одна гипотеза не содержит истины. Она открывается, когда ум исчезает. Истина уже сокрыта в уме, только ум не позволяет ее увидеть, потому что ум направлен наружу, он помогает вам видеть объекты.

«В нирвичара самадхи сознание наполняется истиной». Ритамбхара — очень красивое слово, оно похоже на Дао. Слово «истина» не может полностью раскрыть весь смысл. В ведах это явление называется рит. Рит значит самое основание космоса. Рит выражает основной закон существования. Это не просто истина, слово «истина» слишком сухое и в какой-то степени указывает на логику. Мы говорим: «Это правда, а это — нет», мы решаем, какая из теорий истинна, а какая ложна. «Истина» во многом указывает на логику. Это логическое слово. Рит же означает закон космической гармонии, закон, по которому движутся звезды, благодаря которому происходит смена времен года, встает и заходит солнце, ночь следует за днем, смерть за рождением. Ум создает мир, отсутствие ума позволяет познать его суть. Рит означает космический закон, самую глубокую суть существования.
Вместо того чтобы говорить об истине, лучше говорить о самой основе существования. Истина кажется чем-то очень далеким, чем-то существующим отдельно от вас. Рит — это самая основа вашего существа, и не только вашего существа, но и вообще всего сущего. Ритамбхара. В нирвичара самадхи сознание наполняет ритамбхара, космическая гармония. Нет ничего, что выбивалось бы и существовало отдельно, нет никакого конфликта, все соединено друг с другом. Даже нечто неверное обретает свое место, его не сбрасывают со щитов, даже что-то плохое признается и принимается, от него никто не отказывается, даже яд становится нужным, иногда даже полезным — все принимается и обретает смысл.
Истина признается, ложное отбрасывается. В ритамбхаре принимается все, и все настолько гармонично, что даже яд становится полезным. Не только жизнь, но и смерть — все предстает в новом свете. Даже страдания, дуккха, обретают новое качество. Даже уродство становится прекрасным, потому что в момент восхода ритамбхары впервые в жизни вы понимаете, для чего существуют противоположности. Они перестают противоречить друг другу и становятся дополнениями, помощниками друг друга.
Теперь вам не на что жаловаться, вам не нужно жаловаться на существование. Теперь вы понимаете, почему все вещи и явления такие, какие есть, и зачем существует смерть. Теперь вы понимаете, что без смерти не было бы и жизни.
Назовите это Дао. Дао точнее передает смысл ритамбхары, однако, если вы станете употреблять слово ритамбхара, это будет прекрасно. Пусть оно останется с вами. Даже его звучание обладает гармонией. Истина — слишком сухое, слишком логическое понятие. Если вы найдете слово, одновременно обозначающее истину и любовь, то приблизитесь к смыслу ритамбхары. Это тайная гармония Гераклита, но она проявляется только тогда, когда объект полностью исчезает.
Есть только вы и ваше сознание, больше никого и ничего нет. Зеркало, в котором ничего не отражается.
В нирвичара самадхи мыслительный процесс останавливается. Связь между умом и сознанием прерывается. Мыслей больше нет, а именно они являлись связующим звеном. Без мыслей у вас нет ума, а когда нет ума, соединение с мозгом нарушается, разрывается и связь с нервной системой. Теперь ваше сознание может «втекать» и «вытекать», все двери открыты. В нирвичара самадхи, когда мысли уходят, сознание обретает свободу, оно может воспарить, а может превратиться в поток. Оно превращается в облако, у которого нет корней, нет дома. Оно освобождается от механизма, на основе которого вы жили. Теперь сознание может выйти, а может войти, на его пути нет никаких препятствий.
Теперь вы можете получать непосредственный опыт. А непосредственный опыт — это процесс познания. Теперь вы можете воспринимать существование непосредственно, без вмешательства каких-либо помощников между вами и источником знания. Это величайшее явление, когда ваше сознание выходит и смотрит на цветок. Впервые в жизни вы познаете цветок, и не только цветок, а через него и все существование. В маленьком камушке скрыто все. В маленьком листочке, танцующем на ветру, танцует все сущее. В маленьком цветке, растущем у дороги, видна улыбка целого.
Выбираясь из тюрьмы чувств, нервной системы, мозга, ума, огромного количества слоев и стен, вы видите, как исчезают отдельные существа.- Вы ощущаете огромную энергию, выраженную в миллионах форм... и каждая форма указывает на бесформенную красоту, истину, благодать. Индуисты называют это сат-чипьа-нанда — то, что существует, то, что красиво, благодать, блаженство. Это непосредственное восприятие, апрок-шанубхути, знание напрямую.
В состоянии нирвичара самадхи человек воспринимает объект во всей его перспективе, потому что в этом состоянии человек получает знание непосредственно, без помощи органов чувств.
Когда вы не используете чувства, когда вы смотрите на небо через замочную скважину... замочная скважина ограничивает небо, уничтожает целое, вы не увидите всего неба, вы увидите только то, что можно увидеть через небольшое отверстие. Разве можно увидеть то, чего не видят ваши глаза? Разве можно прикоснуться к тому, чего не ощущает ваша рука? Разве можно услышать то, чего не слышат ваши уши? Невозможно! Глаза, уши, нос — все это лишь замочные скважины, через них вы смотрите на реальность. И неожиданно вы выпрыгиваете из себя и попадаете в нирвичару. Впервые вы познаете безграничность, бесконечность. Теперь вы видите все в его целостной полноте. Нет ни начала, ни конца. У существования нет границ. Оно бесконечно, никаких ограничений. Все ограничения принадлежат чувствам, именно чувства вас ограничивают. Существование само по себе бесконечно, оно продолжается и продолжается, и продолжается во всех направлениях. Оно никогда не кончается.
Когда вы обретаете целостное видение, впервые самое тонкое эго, которое все еще цеплялось за вас, исчезает. Существование настолько велико — разве можно цепляться за маленькое, совершенно незначительное эго?
Однажды случилось...
К Сократу пришел очень большой эгоист, который к тому же был богатым человеком. У этого богача был самый большой, самый красивый дворец в Афинах, да что там — во всей Греции. Эгоиста всегда можно узнать по походке, по тому, что и как он говорит. Его эго всегда видно, оно присутствует буквально во всем. Его походка была величественной. Он пришел к Сократу и стал говорить с ним высокомерным тоном. Сократ слушал богача в течение нескольких минут и сказал:
— Подожди. Сперва нам нужно кое-что прояснить, затем мы сможем продолжить нашу беседу, — и он попросил ученика принести карту мира.
Богатый человек, политик, эгоист не мог понять, какую такую проблему так срочно нужно решить, он не мог понять, зачем Сократу понадобилась карта мира. Но вскоре догадался, в чем дело.
— Где находится Греция на большой карте мира? — спросил эгоиста Сократ. — Это всего лишь маленькая страна. А где Афины? — просто точка. А где твой дворец? — продолжал Сократ. — Афины обозначены всего лишь точкой, а твой дворец, а ты во дворце? Где ты? А это всего только карта Земли. Земля — ничто во вселенной. Солнце в шестьдесят тысяч раз больше, а наше Солнце считается не самым большим светилом. Во вселенной есть звезды в миллионы раз больше солнца. Где окажется наша Земля, если мы нарисуем карту Солнечной системы? В одной галактике миллионы солнц и миллионы солнечных систем. Где будет наша Земля, если мы нарисуем карту галактики, к которой мы принадлежим? Существуют миллионы галактик. Где окажется наша Солнечная система? Где будет наше Солнце?
Сейчас ученые говорят, что пределов нет — галактики следуют за галактиками. Куда бы мы ни отправились, этому нет конца. Осознавая такой простор, как ты можешь цепляться за эго? Оно исчезает подобно капле утренней росы, высыхающей с первыми лучами солнца. Когда перед твоим взором встает бесконечность, и ты видишь все в его перспективе, твое эго попросту исчезает подобно капельке росы. Оно даже еще меньше. Оно — ошибочное представление, которое получено вами от идиотских посланников. Воспринимая бесконечность через маленькое отверстие своих чувств, ты возомнил себя слишком великим Когда ты видишь над собой бесконечное небо, эго исчезает. До этого ты видел лишь то, что тебе показывала замочная скважина, а она такая маленькая, через нее мир кажется крошечным, а ты таким большим — здесь, за дверью. А под небом эго исчезает.
Сократ спросил:
— А где твое место на карте? Где ты?
Мужчина понял суть вопроса, но все же спросил:
— А для чего все это нужно?
— Нужно, — ответил Сократ, — потому что без понимания этих вещей мы не можем вести диалог; мы можем лишь зря потратить твое и мое время. Теперь, когда ты понял смысл, мы можем начать беседу. Оставь в стороне свое эго, сейчас оно не имеет никакого значения.
Под огромным небом эго оказывается лишним и бесполезным. Оно уходит по собственному желанию. Даже отказываться от него глупо, потому что оно этого не стоит. Когда вы познаете целое во всей его полноте, вы исчезнете. Вам нужно это понять. Вы существуете лишь потому, что ваше видение слишком узко. Чем уже перспектива, тем больше ваше эго, чем хуже человек видит, тем значительнее его эго... В отсутствии вообще какой-либо перспективы эго становится совершенным. Когда же видение расширяется, эго становится все меньше и меньше. Получив доступ к идеальной панораме, вы полностью теряете эго.
Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам расширить ваше видение настолько, чтобы эго исчезло. Именно поэтому я долблю стену вашего ума с разных сторон, для начала я хочу прорубить хотя бы несколько небольших отверстий. Через Будду открывается одна замочная скважина, через Патанджали — другая, через Тилопу — третья. Именно этим я и занимаюсь. Я не хочу становиться последователем Будды, Тилопы или Патанджали, нет, потому что у последователей нет другой перспективы — доктрина превращается в замочную скважину.

Зачем я рассказываю вам о разных точках зрения? Я хочу расширить ваше видение. Если в стене вашего восприятия много отверстий, то вы можете смотреть и на восток, и на запад, и на юг, и на север. Обратив взгляд на восток, вы не станете утверждать: «Это единственный путь», вы ведь знаете, что существуют иные направления. Смотря на восток, вы не скажете: «Это единственно верное учение», потому что тогда ваше видение станет узким Я говорю о множестве разных учений, чтобы освободить вас от любых направлений, от всех доктрин.
Свобода приходит вместе с пониманием. Чем глубже вы понимаете суть вещей, тем свободнее вы становитесь. Постепенно, когда в вашей стене накопится много отверстий, вы поймете, что старая замочная скважина утратила свое значение, она больше не соответствует моменту. Тогда в вас возникнет важнейший вопрос: а что будет, если сломать вообще все стены и просто выбежать на открытый воздух? Одно-единственное новое отверстие меняет всю перспективу в целом, и вы познаете то, чего никогда раньше не знали, даже не могли себе представить, то, о чем не смели мечтать. Что случится, когда исчезнут любые стены, и вы столкнетесь лицом к лицу с реальностью, когда вы окажетесь под открытым небом?
Когда я говорю «под открытым небом», помните, что небо — это не какая-то вещь, это «ничто». Оно повсюду, но вы нигде не сможете его отыскать, это — «ничто». Это необъятный простор. Я не говорю, что Бог необъятен, я говорю: «Бог — это сама необъятность». Существование не просторно, потому что у просторного существования все же есть границы. Существование — это сам простор.
Если вы посмотрите на объект целостным взглядом, то увидите, как каждая его частичка вплетена в бесконечность, объект не может существовать отдельно. Ни один объект не существует отдельно. Индивидуальности не бывает. Индивидуальность — это всего лишь интерпретация. Везде присутствует только целое. Если вы воспринимаете часть как целое, то вы ошибаетесь. Это точка зрения невежественного человека — вы превращаете какую-то часть в целое. Когда же вы смотрите на часть и видите сквозь нее все существование, вы смотрите на объект пробужденным взглядом.
Восприятие, которым человек обладает в нирвичара самадхи, превосходит все обычные виды восприятия как по объему, так и по интенсивности.
Эти два слова чрезвычайно важны: «объем» и «интенсивность». Когда вы воспринимаете мир с помощью чувств, мозга и ума, то мир кажется вам чрезвычайно скучным, тусклым и серым, и вскоре он надоедает, человек чувствует пресыщенность: одни и те же деревья, одни и те же люди, одни и те же действия — все одно и то же. Но это не так.
Когда у вас нет мыслей, вы обнажены. Кто остается, когда мысли уходят? — индуист, мусульманин, христианин, коммунист? Кто вы без мыслей — мужчина, женщина? Кто вы без мыслей — верующий или атеист? Без мыслей вы — никто. Нет никакой одежды. Вы — сама обнаженность, чистота, пустота. Ваше восприятие предельно ясно. С ясностью возникают объем и интенсивность. Теперь вы можете смотреть на необъятность существования. Теперь нет барьеров, мешающих вашему восприятию, ваши глаза становятся бесконечными.
Интенсивность: вы можете видеть глубину любого события, любого человека, потому что больше нет просто вещей. Цветы становятся личностями, деревья — друзьями, а скалы — уснувшими душами. Теперь вы воспринимаете мир во всей его интенсивности. Все вокруг превращается в двери, и если вы постучитесь, то вам с радостью откроют, вы будете желанным гостем. Какая бы дверь ни открылась перед вами, вы попадете в бесконечность, потому что интенсивность — это врата, ведущие в запредельное. Индивидуальности похожи на врата, ведущие к целому. Полюби человека и попадешь в бесконечность. Посмотри на цветок и увидишь храм. Ляг на песок, и каждая песчинка окажется безбрежным целым. Это высшая математика религии.
Патанджали говорит, что это все еще контролируемое состояние. Мысли ушли — вы можете воспринимать существование, но все-таки в этом процессе присутствует тот, кто воспринимает, и то, что воспринимается, объект и субъект... Через тело к вам приходит опосредованное знание. Теперь же вы получаете знание напрямую, но все же познающий отличается от познаваемого. Существует последний барьер, последнее разделение. Когда и оно уходит, когда контроль преодолен, тогда объект и субъект исчезают. Больше нет познающего и познаваемого.
Когда контроль всех остальных контролей преодолен, наступает самадхи, в котором нет зерна, а есть свобода от жизни и смерти.
Колесо останавливается. Больше нет ни времени, ни пространства. Жизнь и смерть рассеиваются подобно утреннему сну.
Это состояние Дзэн описывает так: «Сиди в тишине, ничего не делай, придет весна, и трава вырастет сама по себе». То, что происходит за пределами, нельзя описать словами. Человек сначала достигает нирвичары и затем ждет, когда наступит самадхи без зерна. Оно наступит само по себе, подобно траве, растущей без чьей-либо помощи. Тогда преодолевается последний контроль, и не остается никого, кто мог бы выйти за пределы. Просто больше нет никаких пределов, и нет никого, кто мог бы за них выйти, потому что, если есть тот, кто может выйти за пределы, значит, контроль все еще присутствует. Поэтому вы ничего не можете сделать, это должно случиться само по себе.
Что же остается? Остается любовь. Нет больше любящего, нет больше возлюбленной, нет познающего, нет познаваемого — остается лишь познавание. Остается чистое сознание, у которого нет центра, сознание безграничное, как само существование, глубокое, как само существование, таинственное, как само существование.