Традиция тайцзицюань школы Чжаобао

Выдержки из книги Владимира Малявина "ТАЙЦЗИЦЮАНЬ: Классические тексты. Принципы. Мастерство"
Традиция тайцзицюань из местечка Чжаобао в провинции Хэнань располагает, если верить преданию, самыми древними манускриптами, которые, скорее всего, и попали в руки семейства У в 1852 г. через таинственную «соляную лавку в Уяне». Разумеется, восприемники этой традиции убеждены, что она является древнейшей и аутентичной формой тайцзицюань, которая дала жизнь другим школам этого искусства.

Впервые часть материалов, относящихся к традиции Чжаобао, была опубликована в 1935 г. Ду Юаньхуа в книге «Истинная традиция тайцзицюань» (Тайцзицюань чжэнцзун). Однако в начале 90-х годов XX в. мастер тайцзицюань из Чжаобао Ван Чжэньчуань обнародовал (подробности этого события в имеющихся публикациях не указываются) рукопись, написанную, если верить ее предисловию, в 6-й год правления императора Юнчжэна, т.е. в 1728 г. неким Ван Боцином. Она озаглавлена «Тайное искусство тайцзи» (Тайцзи мишу). И на этот раз не обошлось без чудесной истории. Книга дошла до нас в списке, который попал к врачевателю Лю Хэншаню в 1861 г. от некоего умиравшего пациента и хранился в его доме в Сушуе, в той же пров. Хэнань. В 1917 г. внук Лю Хэншаня Лю Фэнъу написал к ней предисловие, но от публикации воздержался. Согласно же оригинальному предисловию Ван Боцина, последний был учеником некоего Чжан Чучэня из уезда Вэнь (пров. Хэнань). Чжан Чучэнь охарактеризовал искусство тайцзицюань в следующих словах: «Это искусство получено от праведной школы, оно изысканно и утонченно, сокровенно и чудесно, нельзя выразить словами его чудесное действие. Тому, кто не имеет в себе благостыни (дэ), передавать его не следует, а тщеславным и жадным трудно будет овладеть им. Также не имеющим таланта нельзя его передавать. Поэтому выбрать ученика нелегко, тут нужно быть очень осмотрительным» (некоторые знаки в этом пассаже неразборчивы и восстановлены предположительно публикаторами).
О себе Ван Боцин сообщает, что «втайне занимался искусством тайцзи более 40 лет» и со стороны «по внешним движениям нельзя понять его пользу» (ситуация хорошо знакомая и в наши дни). Поскольку же «ложные учения наполняют мир и слова истины люди слышать не желают, великое дао должно пребывать в сокровенности». Очень характерное в своем роде признание, перекликающееся с пассажем из «Канона тайцзицюань», где говорится о многочисленности «побочных школ» в мире. Впрочем, тексты в книге Ван Боцина практически дословно совпадают с опубликованными ранее классическими сочинениями о тайцзицюань. Интересный феномен, еще ждущий своего исследователя. Здесь помещены переводы ряда ранее неизвестных текстов. Сочинения Чжан Чучэня и Ван Боцина особенно интересны тем, что отчасти проясняют связь между даосской медитацией и рукопашным боем на ранней стадии формирования традиции тайцзицюань.
Другая рукопись представляет собой собрание наставлений учителей рода Хэ: «Собрание сочинений о кулачном искусстве рода Хэ» (Хэ-ши цюаньпу). Список написан рукой известного учителя этой школы Хэ Цзинчжи (1854-1928), славящегося в своей традиции как образец «единения военного и культурного начал». Точная дата написания рукописи неизвестна. Факсимиле части рукописи воспроизведено в книге Цзи Цзяньхая. Некоторые разночтения данного текста с текстологической традицией, восходящей к У Юйсяну и Ли Июю, отмечены выше в публикациях соответствующих текстов. Ниже публикуются некоторые оригинальные наставления традиции Чжаобао, содержащиеся в книге Хэ Цзинчжи.


Цзян Фа.

Мастерство тайцзицюань
Наставления учителя гласят: «Мастерство тайцзи состоит в согласовании Инь и Ян, собирании духа и ци и опускании чувствительного сознания (букв, сердца.- В.М.) в низ живота». И еще в них сказано: «Сосредоточь дух, собери дух и помести его в пещеру ци, дабы Инь и Ян воздействовали друг на друга, и воцарилось бы всеобъемлющее единство».
В тайцзицюань движение выходит из покоя, к покою же приходят от движения, движение и покой друг за другом следуют и друг в друга перетекают, не имея разрывов. Дух и форма друг на друга полагаются, воля и ци совместно скапливаются, удар еще не достиг цели, а воля достигает прежде.
Верх и низ друг за другом следуют, внешнее и внутреннее друг другу соответствуют, пустое и наполненное ясно разделены. Действуй волей, а не физической силой-ли.
Таковы принципы кулачного искусства. Учащиеся не должны изменять своей школе.


Цзян Фа.

Наставления о тайцзицюань
Мышцы и кости должны быть расслаблены, волосы на коже должны топорщиться, все суставы тела связаны в одну нить, пустотная одухотворенность пребывает внутри.

ЧжанЧучэнь.
Тайное наставление о тайцзицюань
Тайцзицюань в духовном достижении способствует благоустроению мира, а как искусство, помогает упражнять тело. Для посторонних достаточно его показать. А секреты его исполнения следует беречь и почитать, нельзя передавать их легкомысленно. Если передать их недостойному человеку, от этого произойдут неисчислимые беды. Тут нужно быть в высшей степени осторожным!
В наставлениях говорится: «Опусти ци в живот, упокой его волей, не позволяй ему понапрасну подниматься вверх. Ци собрано и клокочет-бурлит. Тело вращается свободно, воля подвижна и не прерывается, ци вращается как ступица колеса, а центр вращения всегда находится в животе. Так получается благодаря «ежемгновенному удержанию воли».
Дух ведет все тело. Руки движутся первыми, ноги следуют движению рук, корпус поворачивается вслед движению ног. Воля сообщается с духом, а ци следует действию воли и наполняет энергетические каналы тела. Вот что значит «двигаться с применением воли».
В тайцзицюань бурливо растекающееся движение внутреннего ци (нэй ци) должно совпадать с позами тела. Во всех движениях дух и воля друг с другом сообщаются, дух ведет руки, а воля направляет движение ци. В преемственности этого движения от ладони к локтю и от колена к пояснице можно осуществить путь возвращения к единому. Так верх и низ, внутреннее и внешнее будут пребывать в согласии, и будет достигнута высшая утонченность искусства тайцзицюань.
В действиях рук есть восемь способов (применения силы-цзинг), но все они проистекают из водительства единого духа в пустоте. В движении ци есть сто поворотов, но все они определяются волей.
Дух имеет основу в Ян и выражается вовне: вот откуда происходят конфигурации силы и внешние формы. Воля имеет основу в Инь и хранит себя внутри: вот откуда берутся семя и ци.
Рука принадлежит Ян и действует вверху. Нога принадлежит Инь и перемещается внизу. Секрет искусства в их согласованности, а одухотворенность проистекает из их обоюдного расслабления.

Поза еще не успела измениться, а воля уже действует: одухотворенная воля всегда впереди формы. Поза не должна быть неизменной, ее импульс изменяется благодаря одухотворенной воле. Нельзя, чтобы позы имели какую-либо застывшую форму.

Ван Боцин.
Основы искусства эликсира в тайцзи
Небо, Земля и Человек одухотворены, и дао существует только в этом. Тот, кто хочет стяжать достижение эликсира, должен уподобляться Небу и брать закон от Земли, соучаствовать таковости и жить в согласии с людьми, быть причастным созидательным переменам через постижение сокровенного импульса всего сущего.
В человеке есть три сокровища: семя, ци и дух. Кто питает их сообразно течению времени, тот соединяется с дао. Нужно выбрать уединенную комнату, сесть лицом к югу, вобрать одухотворенное ци, удерживая его посередине плеч, быть покойным сообразно течению времени, чтобы ци опустилось в живот, волей же творить зарождение эликсира в утробе.
Сердце покойно, дыхание ровно, вдох и выдох протяжны, словно отсутствуют, ци течет по энергетическим каналам, дух и воля как будто исчезли, воля направляет движение ци, в утробе словно вращается колесо. Поток мыслей прекращается, внутри и вовне расслаблен и безмятежен, сознание упокоено, а вдох и выдох как будто слились воедино. Воля и ци пребывают в общении и вращаются в теле, подобно колесу, непрерывно животворя живое. Таково вращение единого ци, и если долгое время его претворять, можно обрести долголетие.

Единое в своем круговороте проникает во все места тела, Инь и Ян обретают гармонию и питают пять внутренних органов, проникают в кости. Энергетические каналы предохраняют плоть, поры в коже сообщают нас с первичным ци Неба и Земли. В круговращении импульса ци есть свой порядок восхождения и нисхождения, и этому порядку следуют движения тела. Движения рук следуют импульсу конфигурации сил (ши), тело движется, но дух покоен, воля дает понимание, а поза проникнута духовной силой. Тогда можешь следовать даже мельчайшему ветерку, можешь встрепенуться даже от падающего листа. Достигнув этого состояния, можешь заняться главным свершением.
Когда освоил основы мастерства, нужно понять, как применять Путь. Секрет тайцзи заключен в сердце. Только пребывая в покое, можно исследовать исток всякого движения. Только духовное ведение позволяет осознать смысл расширения и сжатия. В нападении поднимаешься, следуя опусканию. В отступлении растягиваешься, следуя сжатию. Тому есть три средства: дух, ци и тело. Дух способен быть легким и подвижным, ци бывает твердым и мягким, тело может двигаться по горизонтали и вертикали. В схватке нужно прежде действовать духом. Не двигаясь, устреми взгляд на противника, чтобы поразить его дух и заставить его испугаться. Можно посредством ци поразить противника, не меняя позы: грозным видом лишить его мужества, вселить в его сердце страх. Можно и телом нападать на противника, повелевая им в зависимости от его позы, лишая его подвижности. Внутри покоен, а снаружи движешься, вовне быстр, а внутри безмятежен, дух покоен, а воля действует, сердце покойно, а ци действует, дыхание покойно, а тело действует. Взгляд должен быть быстр, а дух должен быть безмятежен. Шаги должны быть быстры, а ци упокоено. Руки должны быть быстры, а сердце должно быть покойно. Внутреннее состояние безмятежно, а внешнее тело вечно движется. В дыхании нет спутанности, и тело не знает утомления.
В применении силы-цзинь вовне мягок, внутри тверд. Когда скручиваешься, есть мягкость. Когда выбрасываешь силу, становишься твердым. Мягкость творит долгую силу-цзинь, твердости соответствует мгновенная сила-цзинь. Когда рассеиваешь силу противника, как будто скручивается шелковая нить. Во вращении по сфере сила-цзинь сохраняет мягкость. Нападая же на противника, движешься стремительно, как гром, и действуешь по прямой, мягкость распускается, внутреннее ци словно льется без перерыва. Становясь твердым, раскрываешься и в одно мгновение уносишься за тысячу ли. Воля покоится глубоко, действует только ци, и сам подобен стреле, слетающей с лука, но остаешься покоен, как массивная скала. Усилие (гун) нельзя прерывать, надо его длить и хранить одухотворенную силу. Импульс ци деятелен-подвижен, исходит из сердца и в отношениях воздействия-соответствия сообщается с духовным началом. Противник еще не коснулся тебя, а ты уже знаешь, как он будет нападать. Воля приказывает ци раскрыться, и наносишь удар там, где противник не может защитить себя, ибо он не успеет ничего сообразить, и сердце его сожмется от страха.

Девять наставлений о главном.
Анонимное предание
Данное сочинение впервые было опубликовано в 1991 г. и в настоящее время доступно в трех изданиях, осуществленных мастерами тайцзицюань из Чжаобао. Из этих трех публикаций в двух случаях в заголовке присутствует слово «тайцзицюань». В анонимном предисловии к этому тексту последний объявляется заново воссозданным трактатом, восходящим к знаменитому полководцу XII в. Юэ Фэю. В некоторых изданиях он приписывается Ван Цзунъюэ, что представляется очень мало вероятным ввиду отсутствия подобного текста в других списках сочинений, восходящих к этому персонажу. По мнению Ли Шижуна, данный текст представляет собой созданное в начале XX в. переложение на язык тайцзицюань сходного сочинения о «девяти принципах», издавна существовавшего в другой школе даосских боевых искусств – Синъицюань. Значительное место в нем уделено изложению основ китайской медицины, что позволяет считать его своего рода справочным пособием в этой области, предназначенным для учеников школы Чжаобао.

Первое наставление о главном
Всегда было так, что рассеявшееся должно собраться, а разделенное должно соединиться. Посему каждое из четырех сторон и восьми направлений мироздания занимает свое место, а все сущее имеет свое происхождение. Единый корень может рассеяться и стать тьмой явлений, а тьма явлений возвращается к единому корню. В событиях же нет такой закономерности.
Боевое искусство – дело чрезвычайно сложное, оно имеет тысячу перемен и десять тысяч превращений. Каждое его проявление – это конфигурация силы и образ ци. Конфигурации силы можно классифицировать, а образы ци восходят к единому.
То, что называется единым, внизу начинается со ступней, внутри начинается с органов тела, сухожилий и костей, а вовне охватывает мыщ-цы и кожу. Пять органов восприятия и сотня костей преемствуют друг другу и вместе образуют единую нить. Разрывай ее – и не разорвешь, бей по ней – и не разобьешь.
Когда верх начинает двигаться, низ за ним следует. Когда низ начинает двигаться, верх ведет его. Верх и низ двигаются, а посередине проводится атака. Когда средняя часть тела движется, верх и низ с ней согласны. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, перед и зад друг в друге продолжаются: вот что называется быть пронизанным одной нитью.
Однако же ничего не следует делать с усилием – только так можно провести атаку. Когда приходишь к покою, нужно быть пустым и не делать ничего произвольно. Во всякой позе нужно стоять прочно, как горный кряж. Когда начинаешь двигаться, нужно вылетать, подобно грому, и мчаться стремительно, как молния.
В покое нужно казаться неупокоенным, вовне и внутри, вверху и внизу не нужно за что-либо держаться. В движении нужно как будто не двигаться, нельзя обозначать какое-то определенное движение, будь то вправо или влево, вперед или назад. Будь подобен воде, которая неудержимо стремится вниз, и ее никто не в силах сдержать.
Будь подобен огню, бегущему по запалу: не успеешь заткнуь уши, как раздастся взрыв. Не предавайся размышлениям, не утруждай себя суждениями, не старайся угадать момент и не спрашивай, почему так случилось. Тогда всегда будешь успевать и без всякого понимания.
Луна становится полной за месяц, а мастерство созидается долгими занятиями. Чтобы, встретив мудрого, суметь задать ему вопрос о «единой нити» жизни, нужно много знать, многому научиться и твердо усвоить искусство. Не жалей усилий, чтобы познать природу вещей, вникай во всякое дело, трудное и легкое. Мастерство добывается только собственными усилиями, и здесь не нужно спешить. Иди вперед размеренно и спокойно, шаг за шагом, тогда постигнешь секреты своего тела и сможешь без труда связать воедино верх и низ, внутреннее и внешнее. Соединяй то, что рассеяно. Собирай то, что разделено. Конечности и туловище вернутся к первозданному единству ци, вот и все.

Второе наставление о главном
Между Небом и Землей все сущее, претерпевая изменения, возвращается1 и все становится прямым, сгибаясь. Каждая вещь имеет свой момент кризиса, в любой обстановке есть сила, возвращающая к исходному положению. Такова неизменная истина всех времен.
Всевозможные явления в мире исходят из ци, а ци исходит из Единого. Зачем же разделять ее на два? То, что называется двумя началами – это вдох и выдох. Вдох и выдох соответствуют Инь и Ян. В явлениях мира обязательно присутствуют покой и движение, а ци не может существовать без вдоха и выдоха. Вдох – это Инь, а выдох – это Ян. Когда янское ци опускается вниз, оно становится Инь. Когда иньское ци поднимается вверх, оно становится Ян. Иньское же ци, опускаясь вниз, по-прежнему остается Инь. Вот так разделяется Инь.
Что такое чистое и грязное? То, что поднимается вверх, это чистое. То, что опускается вниз, это грязное. Чистое ци поднимается вверх, а грязное ци опускается вниз. Чистое – это Ян, а грязное – это Инь. Получается, что Ян становится таким образом Инь, а Инь становится таким образом Ян. Если говорить в целом, они вместе составляют янское и иньское ци. А если говорить раздельно, они являют начала Инь и Ян. Ци не может не быть иньским или янским, явления не могут не пребывать в покое или в движении, рот не может не принимать или исторгать из себя, нос не может не вдыхать и выдыхать. Такова неизменная истина равновесия в круговороте. Итак, ци разделяется надвое, но в действительности составляет одно. Кто стремится понять это, пусть не привязывается к понятиям.

1 Вероятно, аллюзия на строку «Дао-Дэ цзина»: «Великий Путь распространяется далеко и возвращается». Слово «изменяться» соответствует в оригинале знаку «уходить».

Третье наставление о главном
Ци - основа всех тел, тело же можно разделить на составные части разными способами. Так, его можно разделить на три части: верх, середину и низ. В таком случае верху соответствует голова, середине – корпус, а низу – ноги. Применительно к голове верху соответствует Небесный двор1, середине – нос, низ – подбородку. Применительно к корпусу крайней части соответствует грудь, середине – живот, основанию – Киноварное поле. Применительно к ногам крайней части соответствует ступня, середине – колени, а основанию – бедра. Применительно к рукам крайней части соответствуют ладони, середине – локти, а основанию – плечи. Применительно к ладони крайней части соответствуют пальцы, середине – верх ладони, а основанию – низ ладони. А в отношении ступней и говорить нет нужды.

Итак, от макушки до ступней в каждом секторе тела имеются три части, и каждая из них имеет значение и требует к себе особого внимания. Если не понимать значения крайней части, то не будет опоры и не будет понимания главного. Если не понимать середины, то все тело будет как бы пустым. Если не понимать, как применять основание, не будешь знать, как двигаться. Но разве это можно понять сразу!
Когда ци приходит в действие, нужно начинать двигаться от крайней части, середина ей следует, а основание направляет движение. Но пока что о частях тела говорилось по отдельности. Если же говорить в целом, то от макушки головы и до основания ступней, четыре конечности и все сочленения составляют одно целое, а в каждой середине имеются свои три части.

Четвертое наставление о главном
Рассказав о теле, поговорим подробнее о крайней части. То, что именуется крайней частью, – это то, что является выступающими оконечностями тела. Не все тело представлено в них, и далеко не все в действии ци приложимо к этим краям тела. Явления мира – это внешнее выражение чего-то внутреннего. Ци же достигает какой-то крайней точки благодаря телесной среде. Только так можно применять ци.
Покуда не разобрал, что есть тело, будешь иметь только пустое мнение, оторванное от действительности. Покуда не научился двигаться, будешь иметь только вещественную оболочку, лишенную пустотности. О крайних частях тела нельзя не рассуждать, но это будет только край корпуса, а нужно дойти до понимания крайней части в кончиках пальцев. Нужно уметь объединять все тело в одно целое.
Волосы вроде бы не имеют отношения к Пяти стихиям и четырем конечностям, и сказать о них ничего нельзя. Однако же волосы – это край

1 Верхняя точка скопления жизненной энергии, соответствующая области мозга.

крови, а в крови растворено ци. Отсюда и связь между волосами и ци: ци не может родиться без крови, и, следвательно, его невозможно отделить от волос. Без волос ци не может наполнить тело.
Язык – это край плоти, а плоть – это вместилище ци. Если ци не может достичь края плоти, оно не сможет накопиться в достатке. В таком случае язык нужно прижать к зубам, и тогда он наполнится ци.
Зубы – это край костей, а ногти – край сухожилий. Ци исходит из костей и распространяется через сухожилия. Не достигнув зубов, оно не наполнит собою кости. У того же, кто может этого достичь, все конечности будут наполнены ци. В таком случае в его движениях не будет ничего пустого.
Пятое наставление о главном
В кулачном искусстве1 мы говорим о конфигурациях силы, а конфигурация силы позволяет говорить об ци. Человек обретает свою телесную форму от пяти органов, и от тех же пяти органов в нем рождается ци. Пять органов – это воистину исток природы и жизни, корень ци. Эти органы таковы: сердце, печень, селезенка, легкие, почки.
Сердце соответствует Огню, и оно символизирует сухость и верх. Печень соответствует Дереву, и она символизирует прямизну и кривизну. Селезенка соответствует Земле, и она символизирует тонкое и толстое. Легкие соответствуют Металлу, и они символизируют следование и прерывание. Почки соответствуют Воде, и они символизируют влажность и низ. Таков смысл пяти органов, и если каждое из них имеет должную ему меру ци, то все они безупречно сотрудничают.
Разговор о боевом искусстве не выходит за эти грани. Орбита легких проходит по центру груди и управляет всеми органами, поэтому все органы не могут не откликаться его воздействию. Сердце находится посередине груди, а легкие его укрывают. Орбита сердца располагается ниже легких и выше желудка. Сердце – всему телу господин. Воздействие сердца подобно отдаче приказа.
У левого бока находится печень, у правого – селезенка, а в позвоночнике имеется 14 позвонков, рядом располагаются почки. Таково местоположение пяти органов.
Все пять органов соотносятся со спиной, а в области спины главный орган – почки. Поясница – основа почек, а почки возникают прежде прочих органов, они – исток всех пяти органов. Поэтому почки соответствуют Воде, а Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля не могут не сообразовываться с этим импульсом жизни. Таково расположение пяти органов.
Все пять органов имеют свое определенное место во внутренности тела и свои взаимные соответствия. Головной и костный мозг относятся

1 В разных публикациях здесь фигурируют одинаково звучающие иероглифы «кулак» или «власть», «способность управляться».

к почкам. Уши тоже относятся к почкам. Губы и щеки относятся к селезенке. Волосы относятся к легким. Небесный двор – голова всем шести видам Ян и тончайший экстракт пяти органов. Он главенствует над головным мозгом. Точка иньтан обеспечивает уравновешенность ци желудка. Когда сознание хочет привести ци в действие, оно действует из этой точки. Ци же поступает в Небесный двор из почек.
Глаза соответствуют печени, сверху их охватывает орбита селезенки, внизу – орбита желудка. Точка дацзяо соответствует орбите сердца, а сяоцзяо - кишечнику. Точка байцзэ соответствует легким, а хэйц-зэ - печени. Зрачки глаз соответствуют почкам и собирают в себе орбиты всех пяти органов. Ноздри соответствуют легким, а скулы – почкам. Область перед ушной раковиной соответствует орбите желчного пузыря, а косточка за ушной раковиной тоже соответствует почкам. Нос – это центр, и он соответствует Земле, истоку всех вещей. Отсюда рождается срединное ци. Срединное в человеке – это кровь, и она слита с ци. Точка ингтан вверху соединяется с Небесным двором, и это тоже важное место. Область под губами – место скопления слюны, а под ней располагается Земля, и она соотносится с Небесным двором вверху. Все это относится к орбите почек.
Макушка направляет путь пяти органов. Ци и кровь проницают их все. Начало задает путь переваривания пищи, а завершением является поднятие и опускание ци почек. Ци печени отсюда растекается влево, а ци селезенки – вправо, и это определяет порядок обращения ци во всем теле.
Соски грудей соответствуют печени, плечи – легким, локти – почкам, четыре конечности относятся к селезенке, лопатки тоже соответствуют селезенке, а десять пальцев – сердцу, печени, селезенке и почкам. Область шеи связана с почками, а пятки – основа почек, точка же юнцюанг тоже соответствует почкам.
Все тело подчиняется сердцу, и оно есть вместилище сердца. Вообще же говоря, места проявления легких и костной основы сообразуются с почками, места соединений сухожилий сообразуются с печенью, места утолщения плоти сообразуются с селезенкой.
Сердце можно уподобить свирепому тигру, легкие – стреле, селезенку – силачу. Орбита печени воплощает духовные перемены, ци почек стремительно как ветер. Ци орбиты каждого органа нужно использовать обдуманно. Это нужно испытать самому, записать это на бумаге невозможно. А что касается взаимного превращения ци внутренних органов, то, несмотря на наличие различных объяснений, знанию его нужно долго учиться. Пять фаз и сто сочленений – это в конце концов одно начало, четыре конечности и три сердца соединяются в единое ци. Эту истину нужно постигать постепенно!

Шестое наставление о главном
Сердце в согласии с волей, воля в согласии с силой, сухожилия в согласии с костями: таковы три внутренних согласия. Ладони в согласии со ступнями, плечи в согласии с бедрами, локти в согласии с коленями: таковы три внешних согласия. А вместе они составляют «шесть согласий».
Левая ладонь находится в согласии с правой ступней, левый локоть находится в согласии с правым коленом, левое плечо находится в согласии с правым бедром. Также правые ладонь, локоть и плечо находятся в согласии с левыми ступней, коленом и бедром.
Кроме того, голова находится в согласии с руками, руки находятся в согласии с корпусом, корпус находится в согласии с шагами: нигде не нарушаются внешние согласия.
Сердце находится в согласии с глазами, печень находится в согласии с сухожилиями, селезенка находится в согласии с мышцами, легкие находятся в согласии с туловищем, почки находятся в согласии с костями: нигде не нарушаются внутренние согласия.
Все это относится к шести согласиям в их составных частях. Если же говорить в целом, то в каждом движении нет ничего, что не двигалось бы, в каждом согласии все друг с другом согласуется. Все пять фаз и сто сочленений в этом присутствуют.

Седьмое наставление о главном
Голова – начало шести видов Ян и господин всего тела. Пять органов и сто сочленений не могут ей не повиноваться, поэтому голова должна вести действие.
Ладонь движется первой, а ее опора – в руке. Если рука не выходит вперед, то ладонь и ступни не могут выступать.
Ци доходит до запястий, импульс силы (цзи) коренится в пояснице. Если в пояснице нет импульса, то в ци не будет действенности. Вот почему нужно уделять особенное внимание источнику движения.
Воля пронизывает все тело, а его движения определяются шагами. Без должного шага воля будет дряблой и немощной. Вот почему с шага должны начинаться все движения.

Кроме того, верх справа должен вести левое, а верх слева должен вести правое. Все вместе это составляет семь источников движения. Не зная их, невозможно применить силу, а также добиться согласованности всех движений тела, устранить все преграды действию воли. Воля же подразумевает полное согласие в теле и отсутствие усилия в движениях.

Восьмое наставление о главном
Имеются следующие способы телесного движения: влечение, раскрытие, действие по верхнему уровню, действие по нижнему уровню, выход вперед, отход назад, поворот, движение в сторону.
Влечение означает: иметь свободную стойку, позволять увлекать себя, не возвращаясь назад.
Раскрытие означает: позволить силе выйти наружу, не создавая ей препятствий.
Действие по верхнему уровню означает: устремиться вверх, как будто хочешь растянуть свое тело.
Действовать по нижнему уровню означает: согнуться, как будто хочешь ухватиться за ступни.
Когда нужно наступать, иди вперед. Собери свою силу и смело нападай прямо перед собой.
Когда нужно отступать, отходят назад. Пусть ци наполнит тело, а сам ищи силу в скручивании корпуса.
Что касается поворота и взгляда назад, то здесь идти назад – все равно, что идти вперед.
Движение в сторону означает обратить взгляд вправо и влево так, чтобы никто не смел противостоять тебе справа и слева. Делать это надо совершенно раскованно.
Примечай сильные и слабые стороны противника, двигайся только когда есть внутренний импульс движения. Внезапно влекись и внезапно отступай: влечение и раскрытие перетекают друг в друга сообразно обстановке; нельзя все время применять какое-то одно движение. Внезапно действуй на верхнем или нижнем уровнях, сообразуясь с требованиями момента; не держись за какой-то один прием.
Когда момент того требует, обязательно наступай, ни в коем случае не отходи назад, попусту растрачивая свое ци. Когда момент того требует, обязательно отступай, подготавливая отходом атаку. Итак, наступай, когда нужно наступать, а отступлением помогай своей атаке.
Поворачивайся назад так, чтобы противник не чувствовал, что ты сейчас повернешься. Смотри в сторону так, чтобы противник не чувствовал, что ты сейчас посмотришь в сторону.
Вообще говоря, источник движения – в глазах, порядок перемен – в сердце, знание же того и другого присутствует во всем теле. Когда нужно идти вперед, то руки и ноги двигаются как бы без приказа. Когда нужно наклониться вниз, то все тело как бы само собой сгибается. Способы движения можно постичь, но нельзя рассказать о них!

Девятое наставление о главном
В позах тела главное – движение, а движение определяется шагом. Воистину, шаги – основа всего тела, средоточие всех движений. Посему наши действия в схватке определяются телом, опорой же тела служат не что иное, как шаги. Следование импульсу и соответствие переменам представлено в руках, движения же рук проистекают из шага. Как можно без правильных шагов добиться полного претворения импульса движения в наступлении вперед, отходе назад или повороте в сторону? В наклонах вперед или назад, в растяжении или сжатии без правильного шага невозможно осуществить ни должного, ни необычного движения. В чудесном действии превращений то, что называют импульсом, есть корень, превращения же свершаются в сердце. Но что есть неистощимый исток всех вращений и бесчисленного множества перемен? Не что иное, как шаг есть повелитель всему. И нужно добиться того, чтобы движения совершенно не требовали усилий. Движение должно исходить из не-думания, легкость шагов должна проистекать из не-сознания. Я еще только хочу совершить движение – а шаг уже сделан. Рука еще не пришла в движение, а в ногах уже есть движение. Успевай двигаться вовремя, ничего не отталкивай, а все само будет отлетать от тебя. По этому поводу говорят: «желая подняться вверх, опускайся вниз».
Сами же по себе шаги разделяются на шаг вперед или назад, а также устойчивое положение. Идя вперед, умей отступить назад. Идя назад, умей выступать вперед. Шаг вперед и назад не имеет устойчивого положения.
В целом в кулачном искусстве главное – фигура силы, а в фигуре силы главное шаги. Живость движений зависит от шага, одухотворенность движений тоже зависит от шага. Столь велика польза шагов!

Наставление без заглавия
Если справа нападают, справа и встречай: это называется быть настроенным на победу.
Если противник далеко, действуй ладонью. Если противник близко, действуй локтем. Если противник далеко, бей ступней. Если противник близко, применяй еще и колено. Нужно уметь различать далекое и близкое.
При ударе кулаком корпус скручивается. При ударе ногой голова наклоняется. Такая поза дает преимущество над противником.
Научись быть сосредоточенным в мыслях, воля не должна цепляться за вещи. Если она будет цепляться за вещи, она не будет полна. Настроенность на победу – это закон схватки, а контролирование пространства – ее форма.

Когда ведешь схватку, руки должны быть стремительными, ноги должны быть легкими, двигаться нужно, как ходит кошка.
Сознание должно быть цельным, в глазах должна собираться жизненная сила.
Когда руки и ноги действуют совершенно согласованно, без труда будешь успевать все делать. Если же рука наносит удар, а нога не поспевает, то удар не будет действенным. Когда же ноги поспевают за руками, противник рухнет, как подкошенная трава.
А потому мастера кулачного искусства сначала оценивают место схватки, а потом вступают в бой, на высшем уровне бьют в горло, на низшем уровне бьют в пах, левая и правая сторона находятся в равновесии. Ударить впереди на аршин – не считай, что далеко, а вблизи удар наносится на расстоянии одного вершка. (Воля пребывает в глубине и сама из себя исходит)1.

(Об импульсе небесного круговорота)2
Тело движется так, словно рушится гора или падает стена. Ступни встают на землю, как дерево держат в земле его корни. Руки вылетают, как снаряд из пушки. Корпус скручивается подобно змее. Когда бьют по голове, хвост откликается. Когда бьют по хвосту, голова откликается. В остальном тоже так. Нападая перед собой, нужно видеть, что происходит сзади. Умей отступать в нападении.
Движение сердца стремительно, как скачущая лошадь. Действие почек быстро, как порыв ветра.
Когда тренируешься, поступай так, как будто перед тобой есть противник. Когда ведешь схватку, действуй так, как будто перед тобой никого нет.
Когда передняя рука выбрасывается вперед, задняя рука плотно с ней увязана. Когда выступает вперед одна нога, другая нога плотно за ней следует.
Рук противника перед собой не замечай. Локоть, направленный тебе в грудь, не замечай.
В явную пустоту удара не наноси и в нее не устремляйся. Когда не атакуешь явную пустоту, тогда и удары не провалятся в пустоту.
Когда поднимаются руки, ноги должны опуститься. Когда же нога опущена на землю, рука должна начать действовать.
Сердце должно все упреждать. Воля должна одолеть противника. Тело должно все сойтись в одном ударе. Шаг должен заходить за противника.

1 Последняя фраза помещена в скобки публикатором текста Цзи Цзяньхаем. Возможно, она в оригинале написана неразборчиво. Кроме того, она явно выпадает из контекста.
2 Название данного фрагмента дано публикаторами.

Передняя нога согнута, как (лук)1, задняя нога стоит, как (столб)2. Голова должна стоять прямо, грудь нужно хорошо чувствовать, поясница должна позволять вытягиваться далеко, Киноварное поле должно вращаться. От макушки до пят – все пронизано одним дыханием (ци). Кто безрассудно ввязывается в драку, не сможет победить, не сможет оценить обстановку, не сможет защитить себя.
Не нужно выступать первым. Кто выступает первым, тот учитель, а кто выступает после, тот ученик. Кто умеет сосредоточенно нападать, того не нужно учить сосредоточенно отходить.
Три части тела должны быть связаны, три центра3 должны быть наполнены, три кончика нужно чувствовать ясно, четыре конечности должны двигаться в согласии. Уяснив три центра, постигни еще один. Уразумев три уровня, добавь еще одну сторону. Поняв четыре конечности, пойми еще большую тонкость в них. Поняв пять фаз, добавь еще один вид ци.
Тот, кто понял три части, не имеет ничего лишнего и никакого недостатка. Движения вверх и вниз, вперед и назад свободно перетекают друг в друга, три возвращения и девять вращений4 составляют одну фигуру силы.
Если говорить в целом, то ци должно быть повелителем, сердце должно направлять Пять стихий, а внутреннее движение проистекает из двух видов ци. Занимайся во всякое время и стремись к внутреннему пониманию. Неустанно претворяй внутреннее движение в себе, делай это утром и вечером. Поначалу надо будет заставлять себя, а по прошествии времени все пойдет само собой.

Хэ Чжаоюань.
Десять главных условий занятий тайцзицюань

Данный текст почти дословно совпадает с аналогичным наставлением, имевшим хождение в школе Ян.

1. «В пустотной одухотворенности сила достигает макушки».

Голова стоит совершенно прямо, внутренняя сила доходит до самой макушки. Нельзя применять физическую силу. Если применять силу-ли, то шея будет напряжена, а кровь и ци не смогут свободно циркулировать.

1 Знак вставлен публикаторами предположительно.
2 Знак вставлен предположительно.

3 Вероятно, имеются в виду ладони, ступни и корпус.
4 Традиционное обозначение круговорота энергии в даосской практике совершенствования.

Нужно иметь волю пустотной одухотворенности и следования тому, что таково само по себе. В противном случае дух не сможет подняться.

2. «Грудь вогнута, спина выпукла».

Грудь вогнута вовнутрь, чтобы ци могло опуститься в Киноварное поле. Если грудь выпятить вперед, ци застрянет в груди, центр тяжести сместится вверх, стойка будет неустойчивой. Если спина будет выпуклой, то ци сможет прилипнуть к спине. Если научиться держать грудь вогнутой, спина сама по себе станет выпуклой. А у того, кто умеет держать спину выпуклой, сила-цзинг сама собой будет исходить из спины, и ему никакой противник не будет страшен.

3. «Поясница расслаблена».

Поясница – господин всего тела. Если она расслаблена, тогда в ногах будет сила, а стойка будет очень устойчивой. Все превращения пустого и наполненного осуществляются через вращение поясницы, вот почему все приказы исходят из поясницы. Если внутренней силы нет, то нужно искать ее исток в пояснице и бедрах.

4. «Разделение пустого и наполненного».

В искусстве тайцзицюань первое требование – разделение пустого и наполненного. Если вес тела полностью находится на правой ноге, то эта нога наполнена, а левая нога – пуста. А если вес тела приходится на левую ногу, то левая нога наполнена, а правая нога пуста. Пустое и наполненное должны разделяться, тогда движения будут легкими и одухотворенными, не требующими ни малейшего усилия. Если же пустое и наполненное не разделены, шаги будут тяжелыми, стойка неустойчива, и человека можно легко столкнуть с места.

5. «Плечи опущены, локти обращены вниз».

«Опущенные плечи» означает, что плечи расслаблены и свободно висят. Если не расслабить плечи, тогда ци будет скапливаться вверху, и в теле нигде не будет силы. «Локти обращены вниз» означает, что локти совершенно расслаблены и как бы тянут вниз. Если локти вздернуты вверх, тогда плечи не могут опуститься, и (внутренняя сила) не сможет распространиться далеко. Такая манера напоминает действия тех, кто принадлежит к внешним школам.

6. «Применяй волю и не применяй физическую силу-ли».

В «Рассуждении о тайцзицюань» говорится: «Применяй только волю и не применяй физическую силу». Когда занимаешься тайцзицюань, все тело должно быть расслаблено, в суставах и сосудах не должно быть ни малейшего действия грубой силы, тогда движения будут легкими, одухотворенными и не требующими усилий. Некоторые недоумевают, отчего те, кто не применяет физическую силу, могут обладать такой могучей силой? В человеческом теле есть каналы, подобно тому, как в земле есть водные пути. Если водосток не перекрыт, вода свободно течет. Если каналы не закупорены, ци свободно циркулирует. Но если напрягаться, тогда кровь и ци застынут в сосудах, в движениях не будет одухотворенности и человека можно лишить равновесия малейшим прикосновением. Если же применять не силу, а волю, тогда ци будет следовать действию воли. Если кровь и ци будут циркулировать таким образом по всему телу, то в их движении не будет никакого застоя, и по прошествии длительного времени можно будет обрести подлинную внутреннюю силу и тогда сможешь достичь предела жесткости. У настоящих мастеров тайцзи рука такая: «вата, в которой спрятана иголка», и они обладают необыкновенной чувствительностью. А вот у тех, кто занимается во внешних школах, дело обстоит так: когда они применяют силу, ясно видно, что это физическая сила, а когда они не применяют силу, то совсем беспомощны. Отсюда видно, что их сила действует только на поверхности. Между тем силу бойцов внешних школ легко перенять, вот почему они не устоят в схватке.

7. «Верх и низ друг за другом следуют».

О том, что верх и низ друг за другом следуют, в «Рассуждении о тайцзицюань» говорится так: «Корень – в ступнях, раскрытие – в бедрах, господин – в пояснице, форма – в ладонях и пальцах. От ступней до бедер и далее до поясницы все составляет одно целое, пронизанное энергией». Руки движутся, поясница движется, ноги движутся, и одухотворенный взгляд, следуя за ними, тоже движется. Если в этом взаимном следовании верха и низа что-то одно не движется, то будет разброд.

8. «Внутреннее и внешнее друг с другом согласуются».

Занятие тайцзи относится к духовному состоянию (шэнь), поэтому говорят: «Дух – повелитель, тело – вместилище». Нужно, чтобы дух воспрял и все движения были сами собой легки и одухотворенны. Все позы не выходят за пределы пустоты и наполненности, раскрытия и закрытия. Не только руки и ноги раскрываются, но и сердце с волей раскрываются вместе с ними. Кто может соединить внутреннее и внешнее в единое ци, тот станет цельным и не будет иметь в себе никаких разрывов.

9. «Взаимное перетекание без прерывности».

У бойцов внешних школ в движениях действует посленебесная грубая сила, поэтому в их движениях есть начало и остановка, продолжение и прерывность, и есть моменты, когда прежняя сила уже истощилась, а новая сила еще не пришла. В такой момент справиться с противником легче всего. В тайцзи применяется воля и не применяется физическая сила, и (эта воля) от начала до конца она тянется, не обрываясь, совершает круг и начинает сызнова, и так действует по кругу до бесконечности. В первоначальном «Рассуждении» об этом сказано: «Как Длинная река и великое море: течение вод в них вовек не прерывается». И еще сказано: «движется, как тянется нить». Это сказано о всепроницающем едином ци.

10. «В движении стремись к покою».

Бойцы внешних школ растрачивают силы на резкие, напряженные движения, отчего после занятия всегда чувствуют себя изможденными. В тайцзи покоем побеждается движение и даже в движении сберегается покой. Поэтому чем медленнее исполняются фигуры, тем лучше. При медленных движениях дыхание глубокое и протяжное, ци опускается в Киноварное поле и сами собой раскрываются кровеносные сосуды. Пусть учащиеся тщательно вникают в это правило, и тогда они поймут его смысл.

Чжан Янь,Чэнь Цинпин.
Главные наставления,касающиеся
исполнения фигур и схватки
Прежние учителя говорили: «если умеешь вовлекать и дать провалиться в пустоту, сможешь четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов». А если не уметь вовлекать и дать провалиться в пустоту, то как сможешь четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов?
Это очень правильные слова. И для тех, кто только начал учиться и еще не понял их, я добавлю несколько пояснений.
Тот, кто хочет научиться вовлекать и дать провалиться в пустоту, четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов, должен прежде знать себя и знать противника. А кто хочет знать себя и знать противника, должен прежде уметь «оставить себя, следовать за другим». А кто хочет уметь «оставить себя и следовать за другим», должен прежде уметь владеть импульсом и владеть обстановкой. А кто хочет владеть импульсом и владеть обстановкой, должен прежде владеть собой. А для этого нужно, чтобы в движениях не было изъянов. Кто не хочет иметь изъянов в движениях, должен прежде иметь энергичный, наполненный дух. Кто хочет иметь энергичный, наполненный дух, должен прежде добиться бодрости духа. А кто хочет добиться бодрости духа, не должен позволять рассеиваться духу вовне. А кто не хочет, чтобы его дух рассеивался вовне, должен держать дух сосредоточенным, чтобы он входил в самые кости. А кто хочет, чтобы его дух был сосредоточен, должен иметь силу в локтевых суставах, расслабить плечи, опустить ци вниз, чтобы внутренняя сила приходила из укоренения, претерпевала превращение в бедрах, скапливалась в груди, растекалась в плечи, а главу имела в пояснице. Вверху она присутствует в ударах рук, внизу она следует движениям ног. Внутри сила-цзинь раскрывается изнутри, собирается в закрытии и испускается, когда наступает раскрытие. В покое все покойно, а покой – это закрытие, в закрытии уже таится раскрытие. В движении все движется, и движение – это раскрытие, в раскрытии же уже таится закрытие. При соприкосновении начинаешь вращаться как бы сам по себе и так обретаешь силу-цзинь. Только так можно научиться вовлекать и дать провалиться в пустоту, четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов.
Чэнь Цинпин заметит: «Исполнение фигур – это способ познания себя. Начиная двигаться, сначала проверь себя: есть ли в движениях полная согласованность, и если где-то есть несогласованность, устрани ее. Вот почему фигуры надо исполнять медленно, а не быстро.
Схватка – это способ познания противника, в покое и в движении – всегда надо познавать противника. Поэтому надо спрашивать себя, правильную ли ты принял позу? Когда противник нападает на меня, я не пытаюсь воздействовать на него, принимаю его силу, и тогда он сам теряет равновесие. Если я сам попал в трудное положение, то это оттого, что у меня «двойной вес», и надо искать согласия Инь и Ян, раскрытия и закрытия. Вот что называется: «если знать себя и знать противника, в ста сражениях одержишь сто побед»1.

Чэнь Цинпин.
Шесть главных наставлений для

тренировки фигур тайцзицюань
Первое: Тело как бы свисает вниз.
Второе: Исполняешь фигуры как бы по отвесу.
Третье: Внутренняя сила тренируется все захватывающим вращением.
Четвертое: Внутренняя сила применяется как бы сама по себе.
Пятое: Движения рук как бы перетекают друг в друга.
Шестое: Собственной скорости не замечаешь.

1Афоризм из военного канона «Сунь-цзы».