Внутреннее искусство синъицюань

Выдержки из книги А.А. Маслова
"СИНЪИЦУАНЬ: ЕДИНСТВО ФОРМЫ и воли"

Что такое нэйгун!
"Внутреннее искусство" - нэйгун - является важнейшей составной частью синъицюань. Более того, можно сказать, что весь этот стиль является разветвленной системой нэйгун. Нэйгун также называют цигун - "искусство управления энергетической субстанцией ци". Хотя понятия цигун и нэйгун имеют некоторые смысловые различия, здесь мы их будем употреблять как синонимы. Нэйгун в своей теории тесно связан с даосской философией. Уже из самого названия - "внутреннее искусство" - нетрудно заметить, что оно противопоставляется некоему внешнему началу, то есть движению или форме. Таким образом, внутри человека существует некий неявленный прообраз внешней
формы. Он как бы является синонимом Дао - несубстанционален, неприметен, безобразен, но тем не менее определяет все поступки человека. По существу, движения бойца - не более чем реализация внутренней формы.
О какой же внутренней форме, предформе всех форм идет речь? Прежде всего - это циркуляция энергетической субстанции ци по каналам-цзиньло в теле человека. Циркуляция ци направляется еще одним важнейшим несубстанцинальным началом человека - волевым импульсом, исток которого по китайским понятиям связывается с сердцем. Таким образом, любое движение, любой прием, даже любой замысел - это проекция внутренней циркуляции ци и волевого импульса во внешний мир. Важно, чтобы эти два начала - внешнее и внутреннее - находились в непосредственной взаимосвязи, тогда будет реализовываться основной принцип синъицюань - единство формы и воли, помысла и действия, волевого импульса и его воплощения.
Нэйгун - это не только искусство управления ци, но и тренировка сознания, умение регулировать свой волевой импульс. Техника нэйгун включает в себя десятки различных упражнений, однако, все они сводимы к трем составным частям: регуляция позиции, регуляция дыхания и регуляция сознания. Регулируя позицию, человек должен обрести некое оптимальное положение тела, при котором ци может циркулировать в организме без закупорок, остановок и таким образом не вызывать болезни.
Регуляция позиции первоначально выполняется на элементарных стоиках, например, на основе позиции саньтиши, а затем отработанные навыки переносятся на все другие позиции тела. Это правило относится не только к самому моменту тренировки, но вообще ко всем жизненным ситуациям.
Регуляция дыхания связана с тем, что в китайской терминологии энергетическая субстанция ци и "воздух" обозначаются одним и тем же иероглифом и, таким образом, между ними нет никаких различий. Дабы не было путаницы, во внутренних стилях ци, заключеннное в организме человека, называют "внутренним ци", а ци, которое мы понимаем как "воздух" - "внешним ци" (вайци). Между ними существует
непосредственная связь, поэтому крайне важно научиться правильно дышать для того, чтобы " внешнее ци" не просто механически переходило бы во "внутреннее" состояние, но и определенным образом распределялось по энергетическим каналам организма-цзиньло, полноценно напитывало все органы. Здесь к работе подключается работа сознания, которое как бы распределяет ци по телу. На высших этапах циркуляция выполняется чисто инстинктивно и не требует какого-то излишнего напряжения. Все приемы в синьицюань связаны не только с боевыми действиями - ударами и блоками, но и с определенной "внутренней формой" - циркуляцией ци, которая "наполняет" или
"энергетизирует" все эти приемы. Не случайно, что для каждого из пяти базовых приемов синьицюань подробно разбирается взаимосвязь с энергетическими процессами, влияющими на состояние внутренних органов.
Постепенно, учась управлять собственными энергетическими ресурсами, боец переходит от использования физической силы к применению импульса, идущего изнутри тела. Здесь складываются воедино сразу несколько начал. Прежде всего субстанция ци и физическая сила. Необходимо также правильно направить вектор приложения силы для того, чтобы образовалась единая составляющая от ног корпуса и рук. Существует также некий вид усилий, исходящий, по мнению мастеров внутренних стилей, от сухожилий. Поэтому большинство упражнений в китайской разминке направлено не на наращивание мышечной массы, но на укрепление сухожилий и регуляцию ци. Все эти
многочисленные составляющие образуют внутреннее усилие, называемое цзик. Его не стоит путать с обыкновенной физической силой; возможность применения усилия цзик сохраняется у мастеров вплоть до глубокой старости и, как вам предстоит убедиться не собственной практике, зависит прежде всего от состояния сознания. При занятиях нэйгун оно всегда остается чистым, незамутненно спокойным, ясным, как отполированное зеркало. Занятия нэйгун позволяют научиться использовать это внутреннее неосязаемое, но чрезвычайно мощное начало как в бою, так и в обыденной жизни. Необходимо научиться использовать само Дао, понять, что за каждым явлением обыденной жизни стоит некая метафизическая глубина - темный двойник реальности. Этого не стоит бояться, но наоборот, надо учиться применять эти силы на практике. Тогда у бойца, как говорил знаток нэйгун Сунь .Путан, наступает этап "использования того, что не имеет ни формы, ни цвета, ни вкуса, ни запаха, ни звука".

Три драгоценности нэйгун
"Тремя драгоценностями" или "тремя первоначальными" называют три важнейших духовно-телесных компонента в человеке: ци, семя-цзинь и духшэнь. Что же такое ци? Сколько загадок породило это понятие! Ци переводят и как "энергию", и как "пневму", сравнивают ее с праной, воздухом, биоэнергией, но все это далеко от истинного смысла. К сожалению, абсолютного эквивалента понятию ци в
европейских языках нет, однако, это отнюдь не значит, что западному человеку недоступно ощущение тока ци в процессе занятий нэйгун и внутренними стилями ушу. По китайским понятиям, ци - это энергетическая субстанция, которая представляет собой основу всего сущего. Первоначально ци находилось в хаосе, затем разделилось на темное инь-ци, из которого сложилась Земля, и светлое ян-ци, из которого произошло Небо. Из ци сложился и человек, таким образом, он имеет единую природу с Небом и Землей. Этот тезис для нэйгун
очень важен - посредством правильных занятий можно обрести такую же мощь, спокойствие и долголетие, как сама природа.
Китайские мастера вели речь о "едином ци" (ици). При этом внутри единое ци подразделяется на несколько взаимопересекающихся категорий. Прежде всего напомним, что упражнения нэйгун развивают "внутреннее ци", заключенное в организме. Внутреннее ци называют также "истинным ци" (чжэньци). Состояние "истинного ци" человека зависит от множества факторов: регулярных занятий нэйгун, питания,
психического состояния, окружающей среды. Каждый человек обладает внутренним ци, но не все умеют правильно использовать «"о, развивать, у подавляющего большинства ци находится в дестабилизированном состоянии. Цель нэйгун - напитать организм истинным ци",успокоить его, заставить ци циркулировать без закупорок по организму.

Внутреннее ци соотносится с двумя началами
Прежденебесным и Поздненебесным. Прежденебесное Ци, то есть то, которое существовало в доформенном мире абсолютного хаоса, человек получает от слияния ци отца и матери. Это и есть его природные врожденные свойства. Многие сверхэффекты, которые демонстрируют китайские мастера, например, стойка на натянутом листе бумаги, лечение тяжелых болезней на расстоянии зависят во многом и от врожденных талантов. Но существует и Посленебесное ци, получаемое человеком от дыхания и от питания. Таким образом, важную роль здесь играет правильное питание и дыхательные упражнения в сочетании с медитативной техникой. Место концентрации ци - "поле киновари" даньтянь. По древним даосским понятиям именно в этой области, расположенной на 3- ,5 см ниже пупка, формировалась "пилюля бессмертия", дарившая человеку вечную жизнь. Если быть точным, то мы говорим о "нижнем даньтянь", в то время, как существует "средний даньтянь" в районе груди и "верхний даньтянь" в голове.
Все три важнейших энергетических центра человека задействованы в упреждениях нэйгун и пронизаны энергетическими каналами-цзиньло. Ци, циркулирующее по каналам или меридианам, называют инци - "питательное ци", именно эта часть ци выбрасывается в момент удара через ударную поверхность, чаще всего через ладонь. Такой процесс называется " выброс ци" или "испускание ци" - фаци. Часть ци не заключена в каналах и находится непосредственно под кожей, оно находится в поте, моче, других выделениях - это "защитное ци" вэйци,
предохраняющее человека от температурных изменений, заразных заболеваний и очищающее организм от вредных веществ.
В теле человека насчитывается 12 основных и 8 вспомогательных или "чудесных" меридианов . Первый шаг нэйгун заключается в том, чтобы "открыть" каналы, устранив все препятствия на пути ци. Считается, что любая болезнь, даже легкое недомогание, угнетенное настроение - всё это результат застоя ци.
Другой "драгоценностью" нэйгун называют семя-цзинь. Цзинь - это исключительно человеческая субстанция, некий человек в потенции. Цзинь концетрируется в нижнем даньтянь и передвигаться по телу само не может. Лишь соединившись с ци и образовав таким образом "очищенное ци" - цзинци, оно, обретая возможность циркуляции, восходит в средний даньтянь по каналам, а затем и в верхний даньтянь, соединяясь с духовной субстанцией. Человек обретает духовное озарение. 

Цзинь воплощает собой сексуальную, осеменяющую организм энергию и подразделяется, как и ци, на цзинь Прежденебесного и цзинь Посленебесного. Первое концентрируется в нижнем даньтянь и почках, второе - в легких.
Третья "драгоценность" нэйгун - это дух-шэнь. Это высшая стадия развития человеческой природы. Длительными тренировками в нэйгун можно достичь проявлений духовной мощи человека, не случайно в Китае говорили: "В ударе драчуна сквозит лишь сила, в ударе мастера проявляется дух".

Три этапа достижения мастерства
В теории синьицюань вся практика нэйгун подразделяется на три этапа, называемых "три слоя мастерства". Они именуются на основе тех изменений, которые происходят в энергетических структурах человека: первый - "упражняя семя, изменяем ци", второй - "упражняя ци, изменяем дух", третий - "изменяя дух, возвращаемся к пустоте". Некоторые мастера, например, Ли Куйюань, говорили и о четвером, высшем этапе: "упражняясь в пустоте, восходим к Дао".
Три этапа в основном не предусматривают трех различных комплексов упражнений. Упражнения остаются одними и теми же, однако, изменяется, постепенно углубляется их осмысление и внутренняя проработка. Например, основной позицией для нэйгун на протяжении всего времени занятий синъицюань является позиция "трех тел" - саньтиши. Используется также ряд вспомогательных упражнений, однако, старые учителя объясняли, что достаточно и одной позиции, на основе которой ученик осваивает все новое и новое поле опыта внутри себя.

Этап базовых упражнений
"Три слоя мастерства" предваряются этапом базовых упражнений, называемом "создание базы" - чжуцзи. Это этап тренировки внешней формы, укрепление основных групп мышц и связок. Занятия синъицюань можно начинать в любом возрасте, однако, исходные данные у людей не одинаковы, различна не только их физическая форма, но и психика. Необходимо время, чтобы человек смог привыкнуть к стилю, к характеру его движений, понять требования, предъявляемые к его последователям. Это - этап "вхождения" в стиль.
Все люди в зависимости от их исходного уровня подразделяются на две большие категории. Первая - люди высоких качеств (шандэ), вторая - низких качеств (сядэ). Речь идет, конечно, не о моральных качествах, но о физической форме, состоянии психики, здоровья, даже об условиях жизни. К первой категории относятся обычно молодые и практически здоровые люди со стабильной психикой, находящиеся в ровном настроении, редко раздражающиеся, не агрессивные, ведущие размеренный образ жизни, не злоупотребляющие спиртными
напитками, не курящие, ведущие размеренную половую жизнь, проводящие достаточно времени на свежем воздухе, развивающие себя интеллектуально. Эти люди могут практически сразу же начинать занятия синъицюань, без предварительного этапа. Ко второй категории относятся люди со стойкими заболеваниями, расстройствами, с частыми сменами настроения, агрессивные, подавленные, раздражительные, малоразвитые в духовном и интелектуальном плане. Им следует не менее 3-4 месяцев практиковать подготовительные упражнения успокаивающие и стабилизирующие комплексы.
Помимо классической позиции саньтиши, на первом этапе используется десять упражнений учителя Цзян Жунцзе, выполняемых каждое утро и перед тренировкой, а также упражнение "вскармливание и регуляция" (дяоянгун).
1 этап. "Упражняя семя, изменяем ци" Семя, как уже говорилось, в основном сосредоточено в нижнем отделе корпуса - в даньтянь и почках. Налаживая свободное, спокойное дыхание и наполняя тело животворным ци, человек соединяет цзинь и ци, в результате чего формируется "очищенное" или "утонченное" ци. Для этого используется особое абдоминальное дыхание, которое производится не
межреберными мышцами, но животом. На вдохе живот немного подается вперед, на выдохе чуть втягивается. Это движение не должно быть заметным, а грудь не должна подниматься и опускаться. Сконцентрируйте сознание на точке даньтянь. Через некоторое время можно почувствовать приятную тяжесть в даньтянь, бурление, будто шум грохочущего вдалеке водопада. Это называется "опустить ци в даньтянь" - основное требование при занятиях нэйгун.
На первом этапе занятий ци циркулирует по двум основным меридианам - переднесрединному жэньмай и заднесрединному думай. На вдохе ци опускается по шее, вдоль средней линии груди, живота, через даньтянь к центральной точке промежности "хуэйинь". Здесь заканчивается переднесрединный меридиан. На выдохе ци восходит по заднесрединному меридиану: от точки хуэйинь вдоль позвоночника к затылку , у макушки разделяется двумя каналами по ушам и вновь сходится на небе. Верхняя точка языка - "иньцяо" - "вороний мост" - своеобразный проводник между двумя каналами. Когда " мост" поднят - язык соприкасается с небом, ци циркулирует по двум каналам, когда язык опущен, циркуляция прекращается. На вдохе язык поднят, на выдохе опущен.
Циркуляция ци по переднесрединному и заднесрединному меридианам называется Малым небесным кругом. Для того, чтобы овладеть этим этапом, требуется, по крайней мере, три месяца ежедневных занятий.

2 этап. "Упражняя ци, изменяем дух"
Для овладения этим этапом требуется не менее десяти месяцев, что соответствует сроку созревания плода в утробе по лунному календарю. По древней традиции этот этап тренировки называется "преодолением девятимесячной заставы". Помимо дыхательно-медитативных упражнений, он предусматривает соблюдение ряда предписаний, например, уменьшения мяса в рационе, отказ от жирной пищи, преимущественное питание овощами, употребление различных отваров из трав. Общий смысл этого этапа состоит в том, чтобы напитать ци все части тела, а не только сосредоточить ци в даньтянь, как это было на первом этапе. На втором этапе открываются каналы большого небесного круга. На вдохе ци опускается до точки "иньцяо" по переднесрединному меридиану, затем, разделяясь двумя каналами, опускается по передне-внутренней поверхности ног до центральных точек сопы "юнцюань" ("бьющий родник"). На выдохе ци поднимается по заднесрединному меридиану. На этом этапе открывается верхний даньтянь в голове, где сосредоточивается дух. После этого становятся ощутимыми качественные изменения от занятий нэйгун. Человек, наконец, становится духовно целостной личностью, а сознание полностью контролирует все процессы организма. Своим духовным импульсом он может "напитывать" окружающих. Даосы полагали,
что на этом этапе человек "отдаляет старость и побеждает болезни" и при регулярных занятиях достигает "человеческго долголетия" - ста лет. Человек как бы пробуждается в новом духовном обличий, как говорили мастера, "прозревает свой изначальный лик".
Пробуждение высших духовных сил человека ведет к тому, что он свободно следует Дао, находясь в состоянии недеяния, позволяя мировым потокам ци соединяться с " внутренним ци" организма. Человек пронизан этими вселенскими потоками и, таким образом, вселенское и человеческое, сакральное и профанное становятся едиными. Важнейшим фактором становится незамутненность сознания не только во время занятий ушу, но и в любом обыденном поступке. Действия происходят как бы вне вашего участия, интуитивно, но при этом вы все выполняете абсолютно осознанно, пронизывая своей волей каждый акт. Древние Доосы называли это состояние "не-мыслием" или "вне- мыслием' - "унянь". Это не просто нздумание или отключение сознания, но некая сверхмысль, подобная Дао - "истинная мысль".
Она проистекает не от долгих размышлений и мучительных раздумий, поисков в лабиринтах собственного усталого и напряженного сознания. Трактат Ш в. о "Золотой пилюле" учил: "Сердце-душа является местом, откуда проистекает мысль. И если благодаря этому мысль истинна, то и нет такого поступка, который был бы не истенен; если мысль не ущербна, то и всякое действие не имеет изъяна". Таким образом, на втором этапе человек постепенно перестраивает свою жизнь, соблюдая определенные морально-этические уложения бойца - нормы "боевой морали", очищая свое сознание. Он учится думать и действовать сердцем. Занятия ушу становятся путем духовного
подвижничества. Но при этом все должно проистекать естественно, без насилия над собственным телом или сознанием. Помните, что об этом говорил Сунь Путан: "Путь синъицюань не содержит в себе ничего сверх трудного, надо лишь следовать Дао". Человек становится носителем духа ушу, символизируя собой чистоту идеи боевых искусств.
В качестве дыхательно-медитативных упражнений на этом этапе широко практикуется, помимо саньтиши позиция "трех кругов", упражнения на растягивание нити и цигун форм различных животных - медведя, дракона, тифа, обезьяны.

3 этап. "Упражняя дух, возвращаемся к пустоте"
Легендарный основатель даосизма Лао-цзы говрил: "Достигая предельной пустоты, я сохраняю абсолютный покой". Покой в душе - основа вашего прогресса, а абсолютное внутреннее умиротворение есть начало высшего этапа нэйгун. Человек восходит к своему первоистоку, полностью сливается с мировым потоком изменений. Такое состояние наступает не менее, чем через десять лет занятий, поэтому этот этап называется "девятилетней заставой". Девять лет - не случайвая цифра.
Именно столько просидел легендарный основатель чань-буддизма и синъицюань в состоянии глубокой медитации лицом к стене.
Считается, что именно этот срок позволяет полностью понять собственную природу, а древние мудрецы считали: "Упражняя дух, восходим к пустоте и вновь возвращаемся к Беспредельному, делаем ясным свое сердце и прозреваем собственную природу". Вдумайтесь в эти слова!
Это - состояние Будд и просветленных даосов. "Достигаем бесследного и беспрепятственного Дао, тысячи образов становятся светлыми и соединяются с Небом и Землей". На этом этапе человек может творить истинные чудеса, полностью управлять не только собой, но и самим ходом событий. Потребность в ушу, как в искусстве боя, исчезает, так как сам человек просто не отличим от самого мира. Это и есть, по
выражению Сунь Путана, "кулачное искусство вне кулачного искусства".
На этом этапе уже не вводится никаких новых упражнений, и даже наоборот, их количество может уменьшиться, так как каждый момент жизни становится тренировкой в нэйгун.

Комплексы упражнений нэйгун
Прохождение "трех этапов мастерства" - процесс долгий и кропотливый, поэтому надо набраться много терпения. Прежде всего надо свыкнуться с мыслью, что на первых порах будут важны для нас лишь два фактора - время и правильность выполнения упражнений. Больше можно пока ни о чем не думать - все постепенно придет само собой.
Упражнения шелковой нити
Это уникальный вид упражнений, встречающийся во внутренних стилях ушу. В древности они принадлежали к "тайному" разделу синъицюань и позволяли развить в человеке реальное чувствование циркуляции ци практически за несколько недель.
Представьте, что внутреннее ци пронизывает все тело человека, наподобие тонкой упругой нити. Клубок нити расположен в даньтянь, а ее концы идут в руки и ноги. Во время ударов, распрямляя руки и ноги, мы растягиваем нить, а подводя руки обратно к корпусу - вновь сматываем. Все тело оказывается "подпружиненным" благодаря этой тонкой, но чрезвычайно
прочной нити. Старые мастера уподобляли эти упражнения вытягиванию нити из кокона тутового шелкопряда. Эта нить и представляет собой некую внутреннюю форму, о которой мы говорили раньше. Обратим внимание, что внутренняя форма противоположна внутренней по направлению. Например, когда руки поднимаются вверх, ци опускается и наоборот. Когда боец наносит удар кулаком, часть ци устремляется в ударную поверхность, а часть ци идет в заднестоящую ногу. Таким образом получается как бы внутренняя распорка, которая во внутренних стилях называется игла, таящаяся в вате". Снаружи форма может показаться очень мягкой, а удар - не сильным, но благодаря внутреннему натяжению нити, она оказывается чрезвычайно жесткой. Об этом гласит важный постулат традиционного синъицюань - "в жестком находится мягкое, в мягком - жесткое".

I. "Разводить и сводить руки"
1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Ладони - на высоте груди, обращены друг к другу. Расстояние между ладонями - 10- 15 см. Опустите плечи, полностью расслабьтесь, не поднимайте локти (рис. 88).

2. На вдохе медленно разведите ладони в стороны на ширину плеч. Представьте, что между ладонями натянута плотная, немного вязкая нить. По мере того, как вы разводите ладони в стороны, ее натяжение усиливается. Когда сопротивление нити возрастет до предела, начните сдвигать ладони (рис.89).
3. Медленно на выдохе, сводя ладони, представляйте, что нить стягивается, притягивая ладони друг к другу. Во время всего упражнения представляйте, что клубок нити располагается в области даньтянь. Нить между ладонями может представляться в виде густого теста или упругой резины. Вы должны почувствовать как каждая часть одной ладони энергетически связана с соответствующей частью другой ладони (рис. 90). Старайтесь не просто разводить руки, но в момент разведения рук немного подавайте грудь вперед, как бы "раскрываясь", а в момент сближения ладоней подавайте грудь назад и "закрывайтесь".

II. "Пронзающие руки"
Принципы этого упражнения такие же, как и предыдущего, однако, траектория движения рук другая.
1. Поднимите руки-ладони на уровень груди, левая под правой, ладони смотрят друг на друга, руки согнуты в локтях (рис. 91).

2. Подайте правую ладонь вперед, как бы проглаживая что-то. Во время этого движения пальцы направлены вперед. Одновременно подайте левую ладонь немного назад. Корпус разверните чуть влево. Это движение означает растягивание нити. Выполните вдох (рис. 92).
3. На выдохе верните ладони в начальную позицию. Как только они оказываются друг напротив друга по дуге, поменяйте их местами - левая ладонь переходит в верхнее положение, а правая - в нижнее (рис. 93). После этого подайте левую ладонь вперед, а правую - назад.
Следите за тем, чтобы движение исходило из поясницы.

III. "Вытягивание нити из даньтянь"
1. Примите высокую мабу. Обе ладони, обращенные друг к другу, находятся на уровне нижнего даньтянь, но с животом не соприкасаются. Пальцы правой руки направлены влево, пальцы левой руки - вправо. Левая ладонь располагается под правой (рис. 94).
2. На вдохе начните растягивание нити. Медленно отведите правую ладонь вправо. В конечной точке пальцы обращены вперед. Левая ладонь идет влево и немного вверх. Одновременно поясница разворачивается влево и движется в противоположную сторону относительно правой ладони (рис. 95).
3. На вдохе нить стягивается, ладони подходят друг к другу. Правая ладонь описывает полукруг вперед-к себе, как бы вращая что-то. По такой траектории она и подходит к левой ладони. Поясница вращается вправо (рис. 96).

IV. Одиночная плеть
1. Из стойки ноги вместе, согните ноги в коленях и перенесите тяжесть на правую ногу. Ладони подходят к груди, располагаясь напротив друг друга. Взгляд направлен на ладони (рис. 97).

2. Левая нога делает шаг влево. Ладони обращаются вперед и руки немного разгибаются в локтях (рис. 98).
3. Медленно перенесите центр тяжести на левую ногу. Одновременно разведите руки в стороны, как бы описывая грань сферы вокруг себя. Взгляд направлен на правую ладонь (рис. 99).
4.'Приставьте левую ногу к правой, ладони сведите перед грудью, как в начальной позиции. Выполните то же упражнение в другую сторону.
Это упражнение не только вырабатывает чувствование внутренней нити, но и грани сферы вокруг человека. Следите за тем, какой диаметр полуокружности вам покажется наиболее приятным для выполнения, это и будет гранью вашей сферы.